El Matrimonio: La Prueba del Tornasol
El Shulján Aruj, el código de la ley judía más famoso escrito por el rabino Iosef Caro en el siglo XVI, se divide en cuatro partes, cada una de las cuales está dedicada a un área diferente del derecho. La primera parte, conocida como Oraj Jaim (literalmente, Camino o Forma de Vida), se centra en las leyes relativas a la conducta diaria (oraciones, el ciclo anual de Festividades, Shabat, etc.). La segunda parte, llamada Ioré Deá (Instruir en el conocimiento), cubre las leyes relacionadas con la matanza ritual de animales, los alimentos y otras áreas de la vida en las que tenemos una conexión con algo fuera de nosotros. La tercera parte del Shulján Aruj se llama Even Haezer (es decir, la Piedra Auxiliar) y trata de las leyes que gobiernan la relación matrimonial entre un hombre y una mujer.
El sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak, explicó una vez que el hecho de que la tercera parte, Even Haezer, viene después de las leyes básicas que gobiernan las leyes básicas de la Torá, nos enseña que nuestra conducta en nuestro matrimonio es la prueba de fuego por la cual podemos saber cuán comprometidos estamos con el Oraj Jaim, la forma de vida judía, y con Ioré Deá, las Instrucciones del conocimiento. El estado de nuestro matrimonio refleja nuestro equilibrio psicológico y nuestra salud.
¿Por qué estos dos? Como sabemos por las enseñanzas de muchos tzadikim, el verdadero progreso en el servicio a Dios, en todos los aspectos de nuestra vida (oración, estudio, etc.) resulta en un mayor amor por el pueblo judío y una actitud más solidaria hacia los demás. Las búsquedas metafísicas y espirituales pueden llevar a una persona a caer en el autoengaño del progreso imaginado. Sin embargo, cuando uno está casado y tiene hijos, estas personas del mundo real nos brindan un reflejo verdadero y preciso de nuestra propia condición. El primer escenario para el cumplimiento de la mitzvá de “amar a tu prójimo como a ti mismo” se encuentra entre el esposo y la esposa (desde allí, el amor se irradia hacia los demás círculos). Claramente, la vida familiar es la prueba de fuego más importante para el nivel de servicio de una persona a Dios. Es difícil engañar al cónyuge o a los hijos. La dinámica familiar sirve como un campo de pruebas que puede validar el trabajo que creemos haber hecho en nuestro carácter.
El Bienestar Mental en la Cabalá
En Cabalá y Jasidut, la salud mental está asociada y vinculada a lo que se conoce como “el Mundo de la Rectificación” (עוֹלָם הַתִּקּוּן, Olam Hatikún) que se caracteriza por la diversificación, el equilibrio y la estabilidad. Los estados mentales insanos y las crisis pertenecen al llamado “Mundo del Caos” (עוֹלָם הַתֹּהו, Olam HaTohuּ) que precede a la Rectificación. La existencia en el Mundo del Caos se caracteriza por la uniformidad y el extremismo que finalmente terminan en crisis y colapso. Se alude al Mundo del Caos, según la Cabalá, en la porción de la Torá que describe a los ocho reyes de Edom (Génesis 36:31 en adelante), representantes de la existencia en un estado de Caos, que gobernaron antes de que hubiera un rey judío, es decir, Moshé, que representa el mundo de la rectificación. Allí se describe que los primeros siete reyes reinaron y murieron. Sin embargo, no se menciona la muerte de Hadar, el octavo rey, lo que sugiere que su reinado no colapsó. También es el único rey que se cuenta el nombre de su esposa.
Otra conexión entre el matrimonio como remedio para el caos se puede encontrar en la enseñanza de los sabios de que la obligación universal de casarse, incluidos los no judíos, así como los judíos, hombres y mujeres, se aprende del versículo de Isaías 45:18: “Él no la creó [es decir, a la tierra] para que fuera caótica, la formó para ser habitada”. No estar casado es un estado caótico, mientras que el matrimonio es un estado rectificado. La salud mental y la rectificación van de la mano con un matrimonio saludable.
La persona que vive sola se toma en cuenta solo a sí misma. Puede hundirse en su imaginación, crear una imagen falsa de sí mismo y nutrir los defectos de carácter personal, justificándolos con la creencia de que él es simplemente, “un carácter único”, y esos defectos son normales para quien lleva: “una rica vida interior”, junto con otras expresiones para blanquear su orgullo destructivo. En el matrimonio nuestro cónyuge refleja nuestra condición real, salvándonos del autoengaño y nos ayuda a progresar verdaderamente en el desarrollo de nuestro carácter y corregir nuestro comportamiento.
La otra cara del orgullo es la tristeza y el abatimiento. El principal remedio para estas enfermedades también es el matrimonio: “Mejores son dos que uno… porque si caen, uno levantará a su compañero; mas ¡ay del que está solo cuando cae, y no tiene otro que lo levante!” (Eclesiastés 4:9-10).
Principalmente, la base del mundo de la rectificación es un rasgo conocido como inter-inclusión (הִתְכַּלְּלוּת, hitcalelut). La inter-inclusión puede definirse como la capacidad de comprender y aceptar otra opinión, de darle al otro un lugar verdadero, de ceder cuando sea necesario, de aceptar las virtudes del otro e influir en él o completarlo con nuestras virtudes especiales. La inter-inclusión es la base del matrimonio. Se manifiesta en el proceso de forjar un pacto con un cónyuge y la necesidad continua de lograr el equilibrio correcto con él o ella, a lo largo de la vida matrimonial.
Así, la inter-inclusión representa el desarrollo verdadero y más preciso de una personalidad rectificada que, con la ayuda de Dios, funcionará adecuadamente en todos los ámbitos de la vida. Claramente, para comenzar juntos en la dirección correcta, la pareja tiene que internalizar la base de la rectificación cuya expresión inicial se encuentra al realizar la búsqueda de la segunda mitad de la manera adecuada.
Por lo tanto, hay una cierta profundidad adicional en el asesoramiento matrimonial que falta en la consejería individual de la primera parte del Shulján Aruj, y lo mismo para las leyes de transacciones monetarias en relación con las leyes de kashrut. Este es el resultado de la necesidad de encontrar el camino dorado que equilibre verdaderamente el deseo y las necesidades de dos almas diferentes y llevarlas a un estado verdadero de complementariedad, la verdadera rectificación de cada una.
Para concluir este breve pensamiento, un consejo: según el Zohar, la prueba de fuego de los rasgos de nuestro carácter es nuestra capacidad para aceptar la crítica y la oposición. ¿El bitush (crítica dura pero amorosa) desde afuera nos hace cerrarnos dentro de nosotros mismos y culpar a todos menos a nosotros mismos? ¿O quita nuestras cáscaras impuras, nos hace brillar y nos motiva a iluminar aún más el mundo? La elección de una persona de cómo aceptar la dinámica de reflexión-rectificación-equilibrio con su cónyuge, ya sea que elija verla como una “ayudante” que ayuda a su desarrollo o verla como “luchando contra él” es la base de la armonía marital. La elección de la primera opción transforma la prueba de fuego del matrimonio en un feliz estado de rectificación.
