9 de Kislev 5773 – Kfar Jabad – ISRAEL – 22 de Noviembre 2012
Recordación de Iaael Lederbeg, Shaarei Jesed, Ierushalaim
La introversión del mes de Kislev
Hoy es Tet Kislev, el noveno día del noveno mes, tet shebetet, tet en tet. En el Zohar está escrito de la letra tet “lo bueno en él está oculto dentro de sí mismo”. Es decir que la ט dentro de laט representa el bien introvertido. Esa luz buena escondida para los justos en el futuro. “Y vio Elokim que la luz era buena”. El mes nueve alude a “¿quién sabe nueve? Nueve son las 9 lunas del nacimiento”. El bien oculto en su interior.
El Baal Shem Tov es Atik; El Maguid de Mezeritch es Arij, el Admur Hazakén es Jojmá, padre, el Admur Haemtzaí, biná, “rejovot hanahar”, “la extensión del arrollo”, madre; y el Tzemaj Tzedek es Daat, hasta aquí oímos, así está escrito. Rabí Dov Lederberg lleva su hombre por el Maguid, por ser su descendiente. Hoy es el cumpleaños y el aniversario del fallecimiento del Admur Haemtzaí, el segundo Rebe de Jabad. Explicó que a veces un descendiente físico está más consustanciado que uno espiritual, pero con Moshé Rabeinu, sus hijos espirituales eran más esenciales que sus hijos físicos. Eso dijo respecto a su hijo y el nieto del Baal shem Tov, rabi Baruj de Mezibush. Por lo tanto el Admur haemtzaí es verdaderamente nieto del Maguid y por eso lleva su nombre. Una misma alma, como saben los alumnos del Maguid. Después de la muerte del Maguid sus discípulos más encumbrados disputaron cuál de sus hijos iba a recibir su alma, el Admur Hazakén tuvo ese mérito, el Rebe Shneur Zalmen de Liadi, el primer Rebe de Jabad. Y así, el Admur “Intermedio” lleva su nombre, rev Dov Ber y también su alma. Esta es la conexión entre 9 de Kislev, Hilula de Rabi Dov Ber de Lubavitch y el 19 de Kislev, hilulá del Maguid. Nuevamente, ט tet Kislev es el bien oculto y el potencial del nacimiento, todos los niños que nacerán en el futuro están en él, en tet del tet.
Entre los grandes tzadikim del jasidut el Admur HaEmtzaí, el segundo Rebe de Jabad, es el único que nació y murió el mismo día, completó sus días de día a día, como está escrito en el Talmud sobre los tzadikim. Dice el Rebe de Lubavitch que esto lo vemos aparentemente sólo en el Admur Haemtzaí, ¿y qué sucede con el resto de los tzadikim, el Baal Shem Tov, etc.? Dice que hay alguien en especial que es el ejemplo de todos los demás, y justamente el Admur haemtzaí enseña que en esencia todos los justos completan sus días de día en día, y por cuanto que “en tu pueblo todos son justos”, y en especial en la generación de la redención y del Mashíaj, todos los iehudim son tzadikim y completan sus días. Cuando un iehudí termina su misión en este mundo y sube arriba, y muy pronto “se levantarán y se regocijarán los que moran en el polvo”. Todo esto aprendemos de rabi Dov Ber de Lubavitch, el segundo Admur de Jabad.
Chispas de Havaiá ocultas por Elokim
[Bereshit 28:20-22]
“Y expresó Iaacov una promesa, diciendo: ‘Si Elokim ha de estar conmigo y me ha de cuidar en este camino por el cual voy, y me dará pan para comer y ropa para vestir.
Y moraré en paz en la casa de mi padre y será Havaiá para mi Elokim.
Y esta piedra que puse como monumento será la Casa de Elokim
y de todo lo que me dé diezmar te diezmaré’”.
ַיִּדַּר יַעֲקֹב נֶדֶר לֵאמֹר אִם יִהְיֶה אֱלֹהִים עִמָּדִי
וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי הוֹלֵךְ וְנָתַן לִי לֶחֶם לֶאֱכֹל וּבֶגֶד לִלְבֹּשׁ.
וְשַׁבְתִּי בְשָׁלוֹם אֶל בֵּית אָבִי וְהָיָה יְהוָה לִי לֵאלֹהִים.
וְהָאֶבֶן הַזֹּאת אֲשֶׁר שַׂמְתִּי מַצֵּבָה
יִהְיֶה בֵּית אֱלֹהִים וְכֹל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ .
אלהים–הוי‘-לאלהים–אלהים = שדי 314 =
3 veces Elokim, 288 [rapa”j chispas Divinas caídas del mundo del Tohu al mundo del Tikún] más una vez Havaiá, 26 suma 314, Shada-i (porque Dios dijo a Su Mundo she dai, “que hasta aquí”, y así dijo “hasta aquí” a los sufrimientos de Iaacov. 288 son las chispas que Iaacov fue a rescatar a Jarán. Este es el significado de los escritos del Arizal, que רפח , rapa”j, 288 más 26 es 314, Shada-i.)
Significa que aquí hay un secreto y lo principal, es decir la “masa” de este asunto está en el Nombre Elokim. Y llega al sumun en “Y será Havaiá para mí Elokim”.
Eisav ama a Eisav, no a Iaacov
Hasta ahora explicamos que la conciencia Divina, Havaiá, pasa a ser la naturaleza (hateva, de guematria Elokim) por medio de un et ratzón, un “momento propicio, de buena voluntad”, por el servicio de la teshuvá hasta llegar a que “Havaiá será para mi Elokim”, hasta que Havaiá sea Elokim.
¿Cómo se puede explicar? Dijimos que Iaacov es un hijo que sabe interiormente que “no soy como mi padre”, pero quiere al final sí ser como su padre. “Y moraré en paz en la casa de mi padre”, y como dijimos “y moró Iaacov en la tierra donde moraba su padre”, significa que quiere llegar a la Tierra de Israel y ser como su padre.
Esto es algo muy profundo psicológicamente. Sale de la Tierra de Israel, sabe que su padre ama a su hermano (Eisav) y no a él. ¿Por qué Itzjak amaba a Eisav? Es una historia claramente psicológica. Porque Eisav en algo se parecía a su padre, pero yo no.
¿Por qué mi padre no me ama? Porque soy diferente, tengo una cualidad diferente a la suya. Primero tuve que robar la primogenitura, después las bendiciones y ahora también tengo que escaparme de la Tierra de Israel. Literalmente tiene que escaparse de Eisav. Como dice el Midrash: “De Beer Sheva, escapar “del pozo (beer) “de la primogenitura” y “del pozo de la bendición”.
Pero dijimos que suena más lógico que estaba escapando de Avimelej, del juramento (shvuá), insinuado en el significado de Beer Sheva, lit “pozo del juramento”, el acuerdo de paz. Entonces tiene que escapar, pero en verdad en el fondo de su corazón quiere llegar a “y moraré en paz en la casa de mi padre”. Por eso también a continuación está escrito “Anhelar anhelaste la casa de tu padre”, también Labán reconoce esto. Anhela regresar a la casa de su padre, Itzjak Avinu, a pesar de toda la frustración psicológica que padeció con él constantemente.
El Regreso de Iaacov (misericordia) a la cualidad de rigor de Itzjak
Iaacov sabe que hay algo esencial, Itzjak Avinu es la revelación de la Esencia. Está escrito que la Torá fue entregada “de la boca de la Guevurá”, la cualidad de Itzjak Avinu. La boca de la Guevurá se refiere a la Esencia, a Dios. Hay más esencia en “la boca de la Guevurá” de Itzjak que en Abraham y Iaacov, por eso de Itzjak se dice respecto al futuro por venir “porque tú eres nuestro padre”. “Y moré en paz en la casa de mi padre, “y será Havaiá para mi Elokim”, והיה הוי’ לי לאלהים , de guematria “Itzjak”. Como todo se relaciona con el Nombre Elokim (rigor) ya lo hubiera podido entender desde el principio. (Al principio huye de la Tierra de Israel para no jurar a Avimelej, pero al final jura a Laván).
Nuevamente. ¿Por qué comienza con “Si Elokim ha de estar conmigo y me ha de cuidar en este camino por el cual voy…”? ¿Qué quiere? Quiere todo el tiempo que su padre esté con él. Porque Elokim representa a su padre, la cualidad de rigor. Iaacov es Havaiá (la cualidad de misericordia) y Elokim es Itzjak (rigor). Entonces dice que “Si Elokim ha de estar conmigo y me ha de cuidar en este camino por el cual voy, y me dará…” Se dirige a su padre; quiere restaurar el nexo con su padre, justo en este momento, al cumplir su orden. ¿Quién le dijo que salga de Israel? Su padre, aunque lo organizó su madre, pero su padre se lo dijo y lo bendijo. Y ahora Iaacov dice: “Si Elokim ha de estar conmigo y me ha de cuidar en el camino por el que voy, y me ha de dar pan [¿quién da el pan? el padre da el pan] para comer y vestido para vestir [entonces] y moraré en paz en la casa de mi padre [todo es por el padre, entonces] “Havaiá” [yo, Iaacov] será para mi Elokim”. Me conectaré completamente con la raíz de la Guevurá, el rigor, que es la raíz de la Esencia misma, que es Elokim. Entonces todo lo que haré estará consagrado en nombre de papá, todo será para eternizar a mi padre. “Esta piedra que he erigido como monumento será la Casa de Elokim”, la casa de mi padre. “Y de todo lo que me de diezmo diezmaremos para Ti”.
El Rambam escribe que Itzjak es quien comienza a cumplir el precepto del diezmo. Cuestionan al Rambam que teóricamente tal vez Abraham también dio el diezmo, pero quien comenzó con este precepto fue Itzjak. Entonces la finalidad aquí es “De todo lo que me has de dar diezmar diezmaremos para Ti”. Es decir, iré por el camino de mi padre. Yo me retracto (Iaacov es un baal teshuvá) Yo, Iaacov quiero ser como mi padre. [cuya raíz está en alma d’Itkasia, el mundo de lo oculto, en Ima Ilaá, la Biná-Madre suprema]. Quiero que mi padre me ame, quiero amarlo. Si meditamos en esto esta explicación es sorprendente.
