Hay un comentario del Malbin, y sabemos que Hay un Malbim, y sabemos que el don especial del Malbim en su comentario y su sistema de estudio de la Torá es diferenciar entre los diferentes significados asociados con sinónimos. Cuando hay más de una palabra en hebreo que parece tener un significado en común, el Malbim explica y basa su método de aprendizaje, en la forma en que en realidad se diferencian. Ese es su don y su carácter especial. El Malbim habla de los diferentes sinónimos de luz, pero en ninguna parte he visto hasta ahora que mencione a los 13. Sin embargo, en uno de sus comentarios, el Malbim escribe que los diferentes sinónimos de luz se dividen en 3 categorías. Estamos discutiendo esto otra vez, porque todas esas luces están siendo reveladas, cuando “el rey está en el campo” durante el mes de Elul.
Cada una de estas categorías tiene un sinónimo principal, y los tres principales sinónimos para la luz, dice el Malbim son: אֹור נֹגַהּ הַלֵּל , Or Noga Halel, Luz-Brillo-Aura. Lo especial acerca de estos tres sinónimos que deben tenerse como los títulos para estos tres tipos de luz. El Malbim da una explicación simple y directa. אור , or, es la luz del sol, la luz que proviene de alguna fuente primaria, en hebreo מאור , maor. Pero נגה , noga se refiere a la luz reflejada, אור חוזר , or jozer. Como ejemplo: la luna. ¿Y הלל , hilel? Los primeros dos tipos son la luz directa y la luz reflejada. Hay algo especial acerca de la luz reflejada, la luna es en algunos aspectos más hermosa que el sol, porque es capaz de recibir la luz y devolverla, es la rectificación del principio femenino. Pero el tercer tipo de luz (las tres categorías representan tipos de luz que vienen del cielo), que también apareció en el cuarto día de la creación, es la luz de las estrellas que se han creado en ese día.
¿Cuál es el nombre de la estrella de la mañana? Es la más bella de las estrellas. Se llama también הִלֵּל בֶּן שַׁחַר , Hilel ben Shajar, “La aurora de la mañana”. Shajar significa amanecer, y Hilel ben, significa el Hilel de la madrugada, es decir la luz de la estrella del amanecer. El Malbim explica que la luz del centelleo de una estrella no es suficiente como para leer un libro, por ejemplo, pero tiene una belleza especial. Estábamos hablando de la belleza de las jóvenes judías en las últimas semanas. Hay algo en la luz de las estrellas, que es más hermoso incluso que la del sol y de la luna. Cuando una estrella brilla, su luz me atrae hacia ella. Tiene el poder atraerme hacia ella. El sol y la luna no llevan a una persona a querer ascender para unirse a ellos, pero la estrella tiene algo mágico en ella. Este es un aspecto mágico positivo que es 7 veces mayor que el que tienen el sol y la luna (incluso antes de que se le haya disminuido la luz a la luna). Una vez más, esta luz centelleante no es lo suficientemente grande como para iluminar.
La primera luz (אור ) estaba iluminando, pero la luz de una estrella es aún más esencial y por lo tanto no ilumina abajo. En cualquier caso, este es un principio por el Malbim:. אֹור נֹגַהּ הַלֵּל El remez –alusión- es que sus iniciales forman אנה , una vez, más la primera palabra del versículo cuyas iniciales forman Elul, אִנָּה לְיָדֹו וְשַׂמְתִּי לְךָ . Cuando una persona está en el camino, necesita estos tres tipos de luz para que lo custodien.
Jashmal (números pentagonales)
Entre los 13 tipos de luz, el primero es אור , or. Noga, נגה , es el quinto sinónimo. Halel, הלל es el 12. Así que el Malbim eligió el primero, quinto, y decimosegundo (que en las generaciones corresponden a Dios mismo, el Maguid de Mezritch y el Rebe de Lubavitch). Esto concuerda muy bien, porque el Maguid es como la luna a la Torá que recibió del Baal Shem Tov, refleja todo lo que recibió y gracias a él se expandió el jasidut. Por último, el הלל , el הלל בן שחר , la estrella centelleante que es un presagio de la llegada redención, es el Rebe, que también viene a hacernos saber que todo está hecho y completo y todo está listo para que venga el Mashíaj. Por un lado no hay nadie que alabó tanto al pueblo judío de que están listos para la redención tanto como el Rebe, por otro lado, el comienzo de la redención es exactamente esta alabanza de la que el Rebe habló. Este tema de los 13 sinónimos de luz es muy antiguo en nuestras enseñanzas, pero esta es la primera vez que las asociamos con las 3 categorías de luz del Malbim. Así, todo lo que estamos diciendo ahora es realmente del Shamaim, del Cielo.
Una vez más, sus 3 tipos de luz son 1, 5 y 12, que entre los números figurativos son todos parte de la serie de números jashmal. Si no estás familiarizado con esto suena confuso. En la teoría de números también son conocidos como números pentagonales. La serie jashmal comienza con 1, 5 y 12. Podemos continuar utilizando la serie de “diferencias finitas.” La diferencia entre 1 y 5 es 4 y la diferencia entre 5 y 12 es 7, por lo que la diferencia base entre los números aumenta cada vez en 3 unidades. Por lo tanto el siguiente número será 12 más 10, o sea 22. El siguiente número será, 22 más 13, o 35, y el siguiente número es 51 y luego 19 más nos da 70. Para el 70, en realidad no hay otra forma figurativa de dos dimensiones que podamos utilizar. Sabemos lo importante que es el número 70 en la Torá (70 caras de la Torá …). La forma de un número jashmal es un cuadrado con un triángulo en la parte superior.
No hubiéramos dicho esto si no hubiera algo más importante. Entre los 13 sinónimos de luz, el octavo es en sí חַשְׁמַל , jashmal, el nombre de los números pentagonales en hebreo. El octavo de los 13 Principios de la Misericordia se llama el mazal mayor en Cabalá. Pero hay algo más. Las tres categorías de luz que explica el Malbim, אֹור נֹגַהּ הַלֵּל , sus nombres juntos suman 330, también un número jashmal! Así que tenemos aquí 3 conexiones entre los 13 sinónimos de la luz y los números pentagonales: 1) El octavo sinónimo es en sí mismo “Jashmal“, 2) Las tres categorías de luz de acuerdo con el Malbim son los sinónimos 1o, 5o y 12o, el comienzo de la serie de números pentagonales. 3) La guematria de los nombres de estos tres sinónimos que encabezan las 3 categorías de luz es 330, un número pentagonal. Esto es realmente significativo.
El avance de nuestro conocimiento de la naturaleza
Meditando más en esto: después del 70, el siguiente número es el 92. 92 es el número de palabras diferentes en el relato de la creación de la Tora y es el número de elementos químicos naturales en la naturaleza. Además, דור לדור ישבח מעשיך , “cada generación alabará Tus obras” (conectado con las generaciones que estamos hablando), y ישבח , ishabaj es aumentar el valor de algo. לשבח significa agregar valor. En base a este versículo, el Malbim escribe que mediante el estudio de la naturaleza, cada generación es capaz de entender a la naturaleza infinitamente más que la generación anterior, tanto que la nueva ciencia reemplaza completamente la ciencia de las generaciones anteriores. De generación en generación se entiende infinitamente más las obras de Dios en la naturaleza. De hecho, sólo en nuestra generación sabemos que hay 92 elementos naturales. El número 22, el cuarto número de la serie de los números jashmal es el número de letras en el alfabeto Hebreo. Tiene la forma de un cuadrado de 4 (16) con un triángulo de 3 (6) por encima suyo:
| א | ||||||
| ג | ב | |||||
| ו | ה | ד | ||||
| י | ט | ח | ז | |||
| נ | מ | ל | כ | |||
| צ | פ | ע | ס | |||
| ת | ש | ר | ק |
El 5 que viene antes en la serie alude a las cinco orígenes de sonido en la boca, חמש מוצאות הפה , jamesh motzot hape. El 1 alude a la letra simple, la hei de la cual emanan todas las letras. El 35 que sigue a 22 es el Alef Bet completo en hebreo (22 letras regulares más las 7 letras dobles, la shin con el punto a la izquierda, y las 5 letras finales, en total 35).
Rabi Pinjas Horowitz y 1820
Entonces llegamos al 70, que son los 70 rostros de la Torá y luego llegamos al 92 el número de elementos presentes en la naturaleza. Uno de los mayores Ajaronim, no es tan conocido (el rabino Pinjas Horwitz) descubrió que en el relato de la creación hay exactamente ¡92 raíces diferentes! EL no sabía que había una conexión con los 92 elementos naturales. ¿Qué número amaba más este sabio? 1820. El número de veces que el Nombre esencial de Dios, Havaiá, aparece en el Pentateuco. 1820 es el producto de Havaiá, 26, veces “secreto”, 70, סֹוד aludido por el verso: “el secreto de Havaiá es [revelado] para los que le temen”. (סֹוד ה ‘לִירֵאָיו , Sod Hashem Leiriav) se llama elסודרא דרבנן , manto de los sabios.
Según muchas opiniones, 1.820 es el número más importante de la Torá. De hecho, 1820 también es un número jashmal. Es el número jashmal 35o. Pero 35 es en sí mismo un número jashmal, quinto número jashmal. 5 también es un número jashmal, es el segundo número jashmal. Así que 1820 es un número jashmal de un número jashmal de un número jashmal. Es en este sentido, el número jashmal más perfecto. Puede haber algunas pocas personas que hayan oído hablar de todo esto, así que tenemos que decir algo nuevo.
Tomemos el octavo número jashmal, 92, que dijimos corresponde a los 92 elementos químicos y las 92 raíces en el relato de la creación. Vamos a sumar todos los números jashmal hasta el 92 incluido: 1, 5, 12, 22, 35, 51, 70, 92 = 288, el número de chispas sagradas. Esta es una muy bella kavaná del significado de 288.
Ahora, vamos a dividir 288 por 8, obtenemos 36. Por lo tanto, el valor medio de estos 8 números es 36. Sin embargo, el 36 mismo es el triángulo de 8 (la suma de los números enteros de 1 a 8), al igual que el número de velas que encendemos en Janucá (1 en la primera noche, 2 en la segunda, etc.) Así que hemos encontrado que la suma de los primeros 8 números jashmal es 8 veces el triángulo de 8. ¿Es esto cierto en todos los casos? ¿Hay una regla general en esta serie? Vamos a tratar los primeros 7 números jashmal. 1, 5, 12, 22, 35, 51, y 70 igual a 196. Dividiendo por 7 obtenemos 28, que es el triángulo de 7 (suma de enteros de 1 a 7). Así que hemos descubierto un principio hermoso de los números jashmal:
La suma de los primeros n jashmal números es igual a n veces el triángulo de n.
Vamos a intentar una vez más para asegurarnos. (Por supuesto n veces el triángulo de n es una función de tercer orden). Si sumamos los 6 primeros números jashmal nos da 126, que es 6 veces 21, donde 21 es el triángulo de 6. Por supuesto, comprobar una y otra vez no es una demostración matemática, pero hacerlo es muy fácil, algo que dejamos a los alumnos de quinto grado de nuestra escuela. Recuerda, llegamos a todo esto a partir del principio del Malbim que אור נגה הלל son las tres categorías básicas de la luz.
Todo esto fue sólo para confundir a la inclinación al mal, que ahora está muy confusa, y ya que está confundida podemos continuar con más contenido.
