Pirkei Avot 3:10
Él (Rabí Janina Ben Dosa) también decía: Quien es agradable a sus semejantes, agrada a Dios. Pero el que no agrada a sus semejantes, no agrada a Dios.
Rabi Janina Ben Dosa nos enseña que la reacción de las personas hacia una persona en particular es la prueba de fuego para saber si Dios está complacido con esa persona o no. Como escriben los comentaristas sobre esta mishná “Una persona que es amada en la tierra, es sabido que es amado en las alturas” (Rashi y Rabi Ovadia de Bartenura). Una vez, el Ba’al Shem Tov salió de su habitación y simplemente recitó esta mishná a sus santos discípulos sin agregar nada. Los discípulos lo encontraron maravilloso. La enseñanza penetró profundamente en sus almas y despertó una reacción de cambio dentro de ellos. El Baal Shem Tov pudo efectuar esto porque un tzadik dice las palabras de la Torá de una manera iluminadora, que infunde sus palabras profundamente en los corazones de quien lo escucha.
De esto aprendemos que el principal servicio a Dios es específicamente entre el hombre y su prójimo. Este debe ser el punto de partida. Asegúrate de ser apacible y tranquilo con su prójimo. Esto no significa decir o hacer cosas falsamente para complacer a los demás, sino más bien tener un comportamiento agradable y acercarse a los demás de manera apacible. Si tu conducta es agradable a los demás, puedes estar seguro de que también es agradable a Dios.
Este es el secreto del nombre “Noaj”, que es la misma palabra que “apacible” (נֹחַ). Cuando la Torá lo menciona por primera vez, repite su nombre dos veces seguidas: “Estos son los hechos [o anales] de Noaj; Noaj [era…]”. Según el midrash, la aparente repetición (causada por la estructura de la compleja declaración hecha en el versículo) se refiere abajo y arriba: “Noaj era agradable a sí mismo, agradable al mundo, agradable a los padres, agradable a los niños, agradable arriba y agradable abajo”. Debido a que era agradable con sus semejantes, agradaba a Dios arriba.
Por el contrario, del verso, “Y serás limpio [de sospechas] ante Dios y ante Israel”, aprendemos que primero debemos ser limpios ante Dios y solo entonces ante otras personas, y si no podemos ser considerados limpios por ambos, entonces debemos preferir ser inmaculados ante Dios.
Por ejemplo, está escrito en el Talmud que si un rabino es amado por toda su congregación, es una señal de que no los reprende adecuadamente. Naturalmente, el rabino no quiere que ser desagradable a los miembros de su congregación, pero debido a que debe preocuparse principalmente por cumplir con su deber ante Dios, inevitablemente habrá miembros de su congregación a quienes no les agradará.
Otro ejemplo de este principio se encuentra en la siguiente descripción.
Los hombres escrupulosos (lit, limpios de intelecto) de Jerusalén actuaban de la siguiente manera: no firmaban un documento a menos que supieran quién estaba firmando con ellos, y no se sentaban en un juicio a menos que supieran quién estaba sentado con ellos, y no se unían a una comida a menos que supieran quién estaba comiendo con ellos.
Esto podría considerarse un ejemplo de limpieza extrema, teniendo cuidado con cualquier indicio de suciedad que pueda auspiciar la sensación de mantener distancia con los demás. Podemos resumir esto diciendo que uno debe ser agradable con otras personas y luego agradable con Dios y por otro lado, uno debe ser primero limpio ante Dios y solo luego limpio ante otros hombres. Entonces, ¿qué viene primero? ¿Cómo conciliar las dos recomendaciones diferentes?
La salida de la confusión comienza al comprender que ser agradable está asociado con la bondad, la sefirá de Jesed, que se encuentra en el eje derecho de las sefirot. Jesed causa afluencia al mundo, de arriba hacia abajo. Está asociado con la mano derecha que acerca a los demás. Por lo tanto, su enfoque se centra principalmente en los demás. Al actuar de una manera agradable con otras personas, uno merece encontrar el favor y agradar a Dios. Este principio también se aplica a la mitzvá del amor, que actúa a través del eje derecho. El Alter Rebe enseña que la mitzvá de amar a nuestro prójimo judío es más grande que la mitzvá de amar a Dios porque cuando amamos a nuestro prójimo judío, amamos a alguien a quien ama nuestro amado Dios. El amor más grande y perfecto a Dios se expresa de la mejor manera amando a los demás.
Por otro lado, servir a Dios a través de la limpieza actúa a través del eje izquierdo. Es el servicio identificado con el poder y la sefirá de guevurá, relacionado también con el temor al Cielo. La mano izquierda, identificada con la sefirá de poder, sirve para distanciar a los demás. La limpieza ante Dios es una dinámica que se aleja de los demás mientras que agradar a los demás conduce a la cercanía.
Debemos practicar simultáneamente ambas dinámicas, la bondad y el amor asociados al eje derecho y el poder y el temor asociados al eje izquierdo, con el fin de lograr la interinclusión entre ellos. Este es el secreto de la Atadura de Itzjak, cuando Abraham, cuya alma es arquetípica del eje derecho, el hombre de la bondad, el amor y que acerca a otros a Dios, se interincluyó con Itzjak, el hombre del poder o rigor, el temor y la pureza. Los valores numéricos de agradable (נֹחַ, noaj) y “limpio” (נָקִי, nakí) juntos equivalen a “aroma” (רֵיחַ, reaj), aludiendo a que el propósito final de trabajar con ambas dinámicas, la derecha y la izquierda juntas, es ofrecer un aroma dulce antes Dios.
