Audiencia privada
Es sabido que uno puede tener una audiencia privada con el Rebe: una iejidut. Cada jasid, e incluso aquellos que no son jasidim, cuando quieren hacerle al Rebe una pregunta importante, hay días y horas específicos en los que el Rebe recibe personas para audiencias privadas. En Jasidut, está escrito que una audiencia privada es una conexión muy estrecha e íntima entre el Rebe y la persona que entra a ver al Rebe. Durante la audiencia privada, el nivel más alto del alma del jasid, su iejidá, se une y se vuelve uno con la iejidá del Rebe. Ésta es la esencia de la audiencia privada.
¿Por qué vemos un mundo?
Comenzamos con una historia del Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch.
Una vez, muchos jasidim estaban sentados en la sala adyacente a aquella donde el Rebe recibía a las personas para audiencias privadas, esperando su turno. Por lo general, estas audiencias privadas ocurren en medio de la noche, durante las últimas horas. Entre ellos estaba uno de los jasidim más mayor. Observó a la gente que esperaba su turno y notó a un joven, un joven erudito, que no estaba vestido como un jasid. Al contrario, parecía muy fuera de lugar, como si no perteneciera allí en absoluto. El jasid mayor tenía mucha curiosidad por saber qué estaba haciendo allí este joven, que no era uno de los jasidim.
Se acercó a él con amor y amablemente le preguntó: “¿Qué te trae por aquí? ¿Qué quieres preguntarle al Rebe?” El joven respondió que no era una pregunta personal. Estaba estudiando filosofía en una universidad y había leído en una obra jasídica que el mundo entero está anulado para Dios: “No hay nada fuera de Él” [1], ein od milvadó (אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ). Pero vemos el mundo, vemos la realidad. ¿Cómo se puede decir que todo está completamente anulado? Por lo tanto, no podía entender cómo tal afirmación podría escribirse en Jasidut. Por eso vino y había viajado un largo camino para hacer su pregunta. Había oído que el Tzemaj Tzedek tenía mucho conocimiento de las enseñanzas jasídicas y quería escuchar lo que tenía que decir.
El jasid mayor se dio cuenta de que cuando este joven entrara a ver al Rebe, sucedería algo interesante. Entonces le dijo al joven: “¿Sabes qué? También vine a hacerle una pregunta al Rebe, que es muy similar a la tuya. Mi pregunta es: Puesto que el mundo está completamente anulado para Dios, ¡¿cómo puede ser que vea que hay un mundo?!”
Ahora bien, las dos preguntas suenan muy similares, pero si prestamos atención, son opuestas. ¿Qué no podría entender el joven? Para el joven era obvio que experimenta la realidad del mundo, pero como leyó que el mundo está anulado para Dios, no pudo entender por qué se escribiría tal afirmación. Pero el jasid mayor comienza con la premisa opuesta. En primer lugar, acepta que todo está anulado para Dios; eso es simple y evidente para él. Simplemente no entiende por qué cuando abre los ojos, puede ver un mundo. Por lo tanto, dijo el jasid, mi pregunta es muy similar a la tuya. Por un lado, es la pregunta contraria, pero por otro lado es muy similar.
Entonces, el jasid mayor sugirió: “Vale la pena que entremos juntos a la audiencia privada y le preguntemos al Rebe juntos”.
Obviamente, ese jasid había planeado hablar con el Rebe sobre algo completamente diferente, pero al tener experiencia, entendió que algo interesante estaba por suceder y que valía la pena renunciar a la audiencia privada que había planeado. El joven estuvo de acuerdo.
Los dos entraron juntos, el joven y el jasid, y cada uno hizo su propia versión de la pregunta. El joven preguntó: “Si veo un mundo, ¿por qué está escrito en Jasidut que el mundo está anulado a Dios?” El jasid preguntó: “Si seguramente el mundo está anulado a Dios, como está escrito en el Jasidut, ¿por qué entonces veo un mundo?”
Por supuesto, el Rebe les respondió larga y profundamente a la manera del Jasidut, pero lo que se relata en la historia es sólo el punto principal en pocas palabras:
Aunque la fuente de la creación de los mundos, que es esencialmente la “nada Divina”, haAin haElokí (הָאַיִן הָאֱלֹקִי) que forma el “ser creado”, haIesh haNibrá (הַיֵּשׁ הַנִּבְרָא), está verdaderamente anulada a Dios Mismo, todavía es posible que lo que se extiende fuera de esta fuente – que es lo que llamamos “realidad” – puede aparecer como una realidad independiente. Esto no contradice el hecho de que esté verdaderamente anulado porque su fuente está anulada (y sin la fuente, no es nada).
Ése es el núcleo de la respuesta del Tzemaj Tzedek. Por supuesto, no es una respuesta fácil de entender para nosotros, pero así fue como respondió, y probablemente explicó tan bien que satisfizo la mente del joven, y el jasid mayor también se benefició enormemente de ello.
La anulación ocurre en la raíz del alma
¿Qué podemos aprender de las preguntas y las respuestas, y cómo podemos relacionarlas con los Diez Días de Arrepentimiento y Iom Kipur?
Cada alma tiene una raíz del alma. La raíz de cada una de nuestras almas está ante Dios y su existencia queda anulada ante Él. Pero hay un resplandor que emana de la raíz del alma. Es como una gota de luz, que desciende desde la raíz y se encarna dentro de nuestros cuerpos, se encarna dentro de nuestro intelecto. En nuestro intelecto, no sentimos la anulación absoluta del Santo Bendito Es.
La historia del Tzemaj Tzedek se relaciona con la anulación del mundo – la anulación de la realidad externa – ante Dios. Ahora estamos analizando la conciencia humana. Pero el principio es el mismo. En la raíz de mi alma, yo (y todo) obviamente estoy anulado a Dios, pero con respecto al resplandor que emana del alma, desciende y se extiende dentro del cuerpo, no es tan simple. Lo que explicó el Tzemaj Tzedek fue que existe una verdadera anulación en la raíz del alma, pero esto no contradice el hecho de que uno pueda sentir la realidad abajo, nuevamente, a pesar de que todo esté verdaderamente anulado a Dios, incluso abajo. Dios creó a cada uno de nosotros y al mundo de tal manera que podríamos experimentar nuestro no ser, nuestra anulación a Él sólo en nuestra raíz, pero abajo no podríamos experimentar esta anulación,
De Israel a Iaacov
En Jasidut, la raíz del alma y su resplandor que se encarna en el cuerpo se denominan “Israel” (יִשְׂרָאֵל) y “Iaacov” (יַעֲקֹב), respectivamente. La raíz del alma llamada “Israel” se refiere al nombre más elevado dado a nuestro patriarca Iaacov – el nombre que recibió después de luchar y forcejear con el ángel de Esav y vencerlo. ¿Qué significa que venció al ángel? Superó la realidad ilusoria de este mundo. Pero incluso después, todavía se le llamaba Iaacov. La forma hebrea de “Iaacov” (יַעֲקֹב) se compone de una letra iud (י), que referida a un rastro residual de la raíz del alma – reflejando así el “Israel” en nosotros – que luego se encarna dentro del cuerpo, al que se hace referencia con las siguientes tres letras ayin-kuf-beit, deletreando la palabra “talón”, akev (עָקֵב).
Ahora, veamos la suma de “Israel” y “Iaacov”. El valor de “Israel” (יִשְׂרָאֵל) es 541. Pero debido a que toda la raíz del alma, el “Israel”, se recoge en la primera letra de “Iaacov”, la iud, entonces solo agregaremos las tres letras finales que deletrean “talón” (עָקֵב), cuyo valor es 172. Su suma es, por tanto, 713, el valor de una palabra importante, relevante especialmente para esta época del año: “teshuvá” (תְּשׁוּבָה), regreso a Dios. Esta palabra es incluso parte del nombre dado a los 10 días entre (e incluyendo) Rosh Hashaná y Iom Kipur: “Diez días de arrepentimiento”, aseret iemei teshuvá (עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה). El clímax de la teshuvá es en Iom Kipur, el día sagrado.
Siguiendo nuestra explicación, hacer teshuvá, regresar a Dios, significa extender la iud -que representa la anulación de Israel, de la raíz del alma – hacia la iud de “Iaacov” y luego conectarla con el “talón” para que yo también, mientras estoy aquí en un cuerpo físico, pueda experimentar la anulación para Dios que experimenta “Israel”, la raíz de mi alma. Los Profetas hacen referencia a la raíz del alma en el versículo, “la eternidad de Havaiá, en cuya Presencia estuve”.[2] Allí, Elijá describe cómo él, antes de que su alma descendiera a su cuerpo, se paró ante la Presencia de Dios. En Jasidut esto se describe como “cada alma permanece en su forma ante el Santo Rey”[3], col nishmeta venishmeta hava kaiema vedivukana kame malka kadisha (כָּל נִשְׁמְתָא וְנִשְׁמְתָא הֲוָה קַיְמָא בְּדִיּוּקַנָא קַמֵּהּ מַלְכָּא קַדִּישָׁא), donde hay completa anulación ante Dios, aunque la mayoría de las personas no experimentan esta anulación.
Extendiendo la raíz a través de las diez Sefirot
En cada uno de los diez días, desde (e inclusive) Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, extendemos la raíz de nuestra alma para que se conecte más profundamente con el resplandor que emerge de ella y entra en el cuerpo, haciéndolo paso a paso.
Hay un dicho del Alter Rebe, el fundador de Jabad, que dice que uno debe “vivir con los tiempos”, es decir, que debemos vivir con la porción semanal de la Torá. La porción de la Torá leída durante los Diez Días de Teshuvá de este año es Haazinu, y en ella hay un versículo importante que dice: “Porque la porción de Havaiá [de Dios] es Su pueblo, Iaacov es el cordón de Su herencia”[4], ki jelek Havaia amó Iaacov jevel najalató (כִּי חֵלֶק י-הוה עַמּוֹ יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ). Estamos conectados arriba como un cordón. El cordón de conexión es el “cordón de Su herencia” que desciende desde arriba como un arroyo.[5]
La Cabalá y el Jasidut mencionan un torrente descendente. Se alude a este arroyo, najal (נַחַל) con las iniciales de “Él salvaguarda la compasión por miles [de generaciones]”, notzer jesed laalpim ( נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים), uno de los 13 atributos de misericordia de Dios. También hay un arroyo ascendente que sube para encontrarse con el descendente. La corriente ascendente es el tema del verso: “Nuestra alma espera a Havaiá; Él es nuestra ayuda y nuestro escudo”[6] ; las iniciales de las tres primeras palabras, “Nuestra alma espera Havaiá”, nafshanu jiktá laHavaia ( נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַי-הוה). La corriente ascendente se refiere a la corriente de Iaacov que sube para encontrarse con la corriente descendente, formada por la compasión que nuestro Padre misericordioso, tiene por nosotros.
En cualquier caso, está escrito que “Iaacov [es] el cordón de su herencia”. Con el cordón, debemos conectarnos con Israel (la raíz de nuestra alma) y extenderlo hacia abajo. Nuestro arrepentimiento es para fortalecer el cordón. Esto también se menciona en el Tania,[7] que nuestra teshuvá es fortalecer el cordón de conexión entre el resplandor del alma encarnado en el cuerpo y la raíz del alma que permanece continuamente ante Dios.
Extendiendo el alma desde la raíz
Volviendo al relato del Tzemaj Tzedek: la teshuvá es el reconocimiento de la anulación en la raíz, y, en consecuentemente, en verdad, todo queda anulado. Sin embargo, Dios hizo que el resplandor y el vestigio de la raíz del alma se manifestaran dentro del cuerpo, creando la ilusión de una existencia independiente, separada de Dios. Esto incluye tanto el sentimiento de que “yo soy” como el de que el mundo que nos rodea “es”. Necesitamos extender la conciencia de la raíz del alma hacia la iud de Iaacov, conectando a Israel con Iaacov.
La teshuvá que hacemos durante los Diez Días de Teshuvá produce esta extensión y la revela a través de las diez sefirot. El primer día, la raíz del alma se revela en la corona, el segundo día en la sabiduría, el tercer día en la comprensión, y así sucesivamente, hasta Iom Kipur, cuando la conciencia de la raíz del alma desciende al nivel más bajo, a reinado, a nosotros, hasta el talón. ¿A qué se parece esto? ¿Qué más suena como un proceso gradual de extensión desde la raíz para conectar con la realidad subyacente?
Nos recuerda el midrash que es fundamental para el conocido discurso Bati LeGani (“He venido a mi jardín, hermana mía, novia mía”) que pronunció el Rebe de Lubavitch cuando asumió el mando de nuestra generación. El midrash afirma que, debido al pecado de Adam, la Shejiná (Presencia Divina) se retiró de la tierra al primer cielo. Los pecados posteriores, como el de Caín y otros, hicieron que la Shejiná ascendiera y se retirara aún más, hasta llegar al séptimo cielo. Luego, siete individuos justos – actuaron para hacer descender la Shejiná. Abraham hizo descender la Shejiná desde el séptimo al sexto cielo, y así sucesivamente, hasta Moisés, el séptimo (y “todos los séptimos son amados”), quien trajo la Shejiná de regreso a la tierra. Esto culminó con el cumplimiento del versículo: “Háganme un santuario para habitar entre ellos”,[8] dentro del corazón de cada judío.
Esta narrativa enfatiza la naturaleza cíclica del descenso y ascenso espiritual, y el papel de la acción humana en la atracción de la energía y presencia Divina. Los Diez Días de Teshuvá sirven como una especie de microcosmos de este viaje espiritual más amplio, donde cada individuo tiene la oportunidad de descender y conectarse con la fuente Divina, cerrando la brecha entre los reinos espirituales más elevados y nuestra realidad tangible.
Extendiendo el alma del Ba’al Shem Tov a lo largo de diez generaciones
¿En qué difiere el midrash de la idea que acabamos de comentar? En el midrash sólo hay siete niveles. La Shejiná estaba en los reinos mundanos y, debido al pecado, hicimos que la Shejiná retrocediera y ascendiera de abajo hacia arriba. La rectificación de este ascenso se logró a través de la teshuvá. Los individuos justos de cada generación regresaron a Dios, hicieron teshuvá, haciendo descender así la Shejiná,
Estábamos presentando una idea casi idéntica: que la raíz del alma necesita ser bajada, pero en nuestro caso, necesita descender no a través de siete, sino de diez niveles. En lugar de siete generaciones, tenemos los Diez Días de Teshuvá. El propio Iom Kipur se conoce como “el décimo”.[9] Por lo tanto, durante los Diez Días de Arrepentimiento, es como si estuviéramos avanzando a través de diez generaciones, trayendo la raíz del alma para iluminar dentro del resplandor del alma que reside en el cuerpo.
¿Cuáles son estas diez generaciones? Para nosotros, como jasidim, son las diez generaciones desde el Baal Shem Tov hasta nuestra generación. Las enseñanzas del Ba’al Shem Tov marcan el comienzo de la revelación de la expansión de los manantiales – la revelación de la Torá del Mashíaj – que es esencialmente la revelación de la raíz del alma de todo el pueblo judío. De hecho, el nombre del Ba’al Shem Tov era “Israel”. Su nombre expresa que su papel era revelar “Israel”, el nombre elevado y el estado más alto de cada judío. Incluso el judío más simple, el más “calcáneo”, es parte de Israel.
Por ejemplo, si alguien se desmaya, ¿cómo lo despiertas? Le susurras al oído su verdadero nombre hebreo; el alma oye, y luego se despierta. El Ba’al Shem Tov explicó que él mismo era el susurro que susurraba al pueblo judío el nombre esencial de todo judío, “Israel”, su raíz, su verdadera anulación ante Dios en la raíz. Lo reveló al más alto nivel, en la corona.
Luego vino el Maguid de Mezritch, quien descendió otro firmamento, pasando de la corona a sabiduría. Aquí no son sólo siete sino diez. Esta progresión subraya la idea de que el despertar espiritual y la conexión con lo Divino son un viaje continuo que abarca generaciones. Cada tzadik, cada individuo justo, en la cadena desde el Ba’al Shem Tov en adelante, juega un papel en hacer descender la raíz del alma de la congregación y revelar una dimensión más profunda de esta conexión Divina, culminando en la revelación definitiva con la venida del Mashíaj.
La extensión del Baal Shem Tov hasta el Mashíaj
Según esta explicación, los dos días de Rosh Hashaná corresponden al Baal Shem Tov y al Maguid. El tercer día corresponde al Alter Rebe (que marca el comienzo de los ocho días en los que el Cohen Gadol se prepara para el servicio sagrado de Iom Kipur, el día de la circuncisión del corazón de todo Israel), y así sucesivamente. En el noveno de los Diez Días de Teshuvá, hay muchas kavanot (intenciones) del Arizal, porque todo el descenso culmina en el noveno día. Lo que sucede en Iom Kipur – la Festividad del Décimo – se produce de forma natural. Esto refleja la relación entre la novena generación, de la que estamos saliendo, y la décima generación, en la que estamos entrando.
Conclusión
Lo que hemos hecho es profundizar en la historia del Tzemaj Tzedek, que en sí mismo parece ofrecer un enfoque paradigmático sobre cómo acercar a alguien distante que tiene una pregunta. El joven universitario preguntó: ¿Cómo puedes decir que el mundo está anulado cuando veo que hay un mundo? ¡Es un hecho que el mundo existe! Primero, necesitas que el jasid experimentado le diga que tiene exactamente la misma pregunta, pero al revés, y luego se ofrezca a ir juntos con el Rebe y ver qué tiene que decir. Luego, van al Rebe, quien les explica que, si la fuente es anulada, entonces todo queda anulado. Y, sin embargo, uno puede ver el mundo como una realidad y sentirse como una entidad. Sin embargo, nuestra tarea es conectar y fortalecer el “cordón”, el “Iaacov, el cordón de Su herencia”, día tras día durante los Diez Días de Teshuvá. Y luego, cada día corresponde a toda una generación. Necesitamos atraer la raíz del alma a través de los hilos de la cuerda hasta que todo termine favorablemente en Iom Kipur.
[1] Deuteronomio 4:35
[2] 1 Reyes 17:1
[3] Véase Zohar 3:104b, 1:90b, 1:227b, 1:233b, 2:96b y 3:61b.
[4] Deuteronomio 32:9.
[5] Las palabras hebreas para “herencia”, najalá (נַחֲלָה) y “arroyo”, najal (נַחַל) provienen de la misma raíz
[6] Salmo 33:20. Las palabras que preceden a este versículo son “para sostenerlos en el hambre”, en alusión al ayuno de Iom Kipur.
[7] Igueret HaTeshuvá cap. 5. Véase también Tania , cap. 45.
[8] Éxodo 25:8
[9] Véase Levítico 16:29
