BNEI NOAJ
BNEI NOAJ
- JUDIOS Y NO JUDIOS 4
- LOS 70 PUEBLOS DEL MUNDO 4
- EL FUTURO DE LAS NACIONES DEL MUNDO 5
- Carta abierta al presidente de la Cámara de Representantes de USA John Boehner 6
- Un Llamado a las Naciones del Mundo, Líderes Religiosos, y al Líder de la Iglesia Católica, El Papa 8
- Respuesta de Isaac Abravanel 11
- al Edicto de Expulsión de los Judíos de España del 31 de marzo de 1492 11
Hablar de paz en tiempo de guerra 14
Los tres significados de la raiz שלם 14
La conexión entre la paz y los tres significados de shalam 14
Expansión y Compleción desde Israel hacia todo el Mundo 15
La conexión contra intuitiva entre la Tierra de Israel Completa y la Paz 15
Tashlum – Elemento de la naturaleza y la sociedad y la creación 15
Tres niveles: Intelectual-emocional-conductual 16
Tres Compleciones en las Emociones: Los Tres Patriarcas 17
La Combinación de las Tres Compleciones 17
Intelectual-emocional-conductual – Adam-Javá-Serpiente 18
Meditación para las Naciones del Mundo 23
Principios de Fe para los No Judíos (parte 1) 23
La Dimensión Interior de las Leyes Noájicas 23
Bondad: Experimentar la continua Recreación 26
Poder: Frente a Dios con Temor 27
Belleza: Reconocer los Milagros de Dios 30
Confianza – El Compromiso para la Auto Transformación 32
CONTINUACIÓN DE LA SEMANA ANTERIOR 33
RECONOCIMIENTO. TRANSFORMARSE EN UN SIRVIENTE DE DIOS 35
Los Siete Principios de Servicio Divino para los Gentiles Rectos 43
“Yo Soy un Sirviente de Abraham” 52
- El Monoteísmo Auténtico 57
- Manifestaciones del Di-s Unico 57
- Conciencia Judía del Mundo de Atzilut 58
- Los Tres Judíos que son Uno 59
- La Conciencia de Atzilut Aprecia la Paradoja de Proverbios 60
- El Espíritu de Di-s en los Versículos de Isaias 60
- Las Siete Manifestaciones del “Yo” 62
- Ideas Místicas 62
- Los Siete Ojos y los Siete “Yo” 62
- Valores Posicionales Revelan más Sietes 63
- CONVERSIÓN. UN CONVERSO QUE SE CONVIRTIÓ 64
“Aguardo su llegada cada día” 64
EL SIGNIFICADO CABALÍSTICO DE LOS SIETE PRECEPTOS DE LOS BNEI NOAJ 66
Abajo: No Creer en Nada más 68
Los Siete Preceptos de los Bnei Noaj 69
LOS 7 PRECEPTOS PARA TODA LA HUMANIDAD 73
JUDIOS Y NO JUDIOS
Y será en el final de los días, que el monte de la casa de Di-s, será establecido en la cima de los montes, y será ensalzado sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia él.
Y muchos pueblos irán y dirán: “Ven y subamos a la montaña del Señor, a la casa del Di-s de Iacob; y El nos enseñará Sus caminos, y nosotros caminaremos en Sus senderos”.
Porque de Zión saldrá la ley, y la palabra del Señor de Jerusalem.
Y El va a juzgar entre las naciones, e instruirá a muchos pueblos.
Y ellos convertirán sus espadas en arados, y sus lanzas en azadas.
No alzará su espada una nación contra otra nación, y no estudiarán guerras nunca más.
LOS 70 PUEBLOS DEL MUNDO
EL FUTURO DE LAS NACIONES DEL MUNDO
Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso.
Los sabios dicen que todos los judíos —y Maimónides agrega que también todos los justos gentiles — tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en esa realidad futura? La respuesta puede ser encontrada en un notable análisis numérico:
כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא = 1298.
חַסִידֵי אוּמוֹת הַעוֹלָם יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא = 1403
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ = 2701
Col Israel Iesh Laem Jelek Leolam Havá =1298
Jasidei Umot Haolam Iesh Laem Jelek Leolam Havá = 1403
Bereshit Bará Elokim et Hashamaim Veet Haaretz = 2701
Todos los de la nación de Israel tienen parte del Mundo por Venir
Los Justos de las naciones del mundo tienen parte del Mundo por Venir
En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra
1298 más 1403 = 2701
El valor de las dos frases “Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por Venir”, y “Los justos gentiles tienen una parte en el Mundo por Venir” , en hebreo tienen el valor numérico de 2701. Este también es el valor numérico de la frase de la Torá: “En el comienzo Hashem creó los cielos y la Tierra”.
En general, la relación entre judíos y justos gentiles se compara con la de los cielos y la tierra. Los cielos son relativamente más espirituales y concientes de lo Divino (como las sefirot intelectuales, que están simbolizadas por el número 3), mientras que la tierra es relativamente más física y conectada a lo mundano (como las sefirot emotivas, simbolizadas por el número 7).
Pero respecto al futuro dice el profeta Ishaiahu: “Vean, Yo [Hashem] crearé un nuevo cielo y una nueva tierra y las cosas anteriores no serán recordadas y no se erguirán sobre la tierra”. Esto significa que en el futuro se establecerá un tipo nuevo de relación entre los judíos y los justos gentiles, que Hashem intentó establecer desde el principio de la creación —antes del pecado del hombre, que terminó en la caída de los cielos y la tierra originales, como vemos aludido en el propio primer verso de la Torá.
Con la llegada del Mashíaj, todos los mundos —los relativamente superiores simbolizados por “cielos” y los relativamente inferiores simbolizados por “tierra” — ascenderán al nivel espiritual que el Todopoderoso pretendía para ellos inicialmente.
Queremos llegar a esto lo antes posible, no sólo por nosotros, sino por nuestro Creador, sólo él sabe por qué y para qué creó todo. Seguramente debe tener una buena razón.
del Libro “Cabalá y Meditación para las Naciones del Mundo”
del Rabino Itzjak Ginsburgh
Carta abierta al presidente de la Cámara de Representantes de USA John Boehner
Ha llegado a mi conocimiento que usted tiene planes de visitar la Tierra Santa en los próximos días. Si este es todavía el caso, me gustaría desearle un viaje seguro y agradable.
Como escribe el Rey David, “los pasos del hombre son establecidos por Dios.” Esto es cierto para todos los detalles de la vida de cada persona privada, pero se vuelve inmensamente más significativo para aquellos cuyas vidas han demostrado ser de influencia crucial en la historia general de la humanidad. Es por esta razón por la que hoy me dirijo a usted.
La nuestra es la primera generación en la época moderna que puede entender la verdaderamente universal de la condición humana y en tratar de llevar a todos los pueblos de la tierra a estar juntos en paz y armonía. Somos la primera generación en entender que estamos ante la posibilidad de elegir entre habitar nuestro planeta en armonía o no habitarla del todo, Dios no lo quiera. Nuestro futuro está amenazado por el fundamentalismo, que amenaza con enfrentar a una religión contra otra. Pero nuestras distintas relaciones y entendimientos de Dios no deben ser la razón de los conflictos, sino la fuente de buena voluntad en la construcción de nuestras relaciones y nuestra capacidad de comprender a los demás.
El pacto con el pueblo judío no fue el primero realizado entre el Todopoderoso y la humanidad. Antes de la revelación en el Monte Sinaí, Dios le ordenó a Adán y luego hizo un pacto con Noé, dándoles las pautas para la religión universal de la humanidad. La parte más conocida de este pacto son los siete mandamientos universales o Siete Leyes de Noé. Por esta razón, el judaísmo y los judíos no hacen proselitismo, sino más bien tratan de guiar a las naciones del mundo en el desarrollo de su propia relación con el Todopoderoso y la aplicación de estas leyes potencialmente unificadoras de la naturaleza humana básica.
En nuestros tiempos, Rabí Menajem Mendel Schneerson llevó las Leyes de los Bnei Noaj a la vanguardia de nuestros esfuerzos para traer la paz y la prosperidad duradera para el pueblo judío y el mundo entero. Una y otra vez el Rebe explicó que el mundo está dispuesto a aceptar la responsabilidad de esas leyes y a renovar el pacto hecho entre Noé y el Todopoderoso después del Diluvio, como se relata en el Génesis.
Las Leyes de Noé no son una religión. Más bien, son el marco para la creación de un mundo mejor, una humanidad mejor, basado en el vínculo que cada ser humano puede disfrutar con su Creador.
En 1991, el Congreso de Estados Unidos reconoció oficialmente a las Leyes de Noé como parte de una resolución conjunta para designar un día anual de la Educación en homenaje a Rabí Menajem Mendel Schneerson.
Citando la Ley Pública 102-14:
● Dado que el Congreso reconoce la tradición histórica de los valores éticos y los principios que son la base de la sociedad civilizada y sobre la que se fundó nuestra gran nación;
● Dado que que estos valores y principios éticos han sido la base de la sociedad desde los albores de la civilización, cuando eran conocidos como las Siete Leyes de Noé;
● Dado que que sin estos valores y principios éticos el edificio de la civilización se pone en grave peligro de volver al caos;
● Dado que la sociedad está profundamente preocupada por el reciente debilitamiento de estos principios que se ha traducido en una crisis que cerca y amenaza el tejido de la sociedad civilizada;
● Dada la preocupación justificada por esta crisis no debe dejar que los ciudadanos de esta nación pierdan de vista su responsabilidad de transmitir estos valores éticos históricos de nuestro distinguido pasado a las generaciones del futuro…
¿Qué aprendemos de lo anterior? Que la respuesta a los conflictos actuales se remonta a Adán, y en los últimos tiempos, a la resolución conjunta del Congreso número 102.
Dios está esperando que el pueblo judío se convierta en los maestros a las naciones, lo que el profeta Isaías llamó una “luz para las naciones.” Esto es lo que va a hacer volver al mundo de la oscuridad actual de odio y terrorismo. Dios está esperando que las naciones del mundo observen las Leyes de Noé, y se beneficien de la luz de la Torá, los Cinco Libros de Moisés, los Profetas, las Crónicas, etc.
Este es el llamado de la hora. Ahora es el momento de ser fuertes frente a la oscuridad, y de redoblar nuestros esfuerzos para difundir la luz.
Con bendiciones,
Rabino Itzjak Ginsburgh
Por la Gracia de Di-s
Un Llamado a las Naciones del Mundo,
Líderes Religiosos, y al Líder de la Iglesia Católica, El Papa
por el Rabino Itzjak Ginsburgh
Todos creemos en la Providencia Divina del Creador, bendito Sea. También cuando la persona decide ir por un camino determinado, por motivos que son de su conocimiento, la Mano de Dios dirige sus pasos desde lo Alto, por razones ocultas a la conciencia del hombre. En el lenguaje del salmista de Israel: “Dios afirma los pasos del hombre, su camino Él aprobará” (Salmos 37:23).
Si es así en todos los detalles de la vida personal de una persona, más todavía acerca de las personas cuya vida produce una influencia crítica en el conjunto de la historia de la humanidad. Aquí también existe el aspecto revelado y consciente para el hombre mismo, y el lado oculto, sólo revelado y conocido por Dios, con la intención Divina del destino del mundo que Él creó en Su honor.
Acerca de Ieshu haNotzri, el Rambam de bendita memoria escribe “se imaginó ser el mesías” e intentó “construir una visión”, pero “fracasó”. En vez de redimir a Israel y el mundo todo, provocó que “los judíos sean matados por la espada, sus remanentes sean esparcidos y humillados, que la Torá sea alterada, y hacer equivocar a la mayoría del mundo haciendo servir otro dios antes que el Señor.”
Así sigue Maimónides:
“Pero no está en poder del hombre captar el pensamiento del Creador del mundo, pues nuestras maneras no son Sus maneras, ni nuestros pensamientos son Sus pensamientos. Y todos los hechos de Ieshu Hanotzrí y el Ismaelita (es decir Mahoma) que se levantó después de él no son sino para preparar el camino hacia el rey Mashíaj. Para la mejora del mundo entero, para servir a Di-s unidos, como está escrito (Tzefaniá 3:9): “Yo transformaré a las naciones a un lenguaje claro para que invoquen todas el nombre de Di-s y lo sirvan con un único propósito”.
“¿Cómo ocurrirá esto? El mundo entero ya se ha llenado del tema del Mashiaj, así como de la Torá y las mitzvot y se extendieron estos conceptos a islas lejanas y a muchas naciones de corazón insensible, y ellos analizan estas cosas y las mitzvot de la Torá. Unos dicen: “Estas mitzvot eran verdad, pero caducaron en este tiempo y no son aplicables a estas generaciones”. Otros dicen: “Hay conceptos ocultos en las mitzvot y ellas no deben cumplirse de acuerdo a su explicación simple; el Mashiaj ya ha venido y los ha revelado.” Y Cuando se levante el rey Mashiaj de Verdad y cuando triunfe, y se eleve y enaltezca, de inmediato todos en el mundo recapacitarán y sabrán que heredaron una mentira de sus padres y que sus profetas y antepasados los confundieron.”
Meditemos en la situación existencial del mundo: desde la fundación de la religión cristiana pasaron casi dos mil años, décadas de dolor y sufrimiento sin cesar para millones de personas, a pesar de los muchos logros de la cultura humana, especialmente en la ciencia y la tecnología. Cada día que pasa aumenta el gritó, “de las entrañas del hombre, de lo profundo del corazón”, por la salvación de Dios, la redención verdadera y completa por nuestro justo Mashíaj. En palabras de Daniel hombre de gracia (según los sabios es una clara figura del Rey del mashíaj): “¿hasta cuándo [hay que esperar que llegue] el final de maravillas?”.
El profeta de nuestra generación, el Rebe de Lubavitch advirtió que nuestra generación es la generación de la redención. Con el fin de apresurar la venida del Mashíaj verdadero debemos ya “vivir con el Mashíaj”. Es hora de que las naciones comiencen a “vivir con el Mashíaj”, y como se mencionó antes en las palabras de Maimónides, retornar y saber una mentira nos heredaron nuestros antepasados. Esta verdad se comprenderá y se recibirá en el corazón sólo a partir del reconocimiento de que “vuestros pensamientos no son como Mis pensamientos”, como dijo el Rambam.
Los pasados dos mil años han demostrado la especial Providencia Divina que ha protegido al Pueblo Judío, y el fracaso de otras religiones en protagonizar el rol de portadores del mensaje de Di-s, que ellos se apropiaron para sí mismos. Los pueblos esclarecidos (y lo que es más alentador, dentro de la iglesia católica misma), han reconocido ambos puntos.
Ahora es el tiempo de que la intención oculta de Di-s, que ha guiado toda la historia hasta este día, sea revelada totalmente. Sólo de esta manera puede cada uno de los individuos, admitir sinceramente la verdad, y prepararse a si mismo y a su entorno, para dar la bienvenida al verdadero Mesías, que vendrá inminentemente y nos redimirá a todos.
¡Los rabinos del Pueblo de Israel, los judíos de todas las corrientes, los justos conversos y los hijos de Noé que van de acuerdo a la Torá, hacemos un llamado fervientemente a todas las personas laicas, a los líderes religiosos y al Papa que está al frente de la Iglesia católica a retornar y admitir la verdad!
Todos estamos sedientos por la salvación: somos conscientes del terrible sufrimiento soportado a lo largo y ancho del mundo, y creemos que toda la benevolencia y la alegría que la humanidad está destinada a heredar, vendrá con la llegada del verdadero Mashíaj. En Cabalá se explica que Mashíaj, משיח, es una combinación de las letras ישמח, “alegrará”. Y como la esencia de su mensaje es la alegría, nuestro retorno a la verdadera fe, la Torá de Moshé (que fue dada tanto para el pueblo judío como para los justos de los pueblos del mundo), un retorno tal que tiene el poder de despertar el espíritu mesiánico en toda la humanidad, y materializar la llegada del Mashíaj mismo, sólo puede llevarse a cabo con alegría.
Para finalizar: Por la causa de Di-s y de la promesa de buenaventura para la humanidad, ha llegado el tiempo de que realices una transformación radical, afrontes la realidad sinceramente, ¡abandones tus antiguas creencias y reconozcas la absoluta verdad! Imagina cuán gratificado estará nuestro Padre Único en el Cielo, nuestro bendito Creador, de ver tal demostración inigualable de coraje y dedicación.
Cuanto mayor influencia tengas sobre tu entorno, mayor es tu responsabilidad. Tu deber sagrado es esclarecer y despertar los corazones de tus seguidores, para que abandonen las erróneas creencias que han heredado de sus padres y su cultura, y comiencen a seguir los senderos de los justos de las naciones del mundo, como nos enseña la Torá de Moshé, y con regocijo y benevolencia de corazón, prepararnos para la inminente llegada del verdadero Mesías.
Imprímelo y repártelo a tus conocidos y personas que quieran conocer la verdad.
Respuesta de Isaac Abravanel
al Edicto de Expulsión de los Judíos de España del 31 de marzo de 1492
Sus Majestades:
Abraham Senior y yo agradecemos esta oportunidad para hacer nuestro último alegato escrito llevando la voz de las comunidades judías que nosotros representamos.
Condes, duques y marqueses de las Cortes, caballeros y damas: no es un gran honor cuando un judío es llamado a asistir por el bienestar y seguridad de su pueblo, pero es desgracia mayor que el Rey y la Reina de Castilla y Aragón y por supuesto de toda España tenga que buscar su gloria en gente inofensiva.
Encuentro muy difícil comprender como todo hombre judío, mujer y niño pueden ser una amenaza a la fe Católica. Son cargos muy fuertes, demasiado fuertes. ¿Es que nosotros la destruimos?
Es todo lo opuesto. ¿No estáis obligando en este edicto a confinar a todos los judíos en lugares restringidos y a tantas limitaciones en nuestros privilegios legales y sociales, sin mencionar que nos forzáis a cambios humillantes? ¿No fue suficiente la imposición de la fuerza, no nos aterrorizó vuestra diabólica Inquisición? Déjeseme mostrar en toda su dureza esta materia a todos los presentes; no dejaré callar la voz de Israel en este día.
Escuchad ¡oh Cielos!, y sea permitido que se me escuche, Rey y Reina de España. Isaac Abravanel se dirige a vos; yo y mi familia somos descendientes directos del Rey David, verdadera sangre real; la misma del Mesías corre por mis venas. Es mi herencia, y yo lo proclamo en nombre del rey de Israel.
En nombre de mi pueblo, el pueblo de Israel, los escogidos por Dios, declaro que son inocentes y sin culpa de todos los crímenes declarados en este abominable edicto. El crimen y la transgresión es para vos; para nosotros es el soportar el decreto sin justicia que Vos habéis proclamado. El día de hoy será de derrota y este año, que se imagina como el año de la gran gloria, será el de la vergüenza más grande de España. Es reconocido que la palabra honor debe ser propia de buenas y nobles acciones; de la misma forma, un acto impropio haría sufrir la reputación de una persona. Y si reyes y reinas acometen hechos dudosos se hacen daño a ellos mismos; como bien se dice, cuanto más grande es la persona el error es mayor.
Si los errores son reconocidos a tiempo pueden ser corregidos y el ladrillo débil que soporta el edificio puede ser resituado en posición correcta. Asimismo un edicto errado, si es cambiado a tiempo, puede ser corregido; pero objetivos religiosos han aventajado a la razón y malos consejos han precedido al justo razonamiento. El error de este edicto será irreversible, lo mismo que estas obligaciones que proclaman; mi rey y mi reina, escuchadme bien: error ha sido, un error profundo e inconcebible como España nunca haya visto hasta ahora. Vosotros sois los únicos responsables, como instrumentos del poder de una nación; si las artes y letras dan pautas a sensibilidades mas refinadas, si vosotros habéis aplacado el orgullo del infiel musulmán pese a la fuerza de su ejército mostrando conocimiento del arte y de la guerra y respetando su conciencia ¿con qué derecho los inquisidores recorren los campos quemando libros por miles en piras publicas?
¿Con qué autoridad los miembros de la Iglesia desean ahora quemar la inmensa biblioteca arábiga de este gran palacio moro y destruir sus preciosos manuscritos? Porque es por autoridad vuestra, mi rey y mi reina. En lo más profundo de sus corazones Vuestras Mercedes han desconfiado del poder del conocimiento, y Vuestras Mercedes han respetado sólo el poder. Con nosotros los judíos es diferente. Nosotros los judíos admiramos y estimulamos el poder del conocimiento. En nuestros hogares y en nuestros lugares de rezo el aprendizaje es una meta practicada por toda la vida. El aprendizaje es una pasión nuestra que dura mientras existimos; es el corazón de nuestro ser; es la razón, según nuestras creencias, para la cual hemos sido creados. Nuestro amor a aprender pudo haber contrapesado su excesivo amor al poder. Nos pudimos haber beneficiado de la protección ofrecida por vuestras armas reales y vos os pudisteis haber beneficiado de los adelantos de nuestra comunidad y del intercambio de conocimientos, y digo que nos hubiésemos ayudado mutuamente.
Así como se nos ha mostrado nuestra debilidad, su nación sufrirá la fuerza de un desequilibrio al que Vuestras Mercedes han dado comienzo. Por centurias futuras, vuestros descendientes pagarán por los errores de ahora. Vuestras Mercedes verán que la nación se transformará en una nación de conquistadores que buscan oro y riquezas, viven por la espada y reinan con puño de acero; y al mismo tiempo os convertiréis en una nación de iletrados, vuestras instituciones de conocimiento, amedrentadas por el progreso herético de extrañas ideas de tierras distintas y otras gentes, no serán respetadas. En el curso del tiempo el nombre tan admirado de España se convertirá en un susurro ente las naciones. España, que siempre ha sido pobre e ignorante, España, la nación que mostró tanta promesa y que ha completado tan poco. Y entonces, algún día, España se preguntará a sí misma: ¿que ha sido de nosotros? ¿Por qué somos el hazmerreír entre las naciones? Y los españoles de esos días mirarán al pasado para ver por qué sucedió esto. Y aquellos que son honestos señalarán este día y esta época de la misma manera que cuando esta nación se inició. Y la causa de su decadencia no mostrará a nadie más que a sus reverenciados soberanos Católicos, Fernando e Isabel, conquistadores de los moros, expulsores de los judíos, fundadores de la Inquisición y destructores de inquisitivas mentes de los españoles.
El edicto es testimonio de la debilidad cristiana. Esto ha demostrado que los judíos son capaces de ganarle a los siglos. Argumento viejo sobre estas dos creencias. Esto explica el por qué existen falsos cristianos: estos cristianos cuyas creencias han sido sacudidas por argumentos que el judío conoce mejor. Esto explica por qué la nación cristiana se perjudicará como dice que lo ha sido. Deseando silenciar la oposición judía, la mayoría cristiana ha decidido no seguir argumentando, eliminando la fuente del contraargumento. No se le dio oportunidad alguna al judío.
Esta es la última oportunidad para traer este tema a tierra española. En estos últimos momentos de libertad, otorgada por el Rey y la Reina, yo, como representante de la judería Española, reposo en un punto la disputa teológica. Yo la dejaré con un mensaje de partida, a pesar de que a Vuestras Mercedes no os guste.
El mensaje es simple. El histórico pueblo de Israel, como se ha caracterizado por sus tradiciones, es el único que puede emitir juicio sobre Jesús y su demanda de ser el Mesías; y como Mesías, su destino fue el de salvar a Israel, de modo que debe venir de Israel a decidir cuándo debe salvarlo. Nuestra respuesta es la única respuesta que importa, o acaso Jesús fue un falso Mesías. Mientras el pueblo de Israel exista, mientras las gentes de Jesús continúen en rechazarlo, su religión no puede ser validada como verdadera. Vuestras Mercedes pueden convertir a todas las gentes, a todos los salvajes del mundo, pero mientras no conviertan al judío, Vuestras Mercedes no han probado nada, salvo que pueden persuadir a los que no están informados.
Lo dejamos con este confortante conocimiento. Porque Vuestras Mercedes pueden disponer de sus poderes, pero nosotros poseemos la verdad por lo alto. Vuestras Mercedes podrán desposeernos como individuos, pero no podrán desposeernos de nuestras almas sagradas y de la verdad histórica, que es el único testigo nuestro.
Escuchad, Rey y Reina de España, en este día Vuestras Mercedes han engrosado la lista de fabricantes de maldades contra los que quedan de la Casa de Israel; si Vuestras Mercedes se empeñan en destruirnos, todos han fracasado. Mas, sin embargo, nosotros prosperaremos en otras tierras lejanas. Y doquiera que vayamos, el Dios de Israel estará con nosotros, y a Vuestras Mercedes rey Fernando y reina Isabel, la mano de Dios los atrapará y castigará por la arrogancia de sus corazones.
Hágase a Vuestras Mercedes autores de esta iniquidad; a lo largo de generaciones por venir, será contado repetidamente cómo su fe no fue benevolente y cómo su visión se cegó. Pero, más que sus actos de odio y fanatismo, el coraje del pueblo de Israel será recordado por haberse enfrentado contra el poderoso Imperio Español y por habernos apegado a la herencia religiosa de nuestros padres, resistiendo a los argumentos inciertos.
Expúlsennos, arrójennos de esta tierra que hemos querido tanto como Vos, pero los recordaremos, Rey y Reina de España, como los que en nuestros santos libros buscaron nuestro daño. Nosotros los judíos, con nuestros hechos en las páginas de la historia y nuestros recuerdos de sufrimiento; e incurriréis en un daño mayor a vuestros nombres que el mal que nos habéis causado.
Nosotros los recordaremos, y a su vil edicto de expulsión, para siempre.
CABALA PARA LAS NACIONES DEL MUNDO
Conferencia del rabino Ginsburgh shlita
para un Grupo de Bnei Noaj de Brasil
Kfar Jabad, 4 de Kislev 5773
PARTE 1
EL SECRETO DEL SHALOM – SIGNIFICADO DE LA RAÍZ שלם
Hablar de paz en tiempo de guerra
Nos encontramos ahora en un momento de tensión en Israel, la guerra en la Franja de Gaza (perteneciente a la Tierra de Israel completa). Siempre es bueno hablar del shalom, la paz, pero en este momento en especial hay que hablar de la paz, entender que es el shalom verdadero. De acuerdo con la Torá, cuando queremos profundizar y entender la riqueza de un concepto cualquiera, lo primero es entender su raíz en hebreo, la lengua sagrada. Creemos que el mundo se creó con la lengua sagrada, y todo fue creado por medio de su nombre en hebreo. El hebreo es el único idioma donde cada palabra tiene una raíz, que en general es de tres letras. Cada raíz tiene varios significados, a veces es fácil identificar la conexión entre los diferentes significados, y a veces es algo más profundo entender la relación entre los diferentes significados, pero todos los que tienen la misma raíz, están definitivamente relacionados entre ellos.
Los tres significados de la raiz שלם
Ahora meditaremos la raíz de la palabra “paz”, Shalom, שלום , algo que necesitamos siempre y más ahora. Las tres letras de la raíz son שלם , shin lamed mem. En el libro de las raíces del RaDa”K (rabi David Kamji, de los grandes lingüistas de la edad media), escribe que la raíz שלם posee tres significados. No trata de explicar el nexo entre los diferentes significados que tiene cada raíz, sólo cita que tiene tres significados y muestra dónde se encuentran en el Tana”j. Los significados reflejan diferentes niveles del alma, y si los vemos de abajo hacia arriba, (tal cómo él los ordena, sin compararlos según el nivel del alma, etc,):
- El primer significado es: תשלום , tashlum, “pagar” o “retribucion”.
- El segundo significado es שלמות , shlemut, “complesión”, “integridad” (algo completo, lo opuesto a algo quebrado o parcial).
- El tercer significado es שלום , shalom, “paz”.
La conexión entre la paz y los tres significados de shalam
Nuevamente, el Rada”k trae que la raíz שלם tiene tres significados en le Biblia, pero no los relaciona entre ellos ni los ordena. Cuando si queremos entender las cosas de manera más profunda debemos entender la relación que hay entre ellos. La relación entre los dos niveles superiores, shalom y shlemut, es obvia, paz y completo. Un estado de paz entre dos personas refleja una relación completa entre ellas, no quebrada (sin división o discrepancia). Más todavía, y esto es lo principal, no se puede llegar a la paz si no está basada en el la “integridad”, como explicaremos. El Rebe de Lubavitch, de quien todos somos jasidim, dijo que habrá shalom en Israel sólo cuando Israel esté completo, shlemut haaretz, “Integridad de la Tierra”. De acuerdo a la Torá se habla de tres cosas que obligatoriamente tienen que estar completas, Shlemut haAretz, Shlemut haAm, Shlemut haTorá, Tierra completa, pueblo completo y la Torá completa.
Expansión y Compleción desde Israel hacia todo el Mundo
Creemos que el pueblo judío y la Tierra de Israel son el corazón de la humanidad, del mundo. Y si la esencia del pueblo judío está completa, todo estará completo. El corazón está íntegro, la integridad se expande a todos los órganos del cuerpo y todo el cuerpo se vuelve completo. En nuestro asunto, si los judíos están completos, todo el mundo está completo. Si la Tierra de Israel está completa, todas las tierras en todo el mundo estarán seguras y completas. Si el pueblo judío está completo todos los pueblos, todos los pueblos del mundo en todo lugar que se encuentren, estarán completos. En su sentido más profundo, si la Torá está completa, el pueblo de Israel observa la Torá en forma integral, y también los no judíos observan la parte de la Torá que les toca, y también todas las sabidurías del mundo estarán completas.
Ejemplifiquemos este último punto: hoy en día la ciencia entiende el universo de una manera dividida. Se habla de las cuatro fuerzas de la naturaleza, pero ningún científico pudo hasta el día de hoy, incluyendo a Einstein quien consagró toda su vida a esta tarea, unirlas en una única teoría. Todos quieren llegar a una teoría que unifique todo lo que sabemos acerca del universo. Así cuando la Torá esté completa también será posible llegar al conocimiento completo de la física, a la teoría que unifique todo. Este es un ejemplo de que cuando el núcleo espiritual está completo, todo lo que lo rodea también se vuelve completo.
La conexión contra intuitiva entre la Tierra de Israel Completa y la Paz
Todo lo que explicamos suena muy bien, pero a veces es contrario a la intuición. Como por ejemplo hoy en día, la mente humana y el gobierno de Israel no entiende esto –piensa erróneamente que para lograr la paz hay que romper la unidad o integridad, por ejemplo dividir la tierra de Israel y entregar al enemigo territorios de la Tierra de Israel en aras de una paz aparente, Dios se apiade.
Tashlum – Elemento de la naturaleza y la sociedad y la creación
Hay que entender el otro significado de la raíz שלם , shalam. Entendimos intuitivamente la conexión entre shalom-paz y shlemut-complesion, y también dijimos que a veces este nexo es contrario a la intuición, y no se ve la relación entre la paz y lo completo, tal como vemos en la política. Ahora hay que entender la conexión con el tercer significado, תשלום , tashlum, “pago”, “recompensar”. Un concepto importante en biología que todo cuerpo orgánico para sobrevivir tiene que adaptarse a su entorno, de una manera equilibrada se ajusta a su las condiciones que lo rodean, para mantener un equilibrio interno estable. En verano cuando hace calor, el cuerpo transpira para bajar la temperatura, en el invierno cuando afuera, el cuerpo tiembla para generar calor y normalizar la temperatura del cuerpo. Es un principio muy importante de los organismos llamado homeostasis. ¿Qué significa tashlum,retribuir, pagar? Si me vendes algo , tengo que pagarte con mi dinero. En hebreo pagar, tashlum, también significa “recompensa y castigo”. Uno de los atributos más importantes que reconocemos en Dios es “midá kenegued midá”, “medida por medida”. Homeostasis también se llama control de retroalimentación, feedback. En el comportamiento social de los pueblos, saber que no tomo algo que no merezco, y tambien que no te doy algo que no mereces, es un requisito necesario para una sociedad sana y homeostática. (salvo que se aclare explícitamente que se trata de un regalo. Pero incluso también en cuanto a un regalo, no sucede que Reubén le dé a Shimón un regalo si este no le hizo algún favor, o le dio alguna satisfacción).
Tres niveles: Intelectual-emocional-conductual
Ahora vamos a tomar toda esta información y entender cómo se expresa en el alma del hombre, en el alma de los pueblos, en el alma del universo: Se habla de tres niveles de conciencia: el inferior es “conductual” o “instintivo”, por encima se encuentra el emocional, “emoción”, y por encima “intelectual”. Cuando el profeta en la Biblia habla de la paz en la tierra en una visión mesiánica, se refiere al conocimiento de la Divinidad llenando y extendiéndose a todo el mundo como el mar, el agua, “porque se llenará la tierra del conocimiento de Havaiá como las aguas cubren el mar”. Es un estado de conciencia humana. La paz no es sólo la paz entre las personas y los pueblos; la forma en que los profetas ven a la paz es toda la humanidad se elevará a un nivel de conciencia Divina. Una elevación de la mente (por lo cual muchos versos del Tana”j relacionan a la paz con el estudio de la Torá, una expansión del conocimiento Divino).
Volvamos a la raíz שלם , shalam, shin lamed mem. El significado del “tashlum”, תשלום , pagar o retribuir, es un nivel de conciencia instintivo o conductual. No hace falta pensar dos veces que si tome algo debo pagar, debe ser algo automático. Este es el nivel básico, conductual del alma. Esto se llama mecanismo feedback, retroalimentación. Si las personas actuarían instintivamente así, no haría falta gobierno ni policía ni leyes, porque sería el comportamiento normal de las personas.
En la Torá, muchas veces el entendimiento de lo completo e integridad se halla en el corazón, la morada de los sentimientos. Está el concepto de lev shalem, “corazón íntegro”, que se complementa con el lev shabur, “corazón roto”, a tal punto paradógicamente se dice –en contra de la intuición- que “no hay un recipiente tan completo como un corazón roto”. El concepto de ser completo o no se relaciona con las emociones, con el corazón.
Conclusión: tashlum, la “retribución” pertenece al estrato de lo mutvá, “conductual”, el comportamiento. Shlemut, “compleción”, corresponde al estrato de lo murgash, “emocional”, el corazón íntegro. El tercer nivel es shalom, “paz”, pertenece a la conciencia, la mente. En la mente tiene que haber shalom, “paz mental”. El corazón tiene que estar completo, y la mente tiene que tener paz. Y como dijimos antes, como la paz en el individuo, a nivel de mundo es la paz en la mente del mundo, que es el conocimiento del mundo. Cuando hay paz en el mundo se cumple “y se llenará la tierra del conocimiento de Havaiá como las aguas cubren el mar”.
Tres Compleciones en las Emociones: Los Tres Patriarcas
Nuevamente, respecto a las tres “compleciones” a las cuales se refiere el Rebe: en las personas hay tres emociones básicas en el corazón: amor, temor y misericordia. La integridad de un pueblo depende del amor, el amor entre la personas. Cuando amo a todo judío y a todo ser humano es la rectificación de la cualidad de jesed, bondad en el corazón, el sentimiento de amor, la primera de las tres emociones del corazón. En la Torá las tres emociones del corazón corresponden a los tres patriarcas del pueblo judío, que también pueden ser reconocidos en toda la humanidad. Abraham, el amor, Itzjak es el temor a Dios, y Iaacov es misericordia. Los pueblos se vuelven completos con la bondad de Abraham, cuya cualidad es jesed.
De los tres patriarcas el que más está conectado a la Tierra de Israel es Itzjak Avinu, el segundo, que nunca salió de la Tierra de Israel –nació en la Tierra de Israel y nunca salió de ella (Abraham vino de afuera y también Iaacov salió de la tierra). Como vemos en nuestros días, para cuidar la compleción de la Tierra de Israel hace falta la sefirá de guevurá, “rigor”, “poder” (la cualidad de temor), el pueblo judío tiene que ser fuerte como vemos hoy en la Tierra de Israel –para cuidar la integridad de la Tierra se necesita ser valientes y fuertes. Ese es el problema, hoy no existe la conciencia de que necesitamos cuidar la integridad de la Tierra de Israel, por eso tenemos que ocuparnos de la emoción del temor, para ser fuertes y cuidar la Tierra de Israel.
Y la tercera emoción, rajamim, “misericordia”, corresponde a la compleción de la Torá. Misericordia es el equilibrio y la combinación entre amor y temor. El significado de la misericordia es no darles a todos indiscriminadamente, sino dar teniendo compasión de acuerdo a quien y cómo necesite. Eso es Iaacov, la compleción de la Torá y de sus enseñanzas, con los límites que conciernen a la misericordia por el mundo.
La Combinación de las Tres Compleciones
¿Qué tenemos que hacer para crear una agenda que lleve a mejorar en gran manera la situación actual? Se debe seguir este orden de los tres niveles de compleción. En palabras simples, una expresión de amor a Israel aquí en el estado de Israel, con sus ramificaciones en todo el mundo, es comprender que la Tierra de Israel pertenece al Pueblo de Israel, porque Dios nos la entregó, para el bien de toda la humanidad. Dicho en otros términos tenemos que actuar en conjunto para el bien de toda la humanidad. Todo judío tiene su porción en la tierra de Israel, y como consecuencia tiene que tener un lugar seguro donde vivir, así, anexar todos los territorios que Dios le dio al pueblo judío para vivir, es una expresión de amor al pueblo judío, y por extensión es amar a toda la humanidad.
El segundo punto es la seguridad. ¿Cuál es el problema en nuestros días? Si no está claro que esto me pertenece, es muy difícil luchar por ello. Cómo justificamos luchar para defendernos si estamos aquí “ilegalmente”. Tercero, tenemos que entender ante todo que estamos aquí legalmente.
Entonces lo primero es el amor, de donde proviene la fuerza para proteger al país, y de allí hacer todo lo necesario para que no haya peligro para nadie que viva en este país, judíos y no judíos, y tercero, debemos crear un sistema legal verdadero, corregir la integridad de la Torá, la compleción de la Torá. Hay entonces tres temas relacionados con las emociones que debemos tener en mente corregir ahora, para traernos la paz.
No todos saben que la Torá tiene el sistema legal más desarrollado y perfecto –no nos referimos ahora a las obligaciones “religiosas”, sino a las leyes para juzgar con justicia casos civiles. Un sistema legal civil que regule la vida de la sociedad aquí en Israel, de acuerdo con las leyes de la Torá.
Intelectual-emocional-conductual – Adam-Javá-Serpiente
Vamos a completar lo dicho meditando de acuerdo con la Torá, la Cabalá y el Jasidismo acerca del estado del ser humano al comienzo de la creación: en el Jardín del Edén, después de la creación de los cielos y de la tierra, hay tres personajes, “tres intérpretes” – Adam, Javá, la serpiente. La serpiente sedujo a Javá y ella sedujo a Adam a comer del fruto prohibido. Ellos también corresponden a los tres niveles del alma. Adam corresponde al nivel intelectual del alma, es la mente, el cerebro, Javá al corazón (La “emoción” en la psiquis), y si la serpiente no hubiera hecho pecar al hombre, se hubiera convertido en el “gran servidor” de la humanidad, la “conducta” en el alma. Hay algo en la serpiente, un potencial -cuando aún tenía piernas- que en luego sería la llamada tecnología de la humanidad. Hay algo en la tecnología que se relaciona con el pecado original. Pero en el mundo rectificado del futuro, también ese nivel estar allí.
La compleción de las emociones del corazón equivale a la rectificación de Javá, la mujer. La paz de la mente tiene que ver con la figura rectificada del primordial Adam. Y la corrección de la conducta, un comportamiento social natural rectificado (cada uno, naturalmente, pague lo que debe), es la modificación de la serpiente. Esta es la rectificación de los tres “actores” de la historia primordial del Edén.
Pregunta: ¿Qué hubiera pasado con Adam si no hubiera pecado?
Respuesta: ¿Por qué Abraham es el primero de los patriarcas? Porque pasó las diez pruebas. Adam no pasó la prueba. Todo lo que sucedió en el jardín del Edén es una prueba. Si hubieran pasado la prueba, hubiera sido el Mashíaj.
Con traducción al portugués del rabino Shabtai Halperin, shelíaj general de S. Paulo
Transcripto por Itiel Giladi, no revisado
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Pregunta: ¿Qué hubiera pasado con Adam si no hubiera pecado?
Respuesta: ¿Por qué Abraham es el primero de los patriarcas? Porque pasó las diez pruebas. Adam no pasó la prueba. Todo lo que sucedió en el jardín del Edén es una prueba. Si hubieran pasado la prueba, hubiera sido el Mashíaj.
A las personas aquí les agradaría decir su fecha de nacimiento hebrea, para que el Rav puede dar una interpretación personal para ellos.
Alex nació el 9 de Jeshvan:
Cada mes fue creado con una letra en particular; además cada mes corresponde a una de las tribus de Israel y tiene un talento espiritual particular. Desde una perspectiva física reconocemos cinco sentidos pero en Cabalá existen doce sentidos, que incluyen a los cinco que conocemos. El sentido de Jeshvan es el sentido del olfato. Este sentido, desde un punto de vista espiritual, es la sensibilidad innata que nos permite sentir a otras personas. Cuando “hueles” a alguien significa que lo has captado. Si alguien quiere hacer negocios contigo, tienes que “olerlo” para ver si es honesto o no. Este es un sentido muy importante para hacer negocios, tienes un buen sentido para esto. Está escrito que el Mashíaj no juzga a las personas con la vista ni con el oído sino son su sentido del olfato, a través de su sentido claro e innato de percibir el mundo.
Hay muchas cosas que podemos decir acerca de cualquier fecha, diremos sólo un punto más acerca del día del mes. El mes de Jeshvan es el segundo mes del año desde Rosh Hashaná y si contamos los días desde el comienzo del año el 9 de Jeshvan es el día 39 del año. 39 es el valor numérico de una palabra hebrea muy importante, “rocío” (טל ). Cada mañana cuando nos levantamos y vemos el rocío apreciamos los regalos que Dios le dio a Su creación. Mientras que la lluvia refleja recompensa y castigo (la justicia de retribuir de la cual hablamos antes) y Dios envía lluvia cuando el mundo lo merece, el rocío siempre cae, “las gotas de rocío nunca paran” en las palabras de los sabios, incluso si el mundo no lo merece. Esto significa que el rocío es un regalo completamente gratis y refleja la situación del mundo del futuro, cuando merecemos la verdadera paz en el mundo y en la conciencia de “el mundo estará lleno del conocimiento de Havaiá como las aguas cubren el mar.”
39 es también el valor numérico de “Havaiá es uno” (י-הוה אחד ). El rocío refleja el conocimiento de la unidad de Dios que cubrirá el mundo entero.
28 de Nisan: este es por cierto un gran día, en particular para los jasidim de Jabad. En nuestra generación, el 28 de Nisán marca un día muy auspicioso en la vida del Rebe. Hace 22 años ese día (que edad tenías hace 22 años? 15) el Rebe dio un discurso a todo el mundo en el cual dijo: “He hecho todo lo que pude para traer al Mashíaj y ahora les transfiero la tarea a ustedes.”
כח (28, coaj) es también una palabra que significa “fuerza” y es esta es la fuerza del Mashíaj. Nisan es el mes de la redención y el 28 de Nisan el Rebe dijo que nos está dando el poder para traer la redención. [comentario del consultante: Desde el primer día he dicho que él salvará el mundo. ¿Por qué? Ha inventado una bacteria positiva a partir de la cual ha creado muchas cosas diferentes, que convulsionarán el país, por ejemplo una tableta que limpia un tanque séptico por todo un mes en aquellos lugares donde no hay baños disponibles.] Este es un enorme poder. En la historia judìa, en la Biblia, el 28 de Nisan es tambièn un dìa muy importante. El inicio de la conquisata de la Tierra de Israel fue la caída de Jericó. Se hizo sonar el shofar hasta que se derribaron los muros de la ciudad, y eso sucedió el 28 de Nisán. El día en que se comenzó a conquistrar la tierra de Israel. En nuestros días, la conquisata de la tierra debe ser con tecnología positiva, y tu tienes parte en ello.
28 de Elul: Adam fue creado en Rosh Hashaná, motivo por el cual es el primer día del año, pero en los días de la creación nació el sexto día. La Creación comenzó el 25 de Elul. De acuerdo a esto, el 28 de Elul fue el cuarto día de la creación en el cual fueron creados el sol y la luna [pausa para cambiar la batería] Cambiar la batería es como cambiar tu estrella, transferir del sol a la luna. Esto significa que puedes ser bueno para la astrofísica. ¿A qué te dedicas? [soy ingeniero]. Puedes ingeniar el sol y la luna.
Si te agradan las matemáticas, podemos explicar un fenómeno matemático.
[Mi pregunta es qué es la rectificación de mi alma? Rav Shabtai: le dijeron que en una encarnación previa fue judío. Quiere saber cuál es su rectificación] EL concepto de “rectificación” es particularmente relevante para usted, porque de los doce sentidos, el sentido del mes de Elul es “reparar”, un talento para reparar cosas. Hay personas que cuando algo se rompe lo desechan y compran uno nuevo y hay personas que cuando algo se rompe quieren tratar de arreglarlo, tiene un “talento” para eso. El talento de arreglar cosas y no tirarlas es el talento del mes de Elul. Tienes el talento de arreglar cosas. Este es también el poder del sol y la luna. El sol y la luna son como una pareja unida en matrimonio. Desde un aspecto espiritual esto significa el poder de rectificar las relaciones, de rectificar un matrimonio.
He nacido el 22 de Tishrei (Shminí Atzeret): esta es una festividad judía, el clímax final de todas las festividades de Tishrei. En el mes de Tishrei están la mayoría de las festividades y el climax de todos ellos es Shminí Atzeret. Aquí en Israel Shminí Atzeret y Simjá Torá están el mismo día. Fuera de Israel se celebran en dos días diferentes, pero en la Torá es un solo dís. Tu nacimiento es el regocijo de la Torá. Esto significa que tienes que encontrar la parte de la Torá que se refiere a ti y así serás muy feliz. También hay un verso que dice: “La madre es feliz con sus hijos”, tener hijos depende de la alegría. Dar a luz también significa hacer buenas acciones. Encuentra tu parte de la Torá y serás feliz. [puede ser que mi parte en la Torá está conectado con el Jasidut? ] Por supuesto, Jasidut es el contenido interior de toda la Torá y pone un énfasis especial en servir a Dios con alegría.
[El Rav mencionó algo matemático, ¿hay tiempo?] Antes de esta clase, dimos una clase a niños de jardín. Hablamos con niños muy pequeños acerca del mes en el cual estamos ahora, el mes de Kislev. El primer libro de la Cabalá es el Libro de la Formación, en el cual está explicado que hay una letra particular con la que Dios creó cada mes. Por ejemplo, tu mes, el mes de Tishrei fue creado con la letra lamed (ל ) y Nisan fue creado con la hei (ה ), Elul con la iud (י ) y Jeshvan con la nun (נ ). Este mes de Kislev fue creado con la letra samej (ס ). La letra samej es redonda, como un círculo. Al final del mes está la festividad de Jánuca cuando los judíos encienden velas y agradecen y halaban a Dios por la milagrosa victoria sobre los helenistas griegos. La victoria no fue sólo física sino también espiritual. Los griegos eran famosos por su sabiduría y nuestra victoria sobre ellos es la victoria de la sabiduría de la Torá. En particular, los griegos descollaban en matemáticas y uno de los conceptos importantes en matemáticas es pi (π), la relación (cociente) entre la circunferencia de un círculo y su diámetro. Hasta hace 150 años nadie sabía la diferencia o la definición de los números racionales, irracionales y trascendentales (como pi y e). Pi era calculado aproximadamente. Obviamente, la aproximación más cercana en números enteros es 3. Los griegos llegaron a una aproximación cercana (tal como 22/7 ). Los chinos también llegaron a una cercana aproximación. La aproximación más cercana en fracciones (menos de mil) es exacta para seis lugares decimales (que es muy improbable y por lo tanto asombrosa). Tenemos un libro que habla acerca de este número y muestra cómo aparece en la Torá. Este número es 355/113, que equivale a 3.1415929 (mientras que pi = 3.14159265)!
En la Torá hay muchos fenómenos que se refieren a este misterioso número. Uno de ellos es particularmente relevante a este mes de Kislev. El nombre de este mes aparece dos veces en la Biblia. En este mes debemos dibujar un círculo [la letra samej (ס ) la letra de Kislev] y descubriremos en él el secreto de pi. Hay dos libros en la Biblia donde aparece el nombre de este mes, Nejemiá y Zejariá. Nejemia vivió después del primer exilio de la Tierra de Israel en el comienzo del período del segundo Templo. Él construyó el muro de defensa alrededor de Jerusalem. Este libro describe que, como uno de los ministros del rey de Persia, le pidió que lo deje volver a la Tierra de Israel para ayudar a la comunidad judía allí. El primer verso cuenta que esto fue en el mes de Kislev. Esta es una de las menciones de Kislev en la Biblia. La segunda mención de Kislev es en Zejariá, el profeta que vivió en la misma época, los primeros años del segundo Templo. En el caítulo séptimo hay una profecía que recibió en Kislev. En Nejemia no se hace mención de la fecha exacta, pero en Zejaria es el 4 de Kislev, hoy. En esta profecía el pueblo de Babilonia pregunta si deberían ayunar el día en que fue destruido el primer Templo. Nejemia contesta muy claramente que si se van a actuar como deben, comportándose amablemente con sus prójimos, nunca tendrán que ayunar nuevamnete y el segundo Templo será eterno. Esta fue una profecía que fue dicha un día como hoy y es muy relevante en nuestra situación actual.
Todo cálculo en la Torá comienza con una guematria simple (el valor numérico de las letras que conforman la palabra o las palabras en las que estamos meditando. En la Lengua Sagrada cada letra tiene un número), pero hay algunas ideas matemáticas más profundas y sofisticadas que aparecen y se desarrollan a medida que seguimos observando un fenómeno específico en la Torá. Kislev aparece en dos libros, Nejemia (נחמיה ) y Zejaria (זכריה ) cuyos valores numéricos son 113 y 242, respectivamente. Entonces, la suma de Nejemia y Zejaria es 355, el numerador de la fracción que mencionamos arriba para pi (355/113). Pero, el denominador en esta fración es justamente el valor de Nejemia. ¡Entonces pi es igual a la suma de Nejemia más Zejaria dividido por Nejemia!
En la Torá hay una ley que necesitamos “dos testigos para confirmar un testimonio”, significa que necesitamos por lo menos dos apariciones del mismo fenómeno para probarlo. Lo que es más sorprendente es que el comienzo del capítulo de Zejaria donde recibe la profecía fue el 4 de Kislev, que se escribe כסלו . Sin embargo, en Nejemia en algunas versiones de la Biblia está escrito כסלו , pero se pronuncia כסליו , con una letra iud adicional. Cuando una palabra en la Biblia se escribe de una manera y se pronuncia de otra, existe en ella un significado oculto. Efectivamente, Kislev (כסלו ) sin la iud es 166 y con la iud 126. Esta diferencia sólo aparece en el comienzo del libro de Nejemia, pero no en Zejaria. La suma de ambos números 116 y 126 es 242, el valor numérico de Zejaria (זכריה ) Esto significa que el comienzo de Nejemia está aludiendo a Zejaria (obviamente, Nejemia más Kislev con una iud y Kislev son la iud dividido por Nejemia es 355/113, como antes)!
El círculo de tiempo es el ciclo anual. Hemos mencionado el sol y la luna, un año solar y un año lunar y para que coincidan, agregamos un mes al año 7 veces cada 19 años. La palabra “año” (שנה ) suma 355 (355 es además una de las posibles cantidad de días en el año hebreo). La palabra “día” (יום , iom) –otro ciclo de tiempo- es también utilizada a menudo en la Biblia en el contexto de un año. Cuando llenamos las tres letras de la palabra “día” (יוד ואו מם ) el valor numérico es 113. Esto significa que 355/113 es igual a “año” (שנה ) dividido por “día” (יוד ואו מם ).
Así hemos visto tres diferentes fenómenos para pi como 355/ 113 en la Torá. Además, pi es un fenómeno mesiánico aludido por el hecho de que כסלו-כסליו-כסלו (las dos formas de Kislev que aparecen en Nejemia y la forma que aparece en Zejaria) suma 358, el valor numérico de Mashíaj (משיח )!
Bendiciones: que seas exitoso y que Dios te conceda muchos hijos y nietos, tanto física como espiritualmente.
Meditación para las Naciones del Mundo
Principios de Fe para los No Judíos (parte 1)
Capitulo 3: El Sendero Espiritual del Noájico
Para adoptar el sendero noájico, se debe comenzar aceptando y cumpliendo como mínimo las siete leyes Noájicas.
Como todo en la Torá, estas leyes contienen una sabiduría infinita que debe ser buscada y descubierta, ya que su cumplimiento es solo el comienzo un sendero espiritual que posibilita al no judío descubrir matices muy profundos en la consumación de su relación con Dios.
Para revelar algo de esta sabiduría interior, en este capitulo continuaremos explorando la correspondencia entre las siete leyes noájicas y las siete sefirot emocionales.
La fe es el origen de todo lo que sea espiritualidad y misticismo. Se puede vivir una vida totalmente dedicada a cumplir los mandamientos de Dios y a la vez carecer de la imprescindible fe en el Creador, evidenciando una falta de confianza en la bondad del Todopoderoso, o de su omnipresencia o su Providencia.
La fe y la confianza son los ladrillos con los que se edifica la relación con Dios, por lo que es esencial que el noájida conozca que es lo que ellas implican.
En la introducción discutimos los 13 Principios de Fe compilados por Maimónides y como pueden ser reducidos a 7. El gran sabio y medico compilo su lista de principios con la intención de redactar un documento legal integral basado en ellos. Nuestro cometido principal en este libro es proponer una guía espiritual para el noajida, y con este objetivo analizaremos los siete mandamientos que le incumben y constituyen la parte contractual legal del pacto Noájico, extractando de ellos además su sentido espiritual.
La Dimensión Interior de las Leyes Noájicas
Al igual que los 613 mandamientos entregados al pueblo judío en la Torá, que pueden ser explicados según su correspondencia con las sefirot, también los 7 mandamientos noájicos se corresponden con ellas.
Evidentemente el análisis de los 613 mandamientos requiere un extensa explicación que debido a su complejidad es difícil de visualizar, pero como vimos en el capítulo anterior, los siete mandamientos de los bnei Noaj tienen un correlato más directo con las siete sefirot inferiores y a eso nos dedicaremos a continuación.
En esta sección estamos interesados en el sentido mas bien espiritual, llamado a veces “significado interior”, que posee cada uno de dichos siete mandamientos. Para descubrirlo debemos comprender primero la dimensión interior de la sefirá a que cada uno corresponde y los siete poderes o potenciales del alma que emanan de cada una de ellas (como se explicara mas adelante).
Como principio básico, la dimensión exterior de cada sefirá describe el rol funcional que desempeña cada una en el proceso de la creación, mientras que su aspecto interior habla de la fuerza motivadora oculta o subyacente que inspira dicho rol.
Otra bella manera, ampliamente utilizada en la Cabalá para representar estos dos aspectos de las sefirot y su interacción, es que la dimensión externa de la sefirá se enfoca en los recipientes de la creación, mientras que la interior lo hace sobre las luces que llenan esos recipientes. Los recipientes sirven para conducir y revelar las luces, que permanecerían ocultas o inconscientes sin ellos, llevándonos a la conclusión de que las luces necesitan sus recipientes o instrumentos para afectar la realidad.
Por otro lado, si los recipientes carecen de la luz que deben transportar se comparan a un cuerpo sin un alma que les de vida e inspiración. Dios desea que en nuestro servicio Divino los recipientes y las luces se manifiesten simultáneamente, por ser imprescindibles y complementarios entre si.
Los recipientes son creados cuando cumplimos, por medio de uno de los poderes externos del alma, un mandamiento ordenado por Dios, que puede requerir tanto una acción positiva como un compromiso conciente de evitar aquello que esta prohibido.
Con respecto a las luces o motivaciones que llevan a ese cumplimiento, la mayoría de las personas encuentran dificultoso percibir el aspecto espiritual que lleva a la observancia de los mandamientos.
La espiritualidad inherente en los mandamientos de la Torá puede ser experimentados a través de la meditación en los matices de las fuerzas de vida Divina manifestadas en la ejecución de cada mandamiento en particular, es decir, la luz contenida dentro del recipiente. La luz puede ser de una naturaleza tal como vemos en la vida, de dar amor o temor o alguno de los otros atributos del corazón. Experimentar el aspecto intimo de cada uno de los mandamientos nos permite vivenciar en nuestra alma la dimensión interior de la realidad Divina, que está presente en todo lugar para servir a nuestro Creador de acuerdo con Su Voluntad.
El siguiente cuadro nos presenta un esquema de la correspondencia entre las sefirot, los poderes del alma y las siete leyes noájicas:
| poder
temor Prohibición de matar Presentarse con Temor ante Dios |
bondad
amor Prohibición de cometer Adulterio Recreación Continua de la Realidad |
| belleza
misericordia Prohibición de Robar Reconocimiento de los Milagros de Dios |
|
| reconocimiento
sinceridad Prohibición de Blasfemar Volverse un Sirviente de Dios |
Victoria
confianza Prohibición de Idolatrar Compromiso a una Auto Transformación |
| fundamento
verdad / consumación Prohibición de Comer Carne de un Animal Vivo Experimentar la Providencia Divina |
|
| reinado
humildad Mandato de Establecer un Sistema Legal Justo Hacer una Morada para Dios en la Tierra |
|
Examinar las siete leyes noájidas de esta manera nos permite identificar siete principios de meditación Divina y de servicio, cuyo propósito es inspirar y dirigir las vidas de los bnei Noaj, relacionando dichos principios con los factores experimentales y motivadores que tienen cabida en cada una de esas leyes y los siete principios de meditación Divina que vamos a presentar. A esto vamos a dirigir ahora nuestra atención.
Capitulo 3: El Sendero Espiritual del Noájico (parte 2)
Bondad: Experimentar la continua Recreación
El amor es el poder esencial del crecimiento espiritual inherente en todos los ámbitos de la realidad. Dios creó el mundo con amor y con él lo sustenta. La experiencia del amor entre dos personas, un hombre y una mujer (3) comienza con una sensación de atracción, un sentimiento que continúa creciendo y expandiéndose hasta que abarca a la persona y su amado en unión marital. Es fácil ver que el adulterio, que viola esta unión, es una terrible trasgresión contra el amor. Por eso la prohibición contra el adulterio es un antídoto para la perversión del poder de bondad y su dimensión interior, el amor.
De esta observación derivamos el primer principio de meditación Divina y el inicio del proceso de rectificación de los bnei Noaj y su servicio al Todopoderoso: el reconocimiento de que Dios recrea continuamente el universo con amor.
No requiere una inteligencia sobrehumana darse cuenta que Dios creó el universo. Ninguna entidad se crea a si misma. Sin embargo como la mente humana está ligada al tiempo e incluso si está convencida de que el mundo fue creado ex-nihilo (quizás por medio de un Big Bang o un proceso similar), el acto de creación aparenta haber tenido lugar en el pasado remoto. A partir de ese momento, parecería como que el universo ha evolucionado naturalmente, que su cantidad total de energía y materia ha permanecido fijo y sólo sus formas han atravesado cambios. Para la percepción humana parecería que ahora no existiera un aumento de energía nueva en el universo.
Por cierto, la Torá nos enseña que este nos el caso.
La toma de conciencia de Dios como el Creador comienza con el reconocimiento de que Dios no está limitado por el tiempo y que El recrea el mundo nuevamente en cada instante. Si Dios no se involucrara activamente, como si fuera, en la recreación continua el universo regresaría a la nada primordial. (4)
Para poder entender y captar la noción de la recreación continua debemos comenzar experimentando el amor infinito que siente Dios por cada uno de los seres creados.
Y así lo enseñan los Salmos: “El mundo es creado desde la bondad” (5). Tanto desde su origen como en cada uno de los momentos subsecuentes, el mundo es dependiente de un constante influjo del amor de Dios por la creación.
Podemos cuestionarnos por qué la recreación continua no es observable abiertamente, por qué sólo puede ser experimentada a través de la meditación. Las enseñanzas jasídicas explican que hay una cierta medida de modestia o intimidad inherente en el acto creativo, cosa que podemos ver comparándola con el acto de procreación en los seres humanos. Así como en la sagrada unión matrimonial la ofrenda de la semilla vital es realizada con completo recato, así también es cuando Dios recrea el universo en cada momento.
En nuestro ejemplo, el marido simboliza a Dios el Creador y la mujer a la creación. La semilla vital es el poder Divino de recreación; la modestia de la sagrada unión del marido y la mujer simboliza la voluntad (conciencia) de Dios de crear el mundo (junto con la voluntad inconciente del mundo de ser creado por Él) de tal manera que la conciencia normal de la creación permanece desapercibida del acto Divino de la continua recreación. Dios desea que la maravilla de la continua recreación sea conocida sólo por el ojo amoroso, solícito y meditativo de aquellas almas que Lo buscan sinceramente.
Demos una mirada más profunda a la relación entre la continua recreación de la realidad y el amor.
El alma arquetípica de la Torá que personifica el atributo del amor es Abraham. Las letras de su nombre en hebreo (אַבְרָהָם) se permutan para formar la palabra hebrea “creación” (הִבָּרְאָם) como aparece en el primer versículo del segundo relato de la creación en la Torá.(6) Los sabios interpretan que este fenómeno significa que Dios creó (y recrea continuamente (7)) el mundo con el poder del alma-raíz Divina de Abraham, el poder del amor (8).
Los no judíos que reconocen que su propia existencia y la de todo lo creado en la realidad depende continuamente del infinito amor de Dios –que en esencia es idéntica al alma-raíz de Abraham el primer judío- se sienten atraídos por el amor al pueblo judío. Algunos permanecerán siguiendo justos gentiles y observando las siete leyes noájicas y otros atravesarán la conversión completa al judaísmo.
Se dice de Abraham junto con su esposa Sará que ellos hicieron, es decir, crearon las almas de los justos conversos durante el tiempo que tenían relaciones matrimoniales pero no concibieron hijos físicos. (9) En su gran amor mutuo, experimentando en el otro un reflejo de Dios, y con el recato absoluto de su santa unión matrimonial (10), se volvieron socios con Dios en el acto de la recreación continua.
La palabra “creó” en hebreo (bará) está estrechamente relacionada con la palabra para “saludable” (barí), clarificando la idea de que al crear continuamente el universo, Dios cura sus heridas (11). Percibir la recreación continua es traer el poder Divino de curación a nuestro ser, tanto a los judíos como a los no judíos, curándonos y dándonos el poder de curar a los demás. Por cierto, fue Abraham (12), la encarnación misma del poder del amor, el primero que curó a otros a través de su plegaria a Dios. (13)
Capítulo 3: El Sendero Espiritual del Noájico (parte 3)
Poder: Frente a Dios con Temor
Contrastando con el deseo primario del corazón de expandirse y dar que deriva del amor, el temor evoca la fuerza de carácter necesaria para rechazar e incluso luchar contra las fuerzas destructivas. Muchas veces son necesarios, pero muy a menudo nuestros miedos no tienen una base real y pueden transformarse en fuerzas autodestructivas.
Explica el jasidismo que nuestros miedos deben ser sublimados. En su sentido más abstracto el miedo se relaciona en general a una hipersensibilidad hacia los demás. Cuando no se trata de la necesidad de repeler a algo o alguien amenazante o peligroso, este sentimiento nos debe motivar a tener consideración por los de los demás y respetarlos. Cuando el miedo es sublimado produce una preocupación por no herir los sentimientos del prójimo o de causarle algún daño.
Para rectificar nuestros miedos y transformarlos en interés y sensibilidad al prójimo necesitamos meditar en la experiencia del miedo en su forma rectificada tal como está en la Torá, donde el atributo de temor está asociado con el segundo patriarca de Israel, Isaac, el alma arquetípica de la sefirá de “poder”, cuya conciencia y servicio a Dios es conocido como “el miedo de Isaac”. (14) Al meditar sobre el miedo como la cualidad de este patriarca de devoción al Todopoderoso, se va sublimando en nosotros mismos.
Una vez más, el miedo no rectificado que permanece en su estado tosco inicial nos desvía a temer al hombre en vez de a Dios y eventualmente se vuelve una motivación para actos de violencia y a la postre de asesinato. Esta fue la cualidad peculiar de Esau, el hijo de Isaac, cuyo padre lo bendijo con las palabras: “Y vivirás por tu espada”. (15)
El crimen del asesinato es la expresión más violenta de insensibilidad y falta de respeto a los demás. Más aún, indica claramente que el trasgresor no le teme a nadie, ni al Todopoderoso. Por eso la prohibición de asesinar nos resguarda contra la peor violación posible del atributo de poder y su experiencia interior el temor.
De esto derivamos el segundo principio de servicio y meditación Divina para los Bnei Noaj: el temor reverencial a Dios.
Todo ser humano posee libertad de elección y, por cierto, los no judíos pueden ejercerla tanto para observar como para ignorar las siete leyes noájicas. Pero en un sentido más profundo, tanto para el judío como para el que no lo es, sólo hay una decisión que enfrentar: dirigirse hacia Dios como un acto de sumisión a Su Voluntad en este momento de la vida o no. Esto está resumido en el dicho de los sabios “todo está en las manos del Cielo, salvo el temor al Cielo” (16).
En cierto sentido, este precepto concierne especialmente al servicio Divino del no judío.
Existen dos versos similares en los Salmos que comienzan con la frase “Sirve a Dios…”. Uno dice: “Sirve a Dios con alegría”; (17) el otro: “Sirve a Dios con temor”. (18)
Los sabios interpretan que el primer versículo está dirigido a los judíos en particular, mientras que el segundo a los no judíos. (19) Por supuesto que ambos deben servir a Dios con alegría y temor reverencial, la única diferencia está en el énfasis.
Podemos agregar, por otro lado, que existen muchos niveles de temor reverencial a Dios. Para los no judíos, el nivel más básico que motiva alejarse del pecado es el miedo al castigo. (20) Para los judíos, la sefirá de poder se traduce primero y principal como el temor a Dios, en tanto Soberano omnipotente del universo.
El miedo y el temor se sienten respecto al tremendo poder de Dios de decretar la vida o la muerte, pero se diferencian en que el primero no se centra en el Todopoderoso en Si Mismo, sino solamente en la amenaza de recibir Su castigo. Este miedo humano al juicio Divino proviene del miedo animal básico frente a un peligro inminente. Pero el temor es una emoción más refinada que deriva de una experiencia superior de la Divinidad. Es la sensación de estar frente al Rey Mismo en toda Su majestuosidad, no frente a Su juicio, algo distintivo de las facultades superiores del hombre.
Al identificarse con el sendero de la Torá (que fue entregada para toda la humanidad) y cumpliendo las siete leyes noájicas, los no judíos también pueden experimentar el temor del Rey Todopoderoso Mismo, no sólo por Su juicio.
Como decíamos, no importa cual es la motivación, en definitiva la única decisión verdadera que se puede hacer en la vida es si dirigirse a Dios o no. El judío se vuelve a Dios con amor y Lo sirve con alegría, mientras que el temor está presente dentro de la placentera experiencia de estar frente a Él para servirlo. (21) El no judío, inspirado por la Torá, se dirige a Dios con temor.
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En la Biblia, el relato más profundo de una sociedad no judía que se vuelve a Dios es la del arrepentimiento de la ciudad de Nínive registrado en el Libro de Jonás. Los judíos leen esta historia en el punto más elevado del día más sagrado del año, Iom Kipur, el Día del Perdón.
Dios le ordena al profeta Jonás llevar el veredicto Divino decretado sobre los residentes de Nínive. Tratando de evadirse de esta misión Jonás se escapa a bordo de un barco, pero al fin de cuentas no puede escapar, durante la travesía se desata una terrible tormenta enviada por Dios. Los marineros gentiles echan suertes entonces para descubrir al culpable de la tormenta y el sorteo cae sobre Jonás. Este cuenta a los marineros que está escapando de Dios, y luego de dirigirse a Dios en plegaria arrojan al profeta por la borda donde es tragado por un enorme pez. Eventualmente, Jonás acepta la orden de Dios y el pez lo arroja a la playa. Llega a Nínive donde proclama el veredicto de Dios, donde temblando de miedo por el inminente castigo, los ciudadanos inician un ayuno de arrepentimiento y se alejan de sus malas senderas.
En esta historia vemos que es Jonás, un alma judía, quien se convierte en un instrumento en las manos de Dios para inspirar a una multitud de almas no judías a retornar a Dios en arrepentimiento sincero. Inicialmente, parecería que los habitantes de Nínive estuvieron motivados por el miedo al castigo. Sin embargo, una lectura más profunda del texto revela que su repentina transformación fue el resultado de ser inspirados por Jonás y su propio milagro en el mar. Así como el temor de Jonás por el Todopoderoso causó que acepte la Voluntad de Dios, ellos también experimentaron un sentimiento de temor al Dios de Israel y se convirtieron en ejemplo de arrepentimiento para los demás.
La emoción del temor es claramente opuesta a la del amor. Del versículo final del Libro de Jonás aprendemos que la incapacidad de experimentar temor hacia Dios es un signo de inmadurez psicológica. El versículo dice: “Acaso Yo [Dios] no tendré compasión por la gran ciudad de Nínive, con más de 120.000 personas que no disciernen entre sus manos derecha e izquierda, y una miríada de animales” (Jonás 4:11). De acuerdo a los comentaristas, “personas que no disciernen entre….” se refiere a jóvenes inmaduros.
Las enseñanzas jasídicas elaboran este concepto, agregando que la capacidad de distinguir entre las manos derecha e izquierda describe a individuos (incluso mayores) en quienes el amor (el servicio Divino simbolizado por la mano derecha) y el temor (el servicio Divino simbolizado por la mano izquierda) no están aun bien definidos. En otras palabras, estos individuos son incapaces de distinguir plenamente entre el amor y el temor, porque estos no son maduros e independientes entre si. Sólo cuando los opuestos innatos (como masculino y femenino) maduran totalmente pueden complementarse uno al otro, funcionando en equipo y unidos.
Servir a Dios con un amor maduro permite al individuo incluir simultáneamente la experiencia del temor a Dios (simbolizada por la mano izquierda) dentro de la del amor y la alegría de servir a Dios (la mano derecha).
De todas maneras, aquellos individuos a que se hizo referencia como incapaces de discernir entre las manos sí pueden experimentar un cierto grado de temor al Rey Todopoderoso. Pero “miríada de animales” (que los comentaristas dicen también referirse a cierta clase de seres humanos; ver Rashi ad. los.) se refiere a aquellos individuos que sólo pueden sentir un miedo básico al castigo.
La distinción recién descripta entre jóvenes y “miríada de animales” nos puede ayudar a entender una regla importante de educación: incluso un niño es capaz de captar el significado de temor frente a Dios y por eso debe enseñársele a estar frente a la Presencia de Dios con temor y no sólo con miedo al castigo.
Desde la época del Baal Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico, el miedo al castigo ha sido sublimado y en cierto sentido ha quedado “fuera de moda” (23) ya que las enseñanzas del Baal Shem Tov (y la luz que él y sus discípulos hicieron brillar en el mundo, reconocida y aceptada concientemente o no) sirven para elevar incluso a la más simple de las persona a un nivel más elevado de conciencia.
Por cierto, las emociones primarias que la gente experimenta ahora en relación al Todopoderoso son amor y temor respetuoso. Este, a diferencia del miedo, es acompañado por un sentido de admiración que uno experimenta cuando es testigo de la obra de la mano de Dios en la creación. Maimónides explica que observando la naturaleza, experimentando sus maravillas que revelan a su Creador, una persona desarrolla el amor y el temor (reverencial) al Todopoderoso. (24)
Capitulo 3: El Sendero Espiritual del Noájico (parte 4)
Belleza: Reconocer los Milagros de Dios
La misericordia es la dimensión interior y la vivencia de la belleza, el tercero de los atributos emotivos que sintetiza a los dos que le preceden, las emociones opuestas del amor y el temor. El alma arquetípica de la sefirá de belleza es Iacob, el tercer patriarca de Israel, que aúna los dos niveles de conciencia Divina personificados por su abuelo y su padre, Abraham e Itzjak. Es el sentido de la verdadera empatía para con otra alma en su presente situación de vida. Cuando uno juzga al prójimo con misericordia ve más allá de la superficialidad y encuentra el mérito en su esencia.
En nuestras plegarias (especialmente en las Altas Festividades, los días de juicio) imploramos a Dios, cuando está juzgando al mundo, que se levante de Su trono de juicio severo (kisé din) y se siente en el de la misericordia (kisé rajamim) (25) Cuando Iacob envió a sus hijos a Egipto por segunda vez para adquirir grano, rezó por su éxito con las siguientes palabras: “Que el Dios Todopoderoso les de misericordia” (26)
El robo es una perversión del poder de la belleza, como se explicó, por lo que también es un crimen contra su dimensión interior, la misericordia. Explica el jasidismo que la misericordia de Dios es revelada por los milagros que realiza. (27)
Ahora podemos derivar el tercer principio de la meditación y servicio Divinos para los bnei Noaj: percibir los milagros de Dios en nuestras vidas.
Irónicamente, los ladrones viven de milagros ya que como fue observado por los maestros jasídicos ponen su vida en peligro confiándose en un milagro para no ser atrapados. De hecho, ellos siempre rezan a Dios, ya conciente o inconcientemente, para que los ayude a robar, mientras que a la vez, paradójicamente, desobedecen totalmente Su Voluntad. (28)
En el amanecer de la creación, Dios vio que el universo no hubiera podido persistir si lo creaba de tal manera que cada individuo sea juzgado exactamente de acuerdo con el mérito de sus acciones e intenciones. Entonces combinó el juicio (severo) con la misericordia y creó el mundo con ambos. (29)
La misericordia de Dios alcanza a todas sus creaciones, como está dicho en los Salmos: “Dios es bueno para todos y Su misericordia se extiende a todas Sus criaturas”. (30) De esta manera el orden natural de la creación refleja el juicio Divino, mientras que los milagros, definidos como actos que invalidan las leyes estrictas de la naturaleza que no parecen distinguir entre individuos, expresan la misericordia Divina. (31)
En la práctica, como estas tres sefirot de bondad, juicio y misericordia están separadas, cada una puede ser experimentada por separado o en conjunto. La experiencia de la recreación continua es la del amor Divino, la primera de las emociones del corazón; la de la legalidad y el orden natural que funciona dentro de los límites del tiempo y el espacio de la creación, es la experiencia del poder y el juicio (32); experimentar milagros es vivir la infinita misericordia de Dios, la tercera fuerza emotiva sintetizadora. A través de este atributo Dios es menos exigente con nosotros y permite que el reino sobrenatural se manifieste libremente dentro de lo natural. En cabalá y jasidut aprendemos que estas tres primeras fuerzas emotivas fluyen naturalmente una después de la otra. (33)
Reconocer la misericordia de Dios revelándose a través de milagros (34) despierta el deseo en el corazón humano de volver a Dios con devoción; reconocer los milagros de Dios actuando en el mundo significa reconocer Su deseo y poder de cambiar el curso de la naturaleza, no sólo como respuesta y en proporción a los méritos de los seres humanos, siendo esta la función del juicio Divino.
Los sabios se refieren a la plegaria como “[implorar] misericordia” (rajamei). (35) Rezamos porque Dios cure milagrosamente al enfermo, provea al pobre y bendiga con hijos a la estéril. Rezamos por claridad de mente y corazón para conocer a Dios y poder emular Sus caminos. Los sabios nos enseñan que la forma de despertar misericordia es emular Su atributo de misericordia, solidarizándonos con los demás y mostrando compasión por ellos, y Él nos promete por su parte que “a quien muestra misericordia por los demás se le mostrará misericordia desde el Cielo” (36)
Echando una mirada a la historia, al pasado y el presente, los no judíos seguramente verán la maravilla de la misericordia de Dios sobre Su pueblo elegido bendiciéndolo con incontables milagros. (37) Incluso en los tiempos de destrucción y exilio, la llama del pueblo judío nunca se extinguió, como las leyes de la naturaleza hubieran parecido dictar. Meditando acerca de este fenómeno, los no judíos se conectan con el atributo de la misericordia Divina al venerar a Dios.
En nuestras plegarias aludimos al Mesías, quien traerá la salvación al mundo entero como “un mendigo implorando misericordia en el umbral de la puerta” (38) Reconociendo el atributo y los actos de misericordia de Dios para todos (y especialmente su misericordia y milagros sobre Israel) los no judíos también pueden conectarse con el alma del verdadero salvador de la humanidad.
Capitulo 3: El Sendero Espiritual del Noájico (parte 5) VICTORIA
Confianza – El Compromiso para la Auto Transformación
La confianza, que es la dimensión y la experiencia interior de la sefirá de victoria, se origina a partir de la seguridad de que todo lo que la Providencia Divina ocasiona en este mundo es para bien. En verdad todo es bueno, pero no todas las bondades de Dios son visibles a nuestros ojos, algunas están escondidas tras un disfraz de maldad. Pero este atuendo es temporario y cuando tarde o temprano es removido se revela la semilla de bondad y se vuelve claro que incluso la apariencia provisoria de mal era en aras de un bien eterno. Por eso podemos decir que en esencia todo es bien, porque todo viene de Dios que es la esencia de la bondad, pero a nuestros ojos todo es, al menos para bien.
La confianza se hace evidente también en la seguridad de que Dios siempre está conmigo, a mi lado para ayudarme a sobreponerme a los obstáculos de la vida y dándome el poder y los recursos necesarios para lograr los objetivos de la vida. Entonces, confiando y teniendo seguridad sólo en Dios uno adquiere un estado rectificado de seguridad en si mismo.
La adoración de ídolos, que se traduce en una dependencia de todo lo que no sea el Dios Único, socava nuestra confianza en Dios, en que todo proviene de Dios y que todo es bueno. Confiar en que todo es bueno, incluso frente a la maldad, representa la victoria definitiva sobre la propia maldad y el portal hacia la eternidad. Por eso la prohibición contra la idolatría es una salvaguarda contra la perversión de la sefirá de victoria y su dimensión interior, la confianza. La confianza en el bien esencial del Todopoderoso nos lleva a creer en el poder de la auto transformación.
Por este motivo, el compromiso con la lucha constante contra nuestra mala inclinación para experimentar un proceso de transformación constituye el cuarto principio del servicio y meditación Divina para los Bnei Noaj.
Al servir a Dios, la máxima victoria en el alma humana es el triunfo de nuestra buena inclinación contra la mala. En la medida en que uno es victorioso en esta batalla espiritual, amerita una metamorfosis del ser, cosa que no permite la idolatría por ser determinista en esencia. (39)
A pesar de que la Torá no sugiere que todos los no judíos se conviertan al judaísmo, sí requiere que lleven a cabo un tipo de semi conversión ( 40) para poder ser justos gentiles. Durante este proceso, el no judío acepta sobre si mismo las siete leyes noájicas como fueron entregadas a toda la humanidad en la Torá, reconociendo entonces su autoridad en sus vidas. De esta manera se transforman y adquieren un mayor nivel de libre albedrío del que tenían antes.
Una vez que llevan a cabo esto son vistos de una manera más especial en la ley judía. Por cierto, la Torá atribuye suma importancia a los justos gentiles, ordenándole al pueblo judío no sólo aceptarlos como residentes extranjeros legales (guerim toshavim) en la Tierra de Israel, sino también ocuparse de su bienestar. (41)
Como dijimos, la dimensión interior de victoria –la confianza en Dios- produce un sentido de seguridad en si mismo nacida de la comprensión de que Dios provee continuamente a cada individuo con los recursos espirituales necesarios para rectificar su conducta y rasgos de carácter y así transformarse en un ser verdaderamente nuevo.
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CONTINUACIÓN DE LA SEMANA ANTERIOR
Victoria Es la extensión de la bondad sobre el eje derecho del Árbol de la Vida. En el Servicio Divino, la bondad corresponde a la conciencia de la recreación continua, como ya se dijo. La victoria y la auto transformación se hacen posibles al sentir que así como Dios recrea al mundo a cada momento, también cada ser humano puede rectificarse y transformarse constantemente, nunca es tarde y todo es posible. Dios le da a cada persona el poder de recrearse a si mismo.
La creación es un acto ex nihilo del Creador. En hebreo “algo de la nada” es llamado iesh meain. Para poder ser recreado uno primero debe regresar a un estado de nulidad, ain, del cual pueda emerger un nuevo estado de algo, iesh.
Utilizando la imaginería del jasidismo, después que la semilla que cae de su forma previa de vida se pudre en la tierra, entonces puede germinar una nueva forma de vida de la tierra. El potencial para una nueva vida estaba presente desde antes, pero el ser debe retornar a la nada para que surja lo nuevo.
Las grandes almas como Moshé y el Baal Shem Tov, son aquellos tzadikim que experimentaron una recreación, una metamorfosis en cada momento de sus vidas. Entonces se transformaron en conductos para traer el poder creador Divino al mundo y crear cosas nuevas, incluso en la dimensión externa de la realidad. Moshé, el alma arquetípica de la sefirá de victoria, creó una “boca” para que la tierra se trague a Koraj y su congregación. El Baal Shem Tov solía encender una estalactita de hielo como una lámpara, cuando necesitaba sumergirse por la noche en un río helado, y aunque no podemos compararnos con esas dos luminarias de Israel, podemos y debemos recibir inspiración de ellos y saber que también nosotros podemos transformarnos (junto con los aspectos de la vida necesarios para nuestro servicio a Dios) en seres nuevos.
Victoria viene a continuación de los tres atributos emotivos que le preceden, amor, temor/miedo y misericordia. Al vivir el amor de Dios uno se vuelve hacia Él con temor (la señal del libre albedrío manifiesto) y comienza a reconocer Su misericordia. El milagro más grande que Dios concedió a la humanidad es el don del potencial de transformarse en un verdadero nuevo ser, el atributo de victoria.
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Como se puede notar, aquí también los no judíos toman su iniciativa a partir de los judíos, la nación de sacerdotes (y especialmente de los grandes líderes de Israel, como Moisés y el Baal Shem Tov). Victoria implica para los judíos la ascensión de los niveles inherentes en el aspecto físico de su alma y la fusión de esos niveles con la fuente de energía del aspecto Divino de sus almas (como se describió en extenso en el capítulo anterior).
En principio, el aspecto físico del alma del judío proviene de lo que es llamado en cabalá la cáscara intermedia, ese estado del ser que posee una mezcla de bien y de mal. En hebreo el nombre de esta cáscara es noga, que literalmente significa un “resplandor”, que por cierto posee un elemento de fulgor Divino que refleja su bondad inherente, pero no es un resplandor claro y brillante.
Cuando los no judíos experimentan el proceso de semi-conversión necesario para transformarse en justos gentiles, ascienden desde su enclaustramiento espiritual para identificarse con la cáscara de fulgor intermedia, noga. De esta manera son similares a los judíos que aun no han pasado por el proceso de rectificación ya descrito. Es por esta razón que se le ordenó a la nación judía ayudar a los justos de los pueblos, tanto física como espiritualmente, para dotarlos con la fuerza de sobreponerse a la negatividad inherente en la cáscara intermedia, de manera que puedan superar su parte de maldad. Si se convierten completamente al judaísmo pueden continuar su ascenso hacia la fuente energía Divina junto con la nación de Israel, adquiriendo el alma Divina de Israel.
Capitulo 3: El Sentido Trascendente y Místico de las Siete Leyes de los Bnei Noaj
RECONOCIMIENTO. TRANSFORMARSE EN UN SIRVIENTE DE DIOS
La sinceridad, temimut , es la experiencia interior de la sefirá de reconocimiento o agradecimiento, como se traduce a veces.
Digamos algunas pocas palabras acerca de la sinceridad. La palabra hebrea implica también plenitud o integridad y simplicidad. A nivel de la supra conciencia representa nuestra voluntad especial dedicada a cumplir la voluntad de Dios. En el corazón, sinceridad representa nuestro anhelo fervoroso de servir a Dios con devoción. Cuando se manifiesta en la acción, la sinceridad asegura que nuestra voluntad se comprometerá a cumplir cada uno y uno de los detalles de los mandamientos de Dios. Con un carácter sincero y simple uno procura ejecutar la Voluntad de Dios con amor y gratitud.
La blasfemia, un acto bochornoso o expresión despectiva respecto a Dios, pervierte la expresión sincera natural del alma de agradecer a Dios y el reconocimiento de sus infinitas bondades y majestuosidad. Por este motivo esta prohibición protege la sefirá de reconocimiento de la psiquis y su dimensión interior, la sinceridad, y de ella deriva el quinto principio de la meditación y el servicio Divinos para los bnei Noaj , transformándose en un sirviente sincero de Dios y Su pueblo elegido, Israel.
La Torá llama a los bnei Israel , en masa, “los hijos de Dios”: “Así dijo Dios, ‘ Israel es Mi hijo, Mi primogénito .’ ” Los bnei Noaj a su vez están conectados idealmente a los siervos de Dios. Cuando los bnei Israel no manifiestan la esencia de su alma Divina – como el hijo al padre, “una verdadera parte de Dios en lo alto”- también se los llama sirvientes. A pesar de que en relación con la conciencia judía esto es definitivamente una deficiencia, en relación a la creación en general sirve a un propósito positivo. Como hemos visto, es la responsabilidad del judío mostrarle al gentil cómo venerar a Dios, y cuando sirve a Dios como un sirviente inspira al no judío a elevarse al mismo nivel y así volverse también un siervo de Dios.
Servicio o veneración se identifica en cabalá con la sinceridad. Un individuo sincero puede pararse frente a su maestro en total sumisión del ser y con un compromiso absoluto de su voluntad, creando con este estado sincero de sumisión un aura que abarca a ambos. Un significado adicional del nombre hebreo de la sefirá de agradecimiento, hod , por cierto es “aura”.
La sefirá de reconocimiento y su experiencia interior, la sinceridad, se encuentra en el final del eje izquierdo del Árbol de la Vida. Las sefirot que se encuentran en el mismo eje, tienen entre otras cosas una relación de tipo jerárquica. En este eje, el entendimiento es considerado el origen, o la sefirá superior mientras que el agradecimiento es la última o inferior.
Entonces, sumisión y compromiso, que como ya hemos visto están asociados con esta última sefirá, son considerados una extensión de la sefirá de poder y su experiencia interna de temor o respeto. En la práctica esto significa que cuando el no judío aprende sumisión y compromiso de los judíos, pueden ascender del reconocimiento al poder, ameritando poder servir a Dios con temor. De la misma manera, la sefirá de poder actúa como una extensión de la de entendimiento, que en la práctica significa que apoyando devotamente al pueblo judío y ayudándolo a tener éxito en su misión especial de traer luz Divina al mundo, los no judíos ameritan servir a Dios con alegría, que es la experiencia interna de la sefirá de entendimiento.
Frente a la presencia de su Amo, el corazón simple y sincero del siervo se llena de temor, pero al mismo tiempo, en lo profundo en su corazón, el servidor leal se regocija por el privilegio de servirlo devotamente. Para un no judío, la experiencia de este privilegio puede sentirse sobre todo cuando existe un empeño en ayudar y servir al pueblo judío, los hijos del Señor.
Capitulo 3: El Sentido Trascendente y Místico de las Siete Leyes de los Bnei Noaj
El Futuro de los Bnei Noaj
Un punto final que nos interesa tocar en este capítulo es el devenir futuro de quienes toman para y sobre sí ser Bnei Noaj , justos gentiles. Durante este capítulo hemos desarrollado la relación entre las naciones no judías y el número 7 y entre el pueblo judío y el número 3. Es de notar que el Talmud 1 señala que originalmente, en las primeras generaciones del hombre, los justos gentiles aceptaban 30 preceptos, aunque también aclara que tuvo una adhesión de corto alcance y en la práctica los no judíos sólo observaron 3 de ellos. 2
Utilizando nuestro análisis anterior, podemos decir que el Talmud está describiendo un intento inicial de los Bnei Noaj de ascender por sobre el reino de las emociones Divinas (caracterizadas por el número 7) y entrar en el del intelecto Divino (caracterizado por el número 3 y el 30, que es 10 . 3).
Podemos suponer que este intento inicial falló porque Hashem no había identificado-revelado aún a Su pueblo elegido y sólo a través de la creación de una unión con ellos se podía lograr esa la elevación. Sin embargo, como está dicho en el Talmud de Ierushalaim, en el futuro los Bnei Noaj adherirán a estas 30 leyes. 3
¿Cuál es el significado simbólico de la elevación de 7 a 30 preceptos de los Bnei Noaj ? La Cabalá y el jasidismo explican que el reino de las emociones es donde tiene lugar la lucha con la maldad y el caos (el servicio de la depuración o clarificación). Pero donde se produce el esfuerzo decidido por lograr iluminación es en el reino del intelecto –no en el sentido de una pugna entre la luz y la oscuridad, sino más bien en la búsqueda de un despertar y de una conciencia más y más desarrollada de lo Divino en todas partes del mundo y en nuestras vidas. Esto es llamado el servicio de la unificación.
Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso.
Los sabios dicen que todos los judíos —y Maimónides agrega que también todos los justos gentiles — tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en esa realidad futura? La respuesta puede ser encontrada en un notable análisis numérico:
Col Israel Iesh Laem Jelek Leolam Havá =1298
Col umot Haolam Iesh Laem Jelek Leolam Havá = 1403
Bereshit Bará Elokim et Hashamaim Veet Haaretz = 2701
Todos los de la Nación de Israel tienen parte del Mundo por Venir
Todos los pueblos del mundo tienen parte del Mundo por Venir
En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra
1298 más 1403 = 2701
El valor de las dos frases “Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por Venir”, y “Los justos gentiles tienen una parte en el Mundo por Venir” , en hebreo tienen el valor numérico de 2701. Este también es el valor numérico de la frase de la Torá: “En el comienzo Hashem creó los cielos y la Tierra”.
En general, la relación entre judíos y justos gentiles se compara con la de los cielos y la tierra. Los cielos son relativamente más espirituales y concientes de lo Divino (como las sefirot intelectuales, que están simbolizadas por el número 3), mientras que la tierra es relativamente más física y conectada a lo mundano (como las sefirot emotivas, simbolizadas por el número 7).
Pero respecto al futuro dice el profeta Ishaiahu: “Vean, Yo [Hashem] crearé un nuevo cielo y una nueva tierra y las cosas anteriores no serán recordadas y no se erguirán sobre la tierra”. Esto significa que en el futuro se establecerá un tipo nuevo de relación entre los judíos y los justos gentiles, que Hashem intentó establecer desde el principio de la creación —antes del pecado del hombre, que terminó en la caída de los cielos y la tierra originales, como vemos aludido en el propio primer verso de la Torá.
Con la llegada del Mashíaj, todos los mundos —los relativamente superiores simbolizados por “cielos” y los relativamente inferiores simbolizados por “tierra” — ascenderán al nivel espiritual que el Todopoderoso pretendía para ellos inicialmente.
Queremos llegar a esto lo antes posible, no sólo por nosotros, sino por nuestro Creador, sólo el sabe por que y para qué creó todo. Seguramente debe tener una buena razón.
En general, la relación entre judíos y justos gentiles se compara con la de los cielos y la tierra. Los cielos son relativamente más espirituales y concientes de lo Divino (como las sefirot intelectuales, que están simbolizadas por el número 3), mientras que la tierra es relativamente más física y conectada a lo mundano (como las sefirot emotivas, simbolizadas por el número 7).
Pero respecto al futuro dice el profeta Ishaiahu: “Vean, Yo [Hashem] crearé un nuevo cielo y una nueva tierra y las cosas anteriores no serán recordadas y no se erguirán sobre la tierra”. 4 Esto significa que en el futuro se establecerá un tipo nuevo de relación entre los judíos y los justos gentiles, que Hashem intentó establecer desde el principio de la creación —antes del pecado del hombre, que terminó en la caída de los cielos y la tierra originales, como vemos aludido en el propio primer verso de la Torá.
Con la llegada del Mashíaj, todos los mundos —los relativamente superiores simbolizados por “cielos” y los relativamente inferiores simbolizados por “tierra” — ascenderán al nivel espiritual que el Todopoderoso pretendía para ellos inicialmente. El “7” de Bnei Noaj ascenderá al “3” y el “3” de los Bnei Israel ascenderá a “1”. Finalmente, con el ascenso continuo de los mundos, los Bnei Noaj se convertirán completamente al judaísmo. 5 Se les encomendará la interpretación del “cuerpo de la Torá” (es decir las leyes de la Torá), asociado con la tierra, mientras que aquellas almas judías que estaban antes comprometidas con el estudio del “cuerpo de la Torá” se sumergirán ahora totalmente en el estudio del “alma de la Torá” (es decir, sus misterios profundos), asociados con el cielo. Los cielos irradiarán su luz a la tierra y esta “asentará” las nuevas revelaciones y conocimientos de los cielos. Y así, todas las almas se reunirán para manifestar el reino de Hashem y la unidad de la creación.
NOTAS
1. Julín 92a.
2. Algunos sabios de las últimas épocas sostienen que el 30 está compuesto de 7 Leyes de los Bnei Noaj que ya conocemos y otros 23 mandamientos colaterales que derivan de aquellos. Ver Asará Maamarot, Maamar Jikur Din parte III, capítulo 21, de Rabi Menajem Azaria de Pano. Ver también Sefer Hajinuj , mandamiento 416. Ver también Enciclopedia Talmúdica s.v. Ben Noaj (particularmente el artículo suplementario.
3. Talmud de Ierushalaim, Avodá Zará 2:1 (9a)
. Ishaiahu 65:17.
. Ver Likutei Sijot v. 23, p. 179, n. 76. Como se apunta allí, basado en el pasaje del Talmud ( Avodá Zará 24a), Rabeinu Nisim, un comentarista del siglo XIV, argumenta que ciertamente todas las naciones del mundo están destinadas a convertirse completamente al judaísmo (como algo opuesto a meramente rechazar sus tradiciones y creencias no monoteístas; Sijot Harán, drush 7).
Una de las fuentes más instructivas acerca de esta conversión en etapas, es decir, de no judíos a Bnei Noaj , luego a Guerei Toshav y finalmente la conversión completa ( Guerei Tzedek ) se encuentra en el final de la Braita de Rabí Eliécer , el hijo de Rabí Iosi Haglilí . Allí está escrito que cada Guer Toshav –un ben Noaj que ha proclamado su compromiso de observar las Siete Leyes de los Bnei Noaj entregadas por el Todopoderoso– se le dá 12 meses desde el momento de la proclamación para convertirse completamente al judaísmo (es decir, convertirse en un Guer Tzedek ). Puede ser, aunque no todos los sabios concuerdan con esta opinión, que la disputa no era acerca del proceso según el cual un Guer Toshav es en realidad un status intermedio de la preparación para la conversión completa, sino más bien que debía durar mucho más que 12 meses. Otros sabios, como puede entenderse en el pasaje talmúdico citado arriba, pudieron haber argumentado que este proceso podría tomar varias generaciones. En todo caso, el propósito de convertirse en un Ben Noaj es aumentar gradualmente el acercamiento al judaísmo hasta la que la conversión completa se vuelve una opción real, emocional y, quizás más importante, intelectualmente.
Unidos En Hashem Capítulo 6
Acerca del Templo Sagrado de Ierushalaim, Hashem prometió: “Mi casa será una casa de plegaria para todas las naciones”. 1 Los Bnei Noaj deben orar a Hashem para que el Templo sea reconstruido rápidamente en nuestros días y alentar al pueblo judío para que también lo haga.
Historia del Templo
El lugar del Templo, llamado Har Habait , “el Monte del Templo”, es el lugar más sagrado de la tierra. De acuerdo con la tradición, Adam, el primer hombre, fue creado con la tierra de ese lugar. Fue allí donde Noaj construyó un altar al salir del arca, 2 adonde Abraham trajo a su hijo en ofrenda a Hashem 3 y donde Iaakov se durmió y soñó con una escalera que llegaba al cielo. 4
La sacralidad de este lugar único fue revelada por el rey David, quien trajo allí una ofrenda a Hashem y recibió un fuego celestial por respuesta. 5 Luego compró este lugar a los Iebusitas y desde entonces el Monte del Templo ha sido la posesión eterna del pueblo judío. 6
En el año 832 antes de la era común, el rey Shlomó su hijo ( Salomón) construyó el Templo Sagrado en ese lugar para rendir culto a Hashem, arbitrar Su ley y para plegaria. El hijo de David dijo lo siguiente:
Toda plegaria o súplica hecha por cada judío o por todo Tu pueblo de Israel, cada uno de ellos conoce la aflicción de su corazón y extiende sus manos hacia esta casa…. Y más todavía respecto al extranjero que no pertenece a Tu pueblo Israel, cuando viene de un país lejano en aras de Tu Nombre…. Cuando llega y reza hacia Tu casa, escucha desde Tu morada en el cielo y haz de acuerdo con todo lo que el extranjero te pida. 7
Esta casa es el lugar donde Hashem eligió para reposo de Su Presencia Divina y su manifestación, como dice el libro de los Salmos: “Porque Hashem eligió a Tzión, Él lo deseó para residir en él” . 8
El Templo que construyó Salomón estuvo en pie durante 410 años, hasta su destrucción por parte de los Babilonios. Durante los setenta años de exilio que siguieron, el pueblo judío mantuvo su fe y devoción por ese sitio.
Sentados en los ríos de Babilonia juraron: “ Si te olvidare, Ierushalaim, que mi mano derecha pierda su destreza ….” 9 Al finalizar el exilio decretado Divinamente, el pueblo judío regresó a la Tierra de Israel, a Ierushalaim, y construyó el Templo por segunda vez.
Alrededor de 200 años después de la construcción del segundo Templo la Tierra de Israel fue conquistada por los griegos, quienes tomaron control del Templo y de los sacerdotes que servían allí; profanaron el Kodesh HaKodashim (el Sagrado de los Sagrados), la cámara más interior del Templo y pusieron un ídolo en el patio de la Casa de Hashem.
La intención de los conquistadores de impedir la observancia de las leyes de la Torá y de los servicios del Templo perturbó enormemente al pueblo, provocando una rebelión liderada por el sumo sacerdote Matitiahu (Matatías) y su hijo, Iehudá el Macabeo, de la familia de los Jashmonaim (Asmoneos), contra el imperio helénico.
La victoria de estos valientes sobre los griegos y el milagro que tuvo lugar en esa época –cuando la menorá , el candelabro del Templo sagrado, permaneció encendida durante ocho días con la única vasija de aceite de oliva puro que pudo ser encontrada, suficiente sólo para un sólo día- son conmemorados en la festividad de Janucá. Hasta nuestros días, los judíos celebran Janucá encendiendo candelas en sus casas durante ocho días.
Algunos siglos más tarde la tierra fue conquistada una vez más, esta vez por los Romanos, cuyo régimen opresivo provocó nuevamente una rebelión nacional, que fue frustrada, destruyendo los romanos el Segundo Templo, eliminando así el corazón viviente del servicio a Hashem.
Con la destrucción del Templo, hace unos 2.000 años, el pueblo judío fue exiliado nuevamente de la Tierra de Israel y dispersado entre las naciones.
El Noveno Día de Av
Desde entonces, la Tierra de Israel cambió de manos muchas veces, aunque un pequeño número de judíos siempre mantuvo su residencia allí a través de las generaciones. El noveno día del mes hebreo de Av , día en que ambos Templos fueron destruidos, fue señalado como un día especial de duelo.
Los judíos de todo el mundo conmemoran esos sucesos ayunando durante un día completo (desde antes de la puesta del sol de la víspera, hasta la salida de las estrellas al finalizar el día 9 de Av), sentándose en el suelo, llorando y recitando el Libro de Lamentaciones, el poema de duelo del profeta Irmiahu (Jeremías) por la destrucción del Templo, que contiene entre otras estas palabras:
Recuerda, Oh Hashem, lo que vino sobre nosotros; observa y ve nuestro oprobio. Nuestra herencia pasó a manos de extranjeros, nuestras casas a forasteros….
La corona de nuestras cabezas ha caído;
e infortunio sobre nosotros por lo que hemos pecado.
Por esto nuestro corazón está desfalleciendo,
por estas cosas nuestros ojos se opacaron:
por el monte de Tzión, que está desolado,
los zorros corretean sobre él. 10
Este profundo lamento concluye con una plegaria de esperanza:
Regrésanos, Oh Hashem, a Ti y retornaremos:
Renueva nuestros días como antaño.
La Reconstrucción del Templo y la Paz Mundial
Los profetas de Israel, vislumbrando la redención futura de Israel con la llegada del Mashíaj, afirmaron que el Sagrado Templo será reconstruido una vez más. Estas profecías Divinas instilan en el pueblo judío el anhelo, la fe y la confianza de que Israel está destinado a retornar a su gloria pasada.
La fe en la redención, para Israel y el mundo todo, es por cierto uno de los signos más importantes de la cultura judía, pasando de generación en generación como una antorcha encendida. Incluso en nuestros días, en el período siguiente a la destrucción del Templo, los judíos, sin importar en qué parte del mundo se encuentran, se paran a rezar de cara a la Tierra de Israel, hacia Ierushalaim, y más específicamente hacia el Har Habait , el Monte del Templo, implorando a Hashem que reconstruya muy pronto el Templo Sagrado.
No está lejano el día en que Hashem aceptará nuestras plegarias y lágrimas. En las generaciones recientes nos fue concedido presenciar la acción de la Divina Providencia y ser parte del comienzo del retorno: el pueblo judío vuelve a su patria y a Ierushalaim, la ciudad sagrada. Así también mereceremos muy pronto la llegada del verdadero Mashíaj y la reconstrucción de la Casa de Hashem, en cuyo interior la Presencia Divina residirá por siempre.
El Mashíaj traerá la palabra de Hashem a todas las naciones de la tierra. La luz Divina y la verdad inherente a sus enseñanzas iluminarán a toda la humanidad y provocarán la paz y la bendición universal. Entonces, todas las naciones ascenderán al Templo para servir al Elokim de Israel y contemplar Su Divino esplendor. Esto ha sido profetizado por el profeta Ishaiahu:
… de Tzión saldrá la Torá,
y la palabra de Hashem de Ierushlaim.
Y Él juzgará entre los pueblos
y amonestará a muchas naciones.
Y fundirán sus espadas en arados,
y sus lanzas en azadas.
Ninguna nación alzará su espada contra otra,
Y no aprenderán más a guerrear. 11
De estas palabras es evidente que la semilla de la paz universal encuentra un terreno fértil en la aspiración de todas las naciones de la tierra de servir al Elokim de Israel, en Su Templo, en Ierushalaim.
De acuerdo con la ley de la Torá, que se dirige a judíos como a no judíos, la sacralidad del Templo –derivada de la presencia eterna de Hashem en ese sitio- permanece también cuando el Templo está en ruinas y potencias extranjeras controlan el Monte. Esta sacralidad nos obliga a referirnos a ese lugar con suprema reverencia, incluso en nuestros días.
El pueblo judío, junto con los justos gentiles de todo el mundo, esperan ansiosamente la revelación del Mashíaj y el retorno de la Divina Presencia en toda su majestuosidad a su maravilloso lugar, reconociendo la sacralidad de lo que hubo una vez allí, sacralidad que continúa estando oculta allí como un corazón de fuego encendido dentro de lo que parecerían cenizas apagadas.
Con una sincera plegaria de corazón los seres humanos justos pueden imaginarse, con el ojo interior de sus almas, dentro del Templo Sagrado de Ierushalaim. El Baal Shem Tov enseñó que la persona se realmente encuentra donde está su deseo y su pensamiento. 12 Desde este sagrado lugar vislumbramos al Todopoderoso trayendo la redención al mundo entero. De esta manera, nuestras plegarias se unirán a los ruegos y anhelos de todas las generaciones de Israel y mereceremos abundante bendición desde el cielo.
NOTAS
1. Ishaiahu 56:7.
2. Maimónides, Hiljot Beit Habejiráh 2:2
3. Génesis 22:4, 14; 2 Crónicas 3:1.
4. Génesis 28: 12-22.
5. 1 Crónicas 21:26.
6. 2 Samuel 24:16-25; 1 Crónicas 21:15:30, 22:1-19.
7. 1 Reyes 8:38-43.
8. Salmos 132:13.
9. Íbid. 137:5.
10. Lamentaciones 5:12-2,16-18.
11. Ishaiahu 2:3-4.
12. Keter Shem Tov , 56. Además, el Jasidut ve el símbolo del arca de Noaj como la mejor imagen utópica de un mundo de paz y prosperidad. Dentro del arca había una atmósfera de paz y armonía en algunos aspectos mayor incluso que la alcanzada en el Templo Sagrado.
Los Siete Principios de Servicio Divino para los Gentiles Rectos
1 Introducción
Llegar al no judío
Nuestra generación es la primera desde la dispersión del pueblo judío, en la cual el judío tiene la posibilidad (y por lo tanto la obligación) de llegar al no judío. El objetivo es crear un movimiento mundial entre los gentiles justos, la renuncia a falsas religiones y la aceptación de los siete preceptos de Noé.
Estos preceptos son los que Di-s le dió a Adam y a sus descendientes y después del diluvio, a Noé y a sus descendientes. Estos son obligatorios para toda la humanidad y fueron incluídos en la Torá cuando Di-s la entregó al Pueblo de Israel en el Monte Sinai. La Torá testifica que estos preceptos fueron por cierto aquéllos que Di-s entregó al hombre en el principio de la creación, y por eso es su fuente primordial y definitiva de autoridad.
La Torá, más adelante obliga a los judíos a enseñar e incentivar a todas las naciones de la tierra a aceptar estos preceptos. Un no judío que acepta los siete preceptos de Noé, reconoce que el propósito fundamental de su vida es servir a Di-s y establecer la paz en el mundo.
2 La Naturaleza del Alma
Toda alma humana posee 10 sefirot o poderes espirituales. Los tres primeros son intelectuales y los siete restantes se relacionan con las emociones.
Los tres poderes del intelecto son las fuerzas motivadoras principales del componente Divino del alma. Los siete poderes emocionales son las fuerzas motivadoras principales del componente del alma animal.
Esta es la razón por la cual gran parte de la identidad judía se basa en el principio de “tres”. El pueblo judío desciende de tres patriarcas; en nuestras plegarias rezamos: “Di-s de Abraham, Di-s de Itzjak y Di-s de Iaacov”. La bendición sacerdotal se compone de tres versículos (tres bendiciones individuales). Nuestros sabios dicen: “Bendito sea Di-s, el Misericordioso, quien otorgó una Torá que se compone de tres partes (los Cinco Libros de Moisés, Los Profetas y Los Hagiógrafos) a un pueblo que posee tres grupos (Sacerdotes, Levitas e Israelitas) en el tercer mes (Siván) por medio de tres ( Moisés Aarón y Miriam)”.
Aunque el principio de tres es innato en la mente del alma Divina del judío, es secundario a nuestra fe absoluta en la Unicidad esencial de Di-s, que trasciende el poder de la mente. Los elementos Divinos del alma, al ceñirse a la sabiduría de la Torá, que une la mente del hombre a Di-s, se vuelven completamente conscientes del Uno absoluto, como está dicho: “Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno”. (ver nota #1).
Los tres poderes intelectuales, en el estado innato del alma animal, están subyugados a los deseos terrenales de los siete poderes emocionales. Para corregir esta “confusión” fueron otorgados los siete preceptos de Noé.
La “rectificación” espiritual para un no judío consiste en refinar los siete poderes innatos emocionales al comprometerse a cumplir los siete mandamientos de Noé. De esta manera, la naturaleza primera e innata del no judío se transforma en una segunda naturaleza ya rectificada, que le permite “penetrar” en los tres niveles más altos de su alma y captar el “Uno”. Esta percepción (muchas veces en forma repentina) lleva a los siete poderes emocionales a servir a los tres poderes Divinos y no al revés. Si un no judío descuida su obligación de observar sus siete preceptos, se queda sin poder percibir la verdadera unidad de Di-s y su consciencia puede llegar a caer en idolatría, con su engañosa adoración a: “los tres”, las estrellas, la naturaleza, los yoguis, el panteón de los “dioses”, el dinero, etc., etc. En resumen, la idolatría se puede definir como el culto a cualquier cosa o a cualquier persona que no sea el Único y verdadero Di-s.
Nota #1:
Por otra parte, la identidad innata del no judío se basa en el principio de “siete”. Existen 70 naciones en la tierra que derivan de Noé. La esencia de estas naciones está en las siete naciones canaanitas que ocuparon la tierra de Israel antes que el pueblo judío la conquistara.
El número siete tiene también un significado especial en la tradición judía, denota “cariño”. En palabras de nuestros sabios, “todos los siete son queridos”. Por otra parte, para los no judíos los números representan una realidad general secular. Para ellos, el séptimo día de la creación no es cualitativamente diferente a los seis precedentes. Es un día de trabajo y de experiencia de Providencia e inminencia Divinas. Sin embargo, para un judío el séptimo día, el Shabat, es cualitativamente diferente de los restantes seis días de la semana. Es un día de descanso de los esfuerzos mundanos, un tiempo para experimentar la trascendencia Divina. El siete para el judío refleja unidad, mientras que para el no judío, pluralidad.
En el alma judía, los siete poderes emocionales están subordinados y sirven a la búsqueda espiritual de los tres poderes intelectuales. Las 70 almas de Israel que bajaron a Egipto están subordinadas a los tres patriarcas judíos.
3 Los siete preceptos de Noé
Como dijimos anteriormente, los siete preceptos de Noé corresponden a los siete poderes emocionales del alma. Éstos, a su vez, corresponden a las siete partes más importantes del cuerpo.
| Sefirá | Precepto | Parte del cuerpo |
| Jesed “benevolencia” |
prohibición de cometer adulterio | brazo derecho |
| Gevurá “poder” |
prohibición de asesinar | brazo izquierdo |
| Tiferet “belleza” |
prohibición de robar |
torso |
| Netzaj “victoria”, “eternidad” |
prohibición de adorar ídolos | pierna derecha |
| Hod “esplendor”, “reconocimiento”, “agradecimiento” |
prohibición de blasfemar | pierna izquierda |
| Iesod “fundamento” |
prohibición de comer la carne de un miembro extraído de un animal vivo o de tomar su sangre | órgano de procreación |
| Maljut “reinado” |
Establecer sistemas legales | boca |
Es obvio que el adulterio es una perversión del amor y que el asesinato, del poder. El robo es una perversión de la belleza, ya que la belleza es la cualidad que le permite a la persona relacionarse con preocupación y consideración con su prójimo.
La fe verdadera en un sólo Di-s representa la victoria esencial del hombre contra el mal (cuyo único poder real es la capacidad de dar una dirección errónea a la fe del hombre) y además la vía de acceso a la eternidad. La perversión de la fe es la idolatría. La blasfemia (“socia” de la idolatría) es una perversión de la aceptación y expresión del alma de agradecer a Di-s.
En tanto que los cinco primeros y el último de los mandamientos de Noé le fueron otorgados a Adam en el principio de la creación, el sexto le fue entregado a Noé por primera vez después del Diluvio. La Torá describe a Noé como el tzadik (“el hombre recto”), el “fundamento” (iesod) de su generación. A las 10 primeras generaciones de la humanidad Di-s les ordenó ser vegetarianos. Después del Diluvio, Di-s le permitió a Noé y a sus descendientes comer todo tipo de carne animal, pero les prohibió comer los miembros amputados o beber la sangre de un animal vivo.
El séptimo precepto de Noé es el único positivo. Es el precepto de establecer sistemas legales para juzgar a aquéllos que transgreden los seis preceptos anteriores y, de esta manera, regular y rectificar a la sociedad. Este precepto corresponde al poder de maljut (“reinado”), ya que la ley es la base de todo reino. Como dicen nuestros sabios: “La ley del reinado debe ser obedecida”. Maljut recibe de los otros poderes del alma, como está dicho: “Todos los ríos (los seis poderes) llegan al mar (maljut)”. En el cuerpo del hombre, maljut corresponde a la boca y su función es dirigir y controlar a la sociedad.
Cuando se disponen estos siete preceptos en una estructura de sefirot, que es conocida para los que estudian Cábala, nos queda el siguiente cuadro:
| Gevurá “Poder” Asesinato |
Jesed “benevolencia” Adulterio |
|
| Tiferet “Belleza” Robo |
||
| Hod “Eternidad” Blasfemia |
Netzaj “Victoria” Idolatría |
|
| Iesod “Fundamento” Comer la carne de un miembro de un animal vivo |
||
| Maljut “Reinado” Establecer sistemas legales |
4 Los Siete Principios de Fe
Cada una de las siete leyes de Noe posee una dimensión interna. Esta dimensión se refiere a los siete principios de fe y al servicio Divino, los cuales vamos a estudiar a continuación.
Para empezar, debemos tomar en cuenta un principio general. El tikún o “rectificación” del mundo depende de cómo los no judíos se relacionan con los judíos. Un no judío no puede ser un gentil recto si en su corazón siente una falta de afinidad por el pueblo de Di-s, a pesar de contar con múltiples buenas acciones y cualidades refinadas. Si un no judío odia a los judíos hasta el extremo de haber jurado destruirlos, la Torá lo considera parte de la nación de Amalek, archienemiga de Israel, a la que el pueblo judío fue encomendado aniquilar.
Cuando un no judío tiene un sentido de afinidad hacia los judíos, se hace digno de una inspiración que proviene de la fuente del alma de Israel. Le nace una motivación a ser una buena persona en todas las relaciones con su prójimo y a dedicar su vida al servicio Divino. La rectificación del mundo no judío en general depende de la inspiración y la revelación que recibe del pueblo judío que tiene el rol de ser “una nación de sacerdotes”.
Siempre se puede extraer una “chispa” de bien, del mal. Por ejemplo, la religión principal no judía de la cultura occidental cree en un solo judío y lo adoran como si fuera Di-s. Ciertamente, ésta es una grave transgresión al cuarto precepto de Noé. Sin embargo, dentro de este contexto de mal se puede percibir un elemento de bien. La verdadera rectificación del mundo no judío va a llegar cuando se reconozca el propósito Divino ordenado a cada judío: Iluminar el mundo y traer la paz y la prosperidad universales. De esta manera, el no judío se va a ver atraído, con amor hacia el judío. Con un sentimiento existencial de shiflut (“humildad”) con respecto al pueblo judío (el que en su propia consciencia representa el epítome de la humildad ante Di-s y el hombre) el mundo va a reconocer el yugo del Reino de los cielos como se expone en la Torá y entonces, va a ser merecedor de la verdadera revelación.
La siguiente exposición de los siete principios espirituales de fe y de servicio Divino para un no judío, va a iluminar su dependencia en el alma del judío para su rectificación. La función inicial de cada principio es elevar la consciencia del no judío a un nivel más alto. Junto a la elevación de su consciencia adquiere una capacidad superior de expresar libre albedrío.
Cada uno de los poderes emocionales del alma (enumerados anteriormente: Bondad, poder, belleza, victoria, esplendor, fundamento y reinado) por sí mismo posee una dimensión interna. Éstas son (respectivamente): Amor, temor, misericordia, confianza, sinceridad, verdad y humildad. Ahora vamos a ver como cada una de ellas se relaciona con un estado de consciencia, es decir, un principio de fe y de servicio Divino.
5 Amor
Recreación Continua
No se necesita una inteligencia o una revelación sobrenaturales para darse cuenta que Di-s creó el universo. Nada se crea a sí mismo.
Sin embargo, la mente humana está atada al tiempo y pareciera ser que la creación tuvo lugar en un pasado remoto. Desde ese momento en adelante, pareciera como si el universo, con su cantidad fija de energía y materia, fue evolucionado naturalmente, únicamente que su forma sufrió cambios. Es decir, no existe ningún caudal nuevo de energía.
La consciencia de la Divinidad empieza con el reconocimiento de una continua recreación. Si Di-s no estuviera involucrado activamente, por así decirlo, en crear el mundo nuevamente cada instante, el universo entero se revertiría a la nada.
Para comprender esta continua recreación hay que experimentar el infinito amor que sintió Di-s por cada criatura. Sobre esto está dicho: “El mundo está construido en base al amor”.
El alma arqueotípica del amor es Abraham. De hecho, las letras en hebreo de su nombre (Abraham) se pueden intercambiar y se transforman en la palabra hebrea “creación” (hibaram).
Un no judío que reconoce que su propia existencia y la de toda la realidad depende continuamente del amor infinito de Di-s (que es en esencia idéntico a la raíz del alma del primer judío) se llena de amor por el pueblo judío. Al respecto se dice que Abraham (junto a su esposa Sara) “hicieron” o “crearon” gentiles rectos.
La palabra “crear” en hebreo (bará) está estrechamente relacionada a la palabra hebrea (barí) que se utiliza para expresar “buena salud”. Así como Di-s recrea el universo continuamente, del mismo modo lo sana. Para tener consciencia de la recreación continua es que Le proyecta a la persona el poder Divino de curación. La toma de consciencia de esta idea (tanto para el judío como para el no judío) cura a la persona y le otorga el poder para curar a otros.
El comienzo de la rectificación para un no judío es su reconocimiento de la recreación continua.
6 “Todo está en Manos del Cielo,
Salvo el Temor al Cielo”
Como se mencionó anteriormente, un no judío posee libre albedrío, por cuanto que él puede elegir entre cuidar o pasar por alto sus siete preceptos. Pero en un sentido más amplio, se puede elegir sólo una alternativa. Del dicho de nuestros sabios: “Todo está en manos del Cielo, salvo el temor al Cielo”, entendemos que el libre albedrío del hombre se relaciona específicamente con su temor al Cielo.
En cierto sentido, este precepto está relacionado, en particular, con el servicio Divino del no judío. Existen dos versículos similares en el Libro de Salmos, que empiezan con la expresión “Sirve a Di-s…”.El primero de ellos dice: “Sirve a Di-s con alegría…”, el otro: “Sirve a Di-s con temor…”.Nuestros sabios interpretan que la primera expresión se dirige particularmente a aquéllos que ya constituyen el pueblo de Di-s. El segundo versículo, se refiere a aquéllos que son gentiles en la actualidad. Es importante saber que la escala de fe puede ser escalada por cualquier ser humano; CUALQUIERA, cuya alma lo mueve a esa meta puede convertirse al judaísmo, y ser así, parte del pueblo de Di-s, una parte viviente de “el hijo de Di-s”.
Existen muchos niveles de temor a Di-s. El nivel más básico para el gentil es el que lo motiva a abstenerse del pecado, es decir, el temor al castigo. El nivel más básico para el judío es el temor a Di-s como el Rey omnipotente del universo. A pesar que ambos se refieren al poder Divino para decretar la vida o la muerte, el primero no tiene un enfoque hacia el Rey Todopoderoso propiamente tal, sino exclusivamente al temor a Su castigo.
Cuando el temor del no judío se conecta al del judío, aquél también se vuelve capaz de experimentar al Rey propiamente tal y retornar a Él con temor reverencial. Ésta es la esencia del poder del libre albedrío en el alma del no judío. La única elección que la persona realmente puede hacer en la vida es si tornarse a Di-s o no. Fundamentalmente, el judío vuelve a Di-s por amor, el amor de un hijo hacia su padre. El no judío al principio retorna a Di-s por temor, el temor de un sirviente hacia su amo. Sin embargo, es el temor al alma judía lo que eleva el temor del no judío.
El mejor ejemplo en la Biblia de una sociedad no judía que retorna a Di-s es el relato del arrepentimiento de los habitantes de la ciudad de Ninive, registrado en el libro de Jonás. Los judíos leen esta historia en el momento más sublime del día más santo del año, Iom Kipur, el Día del Arrepentimento. Fue el alma de un judío, el alma de Jonás, que se convirtió en una herramienta en las manos de Di-s, para estimular a una multitud de almas no judías y hacerlos retornar a Él con arrepentimiento sincero. Encontramos en el texto que los habitantes de Ninive fueron motivados por temor al castigo. Sin embargo, al escuchar los milagros que Jonás experimentó, ellos a su vez, se inspiraron y fueron también testigos del sentido de reverencia por el Di-s de Israel.
7 Misericordia
Di-s Realiza Milagros
En el principio de la creación, Di-s vio que si creaba un universo en el cual cada indivíduo era juzgado exactamente según los méritos de sus acciones e intenciones, éste no podría existir. Entonces, Di-s combinó el atributo de misericordia con el atributo de justicia, y con ambos (misericordia antes del atributo de justicia), Di-s creó el mundo.
El orden natural de la creación refleja justicia Divina. La misericordia Divina, en cambio, se expresa en forma de milagros, definidos como la alteración de las leyes estrictas de la naturaleza. La misericordia Divina es para todas Sus creaciones, como está expresado en Salmos: “Di-s es bueno para todos y Su misericordia se extiende a todas Sus criaturas”.
Como se explicó anteriormente, la recreación contínua es un acto de bondad Divina. Las leyes fijas de la naturaleza, que funcionan dentro de un tiempo y un espacio creado, reflejan el atributo Divino de poder y justicia. La “ley” fundamental de justicia Divina se define como “medida por medida”. Di-s, en Su infinita misericordia (la dimensión interna del atributo Divino de belleza) hace manifiesto el reino sobrenatural.
Al reconocer el atributo Divino de misericordia, Su deseo y poder para cambiar el flujo de la naturaleza (no sólo en respuesta y en proporción a los méritos del hombre), se despierta un deseo en el corazón del hombre que lo lleva a tornarse hacia Él con devota adoración.
En la expresión de nuestros sabios, la plegaria es descrita como “(suplicante) misericordia”. Rezamos para que Di-s milagrosamente cure a los enfermos, provea a los pobres de sus necesidades y bendiga al estéril con hijos. Pedimos claridad mental y del corazón para conocer a Di-s, y ser capaces de emular Sus caminos.
Nuestros sabios nos enseñan que la forma de despertar la misericordia Divina es a traves de emular Su atributo de misericordia, empatizar con el compañero y colmarlo de compasión. En sus palabras: Quienquiera muestre misericordia hacia otros se le mostrará misericordia de los cielos.
Al contemplar la historia, tanto el presente como el pasado, con toda seguridad, un no judío puede ver la maravilla de la misericordia Divina hacia Sus hijos, el pueblo de Israel. Incluso en tiempos de destrucción y exilio, la llama del pueblo judío nunca se ha extinguido (como dictarían las leyes de la naturaleza). Al contemplar este fenómeno, el no judío se conecta al atributo Divino de misericordia en su adoración a Di-s.
En nuestras plegarias describimos al Mashíaj (Mesías), que va a traer salvación al mundo entero, como un “mendigo suplicando piedad en el umbral de la puerta”. Al reconocer los atributos y actos Divinos de misericordia hacia todos (y especialmente Su misericordia y los milagros a Israel), el no judío se conecta al alma del verdadero salvador de la humanidad.
8 Victoria (Creer)
Autotransformación
La victoria final en el alma del hombre, en el servicio a Di-s, es el triunfo de la inclinación del bien frente a la inclinación del mal de la persona. A tal grado, que la persona victoriosa en esta batalla espiritual, se hace meritorio de una metamorfósis del ser.
Sin embargo, la Torá no exige que todos los no judíos se conviertan completamente al judaísmo, mas sí se necesita que pasen por una semi-conversión para llegar a ser “gentiles justos”. Los no judíos deben aceptar las siete leyes de Noé transmitidas a la humanidad por Moisés, el siervo de Di-s, en la Torá. Desde ese momento, ellos se transforman y adquieren un nivel superior de libre albedrío, como se describió anteriormente.
Con respecto al gentil recto, la Torá establece: “Y él debe vivir entre vosotros”. Él puede vivir en la tierra de Israel y es obligatorio para el pueblo de Israel preocuparse de su bienestar.
La victoria posee una dimensión interna como ocurre con todos los poderes espirituales del alma. Esta dimensión es el poder de confianza en Di-s y el sentido de confianza en sí mismo, que nace de la aceptación del hecho que Di-s le otorga continuamente a cada individuo los recursos espirituales necesarios para rectificar su comportamiento y sus características personales, y de esa manera, transformarse en un ser prácticamente nuevo.
La victoria es una “rama” de la bondad. En el servicio Divino, la bondad corresponde al conocimiento de recreación continua. La victoria se hace alcanzable a través de saber que siempre es posible (y nunca es tarde) la rectificación y la transfomación del propio ser.
La victoria sigue a los tres estados previos de consciencia: El amor, el temor reverencial y la misericordia. Después de experimentar el amor que Di-s siente por la persona (que lo crea nuevamente a cada instante), el individuo se torna a Di-s con temor reverencial (el sello de manifiesto libre albedrío), lo que lo lleva a reconocer Su misericordia. El milagro más grande obrado por Di-s es el haber otorgado al hombre el potencial de rectificación (el atributo de victoria).
Aquí también, el no judío toma la iniciativa del judío. La victoria del judío causa la “ascención” de los niveles inherentes a su alma animal y la unión de estos niveles a la fuente de energía de su alma Divina. En un comienzo, el alma animal del judío viene de lo que se conoce en Cabalá como la “cáscara intermedia” (el estado del ser, que posee una mezcla de bien y mal). A medida que el no judío experimenta un proceso de semi-conversión necesario para transformarse en un gentil recto, comienza a ascender de su prisión espiritual dentro de los “tres niveles de impureza”, para llegar a la “cáscara intermedia”. Desde ese momento, el no judío se asemeja de alguna manera, al lado “secular” del judío. (Por esta razón es que se le ordena a la nación judía mantenerlos). Si quisiera convertirse completamente, adquiriría el alma Santa y Divina de Israel.
9 Sinceridad
“Yo Soy un Sirviente de Abraham”
Como ya se mencionó anteriormente, cada judío es un “hijo” de Di-s, mientras que un no judío tiene la finalidad de ser un “siervo” de Di-s. A pesar que un judío en esencia es siempre un hijo, cuando se sale de este status (al no manifestar la esencia de su alma Divina), es también descrito como un siervo. Si bien, en relación con la consciencia judía esto definitivamente constituye una caída, en relación con la creación como un todo, sirve a un propósito positivo. Como ya hemos visto, el judío tiene la obligación de mostrarle el camino a seguir al no judío. Cuando el judío demuestra el status de “siervo”, inspira al no judío a llegar al mismo nivel y, de esta manera, ser un siervo de Di-s.
La consciencia de servidumbre se identifica en Cabalá con el atributo de esplendor, cuya dimensión interna es la sinceridad. Cuando se manifiesta esta dimensión, la persona se para frente a su amo con una sumisión total del ser y con un compromiso total de la voluntad. Este sincero estado de sumisión crea un aura de esplendor que envuelve tanto al amo como al siervo.
La sinceridad es la “rama” del temor reverencial. Cuando el no judío aprende el concepto de sumisión y de compromiso del judío, logra servir a Di-s con temor reverencial y regocijo simultáneamente.
La victoria y el esplendor (confianza y sinceridad) actúan como “socios”, como ya fue explicado. Estos conceptos, representan para el no judío dos formas de “conversión”. La victoria corresponde tanto a la conversión completa para ser un judío tal cual o a un proceso de semi-conversión necesario para convertirse en un gentil justo, como se define en la Torá. El esplendor corresponde a la “conversión” que lo lleva a ser un siervo confiable de Di-s, a través del compromiso de servir al pueblo judío.
El ejemplo clásico en la Torá de un gentil que mereció la conversión es Eliezer, el siervo canaanita de Abraham. Debido a la dedicación total a su amo, Abraham lo puso al cuidado de todos sus bienes. En su devoción sincera y absoluta a la voluntad de Abraham, Eliezer se hizo meritorio de dejar el reino de la “maldición” para entrar en el reino de la “bendición”. Esto claramente representa una rectificación de la prohibición de Noé de “blasfemar”, en particular, que, como ya se explicó, corresponde al atributo de esplendor o reconocimiento.
Cuando Eliezer proclamó: “Yo soy el siervo de Abraham” no se refirió a sí mismo con su nombre, ya que había alcanzado un nivel tan elevado de consciencia que no poseía identidad independiente. Como ya fue mencionado, un gran porcentaje del mundo no judío adora a un solo judío. El mundo no judío tiene que llegar a reconocer que todos los judíos son hijos de Di-s. El no judío debe esforzarse para ayudar a los hijos de Di-s a cumplir su propósito: Traer la redención al mundo. Sólo entonces, se va a revelar el verdadero Mashíaj.
10 Verdad
Providencia Divina
Nuestros sabios se refieren al atributo Divino de “verdad” como el “sello” de Di-s en la creación. Tal como un artista firma una pintura con su nombre, de la misma manera, el atributo de verdad es la “firma” de Di-s que está presente en todo elemento de la realidad. Esta “firma” Divina es la impresión eterna de la presencia y la providencia de Di-s. Ciertamente, Di-s y Su providencia son omnipresentes.
Di-s crea al mundo con amor. Obra milagros con misericordia. Da a conocer a la creación Su presencia y Su providencia con la verdad.
Se nos enseña que la Divina providencia (el ojo de Di-s) vigila y determina el destino, tanto inmediato como futuro, de incluso el elemento más pequeño de la creación. Es la Divina providencia la que mide y regula el pulso de la vida dentro de cada ser viviente, dotando a la vida de continuidad.
Existen dos niveles de consciencia con respecto a la Divina providencia. El primer nivel, es el reconocimiento de la conexión de Di-s con el destino de cada una de Sus creaciones. El segundo nivel, es el reconocimiento infinitamente superior de cómo el destino individual de cada criatura ayuda al propósito universal de Di-s. Todo suceso en el cosmos (desde el microcosmos hasta el macrocosmos) está entrelazado en forma muy compleja. Todos contribuyen al cumplimiento del propósito final de Di-s: “Hacer para Él una morada en el plano inferior”.
Solamente cuando éste, el nivel más bajo de la realidad reconozca la luz trascendente que permea el universo, y de esa manera, se vuelve una parte de esa luz, entonces, la presencia de Di-s puede “morar” entre nosotros. [ver: nota # 2]
En los Salmos encontramos: “Tus juicios llegan hasta el abismo, al hombre y al animal traerás salvación… ¡Oh, Di-s!” [ver: nota # 3]
NOTAS
nota # 2
La consciencia fundamental de providencia Divina está reflejada en el tzadik, el justo de Israel. En cada generación existe un tzadik,quien, en virtud de su estado de completamente rectificado, es el “fundamento del mundo”.
Mientras más cerca esté la persona del tzadik de la generación, es mayor el nivel de consciencia que tiene respecto de la Divina providencia; especialmente la que se revela en la vida de la persona.
Con respecto a las almas no judías, que no tienen una conexión consciente con el tzadik (e Israel, en este contexto, puede ser visto como el tzadik del mundo en su totalidad), es prácticamente imposible que perciban la Divina providencia que los supervisa. En este estado, lo que ellos experimentan como providencia les “llega” sólo después de haber pasado varios niveles espirituales intermedios.
nota # 3
Nuestros sabios estudian este versículo como una referencia a la providencia individual de Di-s sobre toda la creación. En Cabalá se enseña que la salvación al mundo va a llegar cuando el “animal” se conecte al “hombre”. Los términos “animal” y “hombre” son relativos.
Básicamente, “hombre” se refiere “al tzadik, el fundamento de la generación”, ya que su consciencia es completa y “verdadera”. Todas las otras almas (tanto judías como no judías) son diferentes niveles de “animal”.
Tal como el “hombre” dirige al “animal”, guiándolo para cumplir y realizar su potencial interno, de la misma forma el tzadik, es decir el “hombre” de la generación, el que es cabalmente consciente del propósito de Di-s en la creación, le da un sentido de dirección en la vida a todos aquéllos que se conectan a él. Él es el “emisario” más importante de Di-s en el mundo. Sólo él puede revelarle a los miembros de su generación la tarea Divina que le fue ordenada en la vida.
De esa manera, una vez más vemos que la sed de salvación del alma no judía sólo puede ser aplacada al apegarse al alma de Israel, en particular “al tzadik, el fundamento del mundo”. El tzadik es, en realidad, el “sello” visible de Di-s en la creación, y la mirada de todas las criaturas debiera estar enfocada hacia él (para ser testigos de la Divina providencia , es decir, el “ojo” de Di-s en todos los episodios de la vida).
11 Humildad
Una Morada para Di-s
Una forma de entender la diferencia que existe entre un judío y un no judío es cosiderar al judío como dador y al no judío como receptor.
Todas las etapas del proceso creativo (la evolución de los mundos, la interacción entre ellos y su unificación final) dependen de la dinámica de dar y recibir. La voluntad para dar y la voluntad para recibir son las dos fuerzas cósmicas fundamentales.
La voluntad de dar es el principio “masculino” en la creación, mientras que la voluntad de recibir es el principio “femenino”. La voluntad de dar es graficada en Cabalá como una proyección convexa. La voluntad de recibir, se retrata como un receptáculo cóncavo.
Para darse cuenta que uno es un recipiente vacío hay que experimentar la humildad existencial, es decir la dimensión interna del atributo Divino de reinado, el séptimo y último de los atributos emocionales del alma. Como “conclusión” de toda la experiencia emotiva, el sentido de humildad implica una dependencia total en la benevolencia de Di-s.
El deseo más profundo de Di-s en la creación es que nuestro estado de realidad (el más bajo) se transforme en una “morada” para Él, un hogar en el cual pueda revelar Su esencia absoluta, como se explicó anteriormente. La humildad en el alma es el estado de “hogar”.
El “vacío” del recipiente se eleva y atrae hacia sí mismo la “proyección” del dador. Profundo, en el inconsciente del dador está el reconocimiento que el origen del receptor “precede” (en la esencia Divina) al origen de su propio ser.
Todas las almas desean ascender del nivel de “animal” a “hombre” (para afianzarse, por así decirlo, a la “firma” de Di-s representada por Israel, “el primogénito de Di-s”). El receptor es el que eleva desde abajo (mientras permanece abajo) la voluntad del dador para hacerlo descender y entrar en el “hogar” creado por él.
De esta manera, el propósito final del mundo no judío es hacer de este mundo un “hogar” acogedor, una morada apreciable para que el pueblo judío entre y la bendiga. Con eso, el dador y el receptor se conectan y la Divina Presencia desciende para iluminar la realidad inferior.
De esta manera, concluimos con el pensamiento que la relación rectificada del judío con el no judío es una sociedad, casi como una sociedad de marido y mujer. La esposa, es la fiel compañera, y con eso, expresa su humildad y dependencia existenciales hacia su marido, mientras que el esposo, sabiendo que el origen del alma de su esposa precede a su propia alma, despliega su propia humildad y dependencia existenciales hacia su mujer.
Di-s mismo es el “tercer socio” de todo matrimonio; y gracias a su poder es que el matrimonio se consuma y fructifica.
12 Cuadro Sumario
| Temor
Temor a Di-s Libre albedrío–Pararse frente a Di-s con temor reverencial |
Benevolencia
Experimentar una continua recreación Amor– Energía creativa |
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| Misericordia
Tornarse a Di-s con plegarias – Suplicar Su misericordia Reconocer la fuente de todas las bendiciones |
||
| Sinceridad
Servir al Rey El sirviente simple y el sirviente fiel |
Victoria
Metamorfosis espiritual El gentil justo |
|
| Verdad
Divina Providencia Salvación del “hombre y del animal” |
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| Humildad
Convertirse en un recipiente El poder inherente en el “recipiente” de “elevarse desde abajo” |
MONOTEÍSMO VERDADERO
El Monoteísmo Auténtico
Los misioneros, en su intento por atraer a los judíos a aceptar sus falsas creencias, con gran frecuencia citan y tergiversan las fuentes y el pensamiento judíos tradicionales. Este artículo está dirigido a aquéllos que se oponen a las declaraciones de los misioneros. La intención es proporcionar una comprensión más profunda de las verdades judías que revelan la falta de profundidad existente en este engaño.
Manifestaciones del Di-s Unico
De acuerdo a la fe judía Di-s es absolutamente único. No existe ni dualidad ni pluralidad intrínseca en El en ninguna forma. La Cabalá (la mística judía) enseña que el comienzo del proceso creativo es la contracción de la luz infinita de Di-s (es decir, la revelación Divina de que Di-s es todo). Luego comienza una serie de etapas, la primera de las cuales es la proyección de un rayo de luz Divina (la Presencia revelada de Di-s) en el vacío aparente (es decir, un estado aparente de espacio “fuera” de Di-s), que resultó a partir de la contracción. Entonces, los mundos son creados en torno del rayo de luz. Esto es para el cosmos, lo que el alma es para el cuerpo. Por esta razón, nuestros sabios dicen que Di-s es para el mundo lo que el alma es para el cuerpo.
Después de la contracción, Di-s se revela a través de muchas manifestaciones. que son relevantes sólo a partir de la contracción inicial de la luz Divina. Desde la perspectiva Divina, las contracciones no se pueden tomar en forma literal. Di-s es, fue y siempre será Uno y Unico. La Unicidad absoluta de Di-s no se debe entender en un sentido cuantitativo (como algo “contable”), Di-s es “Uno, pero no en sentido numérico”, El es el Absoluto que creó todos los “números” del uno hasta el infinito. El significado de la contracción es únicamente en relación con nuestra perspectiva.
Después de la contracción, cuando la creación recibe su propia perspectiva en la realidad, Di-s puede aparecer en el plano consciente de esa realidad a través de una manifestación dual, triple, cuádruple, etc. Una manifestación dual podría ser dos manifestaciones relacionadas, como la luz trascendente de Di-s frente a Su luz inmanente. El nombre más esencial de los nombres de Di-s es el Tetragramatón que tiene cuatro letras. Cada una de ellas representa una manifestación diferente de la presencia Divina en la realidad, Su poder en la creación y Su supervisión sobre la creación. De la misma manera, Di-s a veces se manifiesta como cinco, seis, siete y así sucesivamente. Con mucha frecuencia meditamos acerca de todas las apariencias y aspectos posibles desde los números uno hasta el trece. Incluso pueden haber más que estos. Cada una de las veintidos letras del alfabeto hebreo es una manifestación de Divinidad. Cuando se “rastrean” todas estas posibilidades hasta su misma fuente en la luz infinita de Di-s antes de la contracción, “retornan” a un estado de Unidad absoluta.
Como se explicará más adelante, la manifestación básica del tres en el judaísmo es Di-s, Torá e Israel. No existe nada esencialmente único que distinga el número tres de cualquier otro. Como se mencionó anteriormente, Di-s, el único absoluto, puede y de hecho aparece en cualquier número que El desee. Cada número representa un secreto diferente de la realidad que El crea, intentando en definitiva reflejar Su Unidad absoluta.
Conciencia Judía del Mundo de Atzilut
Di-s se manifiesta de diferentes maneras. Después de la contracción inicial, si las multimanifestaciones de Divinidad permanecen verdaderas e intactas, sin ningún obstáculo que separe entre esa manifestación y nuestra consciencia, se puede verdaderamente apreciar la Unidad de Di-s. El estado existente después de la contracción inicial, en la cual la cuantificación en general no obstaculiza la consciencia Divina, en la que la realidad percibe a Di-s como único absoluto, es el estado del ser del mundo de Atzilut, “Emanación”.
La consciencia creada, inherente a los tres mundos más bajos: “Creación”, “Formación” y “Acción” (aquellos mundos cuyo estado de consciencia ha descendido del mundo de Atzilut) tienden a separar, diferenciar y dividir, y, por lo tanto, a percibir la realidad como pluralista en la naturaleza. Este fenómeno se puede seguir degenerando hasta llegar a la idolatría.
Debido a que el origen del alma judía (incluso del nivel más bajo) deriva de la consciencia de Atzilut, ésta es capaz de percibir las multimanifestaciones del mundo que lo rodea y tener fe perfecta en la Unicidad absoluta de Di-s (a menos que elija conscientemente otra cosa). El alma no judía puede creer, “teóricamente” que Di-s es Uno; sin embargo, en el momento que retrata a Di-s manifiesto en la realidad como él la percibe, Di-s aparece frente a él en alguna forma de pluralidad (el número es irrelevante). Su mente crea una división en la unidad verdadera de Di-s, una división que tiende a degenerarse y que finalmente termina en idolatría, como se mencionó anteriormente.
Los Tres Judíos que son Uno
En el Zohar (el texto clásico de la Cabalá) y en otras fuentes del judaísmo, encontramos que existen tres (manifestaciones de Divinidad), que en esencia son Una: Di-s, Israel y la Torá. El Zohar señala: “Israel, la Torá y El Santo, bendito sea, son Uno”. Como se explicó anteriormente, antes de la contracción, desde la perspectiva Divina (y del origen del alma judía) estos tres se revelan en forma manifiesta como Uno absoluto.
La Torá es la sabiduría y el espíritu de Di-s, de lo que está dicho: “Él y Su sabiduría son Uno”. Israel es el hijo de Di-s (el hijo es la esencia manifiesta del Padre). Cuando en la Biblia se hace mención del “hijo” (de Di-s), ese hijo es “mi primogénito, Israel”. Esto se refiere a todo el pueblo de Israel (cuya consciencia deriva del nivel Divino y espiritual de Atzilut, como ya fue explicado).
Más adelante, se nos enseña en el Zohar que la Torá cumple la función de conectar el nivel de la consciencia creada de Israel con Di-s. La Torá es, de este modo, un “intermediario” entre “dos” entes esenciales, el Padre y el hijo (como se explicó en Cabalá y en Jasidut: El hijo nace de una “gota” de la sabiduría del Padre); así vemos que el tres se “reduce” a dos (Di-s e Israel). De la misma manera, el tres se “expande” a cuatro (en correspondencia con las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, como ya fue mencionado). En relación a este último concepto, el nivel de Israel se divide en el tzadik (la figura recta mesiánica presente en cada generación) y el pueblo judío (“la congregación de Israel”) en general. Ellos se definen como el “hijo” y la “hija” de Di-s, respectivamente.
Ningún judío hubiera soñado jamás considerar al pueblo de Israel como una entidad en sí misma y rezarle, Di-s libre. Tal pensamiento ni siquiera entra en la consciencia judía. Lo mismo se aplica con respecto a la Torá. La Torá constituye el espíritu santo de Di-s. Pero ningún judío hubiera soñado en su vida considerar a la Torá como una entidad independiente. El alma judía, que deriva de Atzilut, nunca comete el error de unir una realidad independiente con una de las manifestaciones de Di-s.
Al Único que nosotros le rezamos es a Di-s. Éste es uno de los trece principios de fe, como fue explicado por Maimónides. Así es como se reveló Di-s antes de la contracción inicial. La consciencia judía siempre tiene la esencia de Di-s en lo más profundo de la fe que se encuentra en su corazón, como ésta se reveló antes de la contracción inicial.
No hay forma (excepto la conversión al judaísmo, en el caso que el nacido no judío se sienta auténticamente incentivado a ello) que la consciencia de un no judío pueda alcanzar el nivel de pre-contracción. La consciencia del no judío deriva de uno de los tres niveles inferiores de Briá (“Creación”), Ietzirá (“Formación”) y Asiá (“Acción”), que perciben la pluralidad como pluralidad. Desde esta perspectiva, el “Padre”, el “hijo”, y el “espíritu” aparecen como tres entidades separadas. Esta afirmación, desde la perspectiva de la consciencia no judía, que estas entidades son esencialmente una, es inconsistente. La consciencia no judía no puede unificar verdaderamente a los tres y entender que su esencia es una. Perciben a cada uno de los tres como si tuviera una “personalidad” propia tan fuerte que pudieran existir en forma independiente. Esto es idolatría.
La tentativa del no judío de parodiar este secreto fundamental de tres que es uno, destruye completamente la autenticidad de la paradoja del concepto. Cuando la consciencia no proviene de Atzilut, el “hijo” se separa del Padre, y el “espíritu santo” también se separa como personalidad independiente y el alma no judía cae en idolatría. Esto está prohibido tanto para el no judío como para el judío. La prohibición de idolatría es la más importante de los siete preceptos de Noé.
La Conciencia de Atzilut Aprecia la Paradoja de Proverbios
Está escrito en Proverbios 8:22-31: “Di-s me hizo su poseción en el comienzo de Su camino… Cuando EL preparó los cielos, yo estaba allí… Cuando El estableció los cimiementos de la tierra… Entonces estaba junto a El… y mi deleite (era) con los hijos del hombre”.
En estos versículos el sujeto (el “relator”) es La Torá. Como se explicó arriba, en relación con la manifestación de cierto número de entidades a continuación de la contracción inicial de la luz infinita de Di-s, tenemos que tener en mente que antes de la contracción esas manifestaciones eran absolutamente una. Luego de dicha contracción queda la paradoja de la Torá diciendo “Yo estaba junto a Di-s” o “Yo fui el instrumento de Di-s en la Creación”. También existía absolutamente unificada con Di-s la raíz absoluta y definitiva de las almas de Israel, el hijo de Di-s. Esta es una paradoja tal que no puede ser apreciada por una conciencia que no sea de Atzilut.
El Espíritu de Di-s en los Versículos de Isaias
Vamos a estudiar ahora un versículo de Isaias que a menudo es es mal interpretado para crear una representación incorrecta en relación a la absoluta Unidad de Di-s.
Su significado es claro cuando el texto es estudiado con su traducción tradicional al arameo, Targum Ionatán, y los comentarios tradicionales de Rashi, Ibn Ezra y Radac.
Leemos en Isaias 48:12-16:
(12) EscúchaMe, Oh Iacob, e Israel a quien Yo he llamado.
Yo soy El, Yo soy el Primero, y también Yo soy el Ultimo.
(13) También Mi mano ha extendido los basamentos de la tierra, y Mi mano derecha ha extendido los cielos.
Cuando los llamo, ellos se paran juntos.
(14) Todos ustedes: júntenese en asamblea y oigan, ¿cuál de entre ellos ha declarado estas cosas?
Aquel a quien ama el Señor, el hará Su deleite en Babilonia, y su brazo estará en el Kasdim.
(15) Yo, Yo he hablado, por cierto Yo lo he llamado.
Yo lo traje y él tendrá éxito en su camino.
(16) Acérquense a Mi, escuchen esto:
Desde el comienzo Yo no he hablado en secreto.
Desde el tiempo que fue, allí He estado.
Y ahora el Señor Di-s y su espíritu me han enviado.
Los versos anteriores forman una porción integral en el texto, pero en el texto Masorético de la Biblia aparecen como una unidad separada (parashá).
A diferencia de su falsa interpretación, no hay aquí una aparición de tres entidades diferentes, como veremos del análisis de estos versículos.
Debemos notar primeramente que la división gramatical de casi todos los versículos de la Biblia es en dos oraciones distintas, y este fenómeno es señalado por la etnajtá, la más fuerte de los signos melódicos de la lectura de la Torá.
Leemos en la segunda oración del último versículo: “Y ahora Di-s, el Señor me ha enviado a mi y a Su espíritu”. El Targum y Rashi explican que esta oración finales un cambio de sujeto. Hasta este punto, la última palabra de la frase anterior dice: “Allí Yo estoy”, concluyendo las palabras de Di-s que forman toda la porción hasta aquí, pero la sentencia final presenta las palabras del profeta. Obviamente el profeta no es identificado como Di-s, sino que al igual que cada alma judía es un hijo de Di-s. Esta es la diferencia principal entre el judaísmo y cualquier otro concepto de religión.
Esta oración dice literalmente: “Y ahora, el Señor Di-s y Su espíritu me ha enviado”. Explica el Radac que el profeta oye a veces una voz directa dicha por Di-s, y a veces puede experimentar la visión de un ángel enviado para hablarle. De acuerdo con esto, “Su espíritu” significa el ángel enviado para hablarle, por lo que el significado de estas palabras es entonces: “Di-s me ha enviado, junto con el ángel que vi en mi profecía, que fue enviado por Di-s, para hablarme y enviarme”.
Otra interpretación de las palabras “Su espíritu” es “el espíritu dentro mío”. Relata el profeta que se volvió inspirado, según la explicación de rav Saadia Gaón. La vav de la palabra v’rujó (“y Su espíritu”) se traduce como “con Su espíritu”, por lo que el significado de acuerdo con esta lectura es: “Di-s ha despertado Su espíritu en mi y con el poder de ese espíritu me envió a profetizar al pueblo. Es obvio que no hay tres divinidades diferentes, Di-s lo prohiba, expresándose en estos versos.
Las Siete Manifestaciones del “Yo”
En el primer versículo de esta porción, la palabra “Yo” (ani), está repetida tres veces. “Yo soy El, Yo soy el primero e incluso Yo soy el último”. El hecho de que se repita tres veces significa: “Yo soy uno y el mismo”.
El vers. 15 empieza con la palabra “Yo” repetida dos veces. Seguramente que si meditamos acerca de esto en profundidad, la duplicación “Yo, Yo” denota dos manifestaciones complementarias del mismo “Yo”, como si la misma persona estuviera hablando desde dos puntos fuertes. Si el primer versículo dice: “Yo soy El, Yo soy el primero y Yo soy el último”, significa que “Yo aparezco como el primero, y Yo aparezco como el último, y Yo soy El”. Por simple sentido común, no hay forma de mal interpretar esto.
Ideas Místicas
De acuerdo con el misticismo judío, hay un número de bellos y significativos secretos en estos pasajes de Isaias.
Primeramente, como sabemos, el número siete es el más significativo en la Torá. El valor numérico de la palabra “Yo” (ani) es 7 en guematria reducida (alef = 1, más nun = 5, más iud = 1).
Esta palabra se repite siete veces en toda la porción, tres en el primer versículo, una en el segundo, ninguna en el tercero, dos en el comienzo del cuarto y dos en la conclusión de la primer frase del quinto versículo, “Allí Yo soy”. En cabalá, la palabra “allí” es siempre un símbolo de maljut, reino, que es el séptimo y último nivel de los siete atributos del corazón. El séptimo nivel es explícitamente “Allí Yo soy”.
Así, el versículo se transforma en las palabras del profeta que habla, y de aquí podemos comprender que Di-s tiene siete manifestaciones o “Yo”, y no sólo tres.
Los Siete Ojos y los Siete “Yo”
En segundo lugar, en hebreo “ojo” se dice ain. La letra ain siempre alude a la letra alef incluida en ella (debido tanto a la similitud fonética de ambas letras como a su razón numérica 1:70). La esencia interna del ojo es ain (nada) (con la letra alef reemplazando a la ain), la “nada” Divina que es una permutación de la palabra ani, “yo”. Así como en inglés la palabra “yo” (I) y ojo (eye) suenan igual, en hebreo hay una muy cercana relación entre las palabras ani, “yo” y ain “ojo”. Encontramos en la Biblia que Di-s tiene siete ojos (Zacarías 4:10), pero obviamente no debe esto ser tomado en forma literal, sino que claramente contiene un secreto.
En Su Providencia, Di-s domina y juzga a la creación desde siete perspectivas (correspondiente a los siete atributos del corazón). Así como tiene siete “ojos”, así El se revela en esta sección de Isaias con siete “yo”, y al meditar sobre ella, nos volvemos más involucrados con el secreto del número siete que con el tres.
Valores Posicionales Revelan más Sietes
Finalmente, “yo” aparece en el primer versículo como la sexta, octava y decimoprimera palabra desde el comienzo, en el segundo es la novena palabra, en el cuarto aparece como la primera y la segunda y en el último está en el decimosegundo lugar. Si sumamos todas estas posiciones juntas, da un total de 25 (52) en el primer versículo, y 24 (uno menos que 25) en el resto. 25 es también el valor de la palabra ani en numeración posicional: alef, la primer letra es 1, nun, la decimocuarta letra es 14, y iud, la décima letra es 10). Si sumamos 24 a 25 encontramos que el total de las siete posiciones en que aparece la palabra “yo” equivale a 49, que es 72 . Esto enfatiza el secreto del número 7, en las palabras de nuestros sabios “todos los séptimos son queridos”.
Si contamos los valores posicionales desde el final de cada versículo, suman 39, que es 3 veces 13, Estos dos números aparecen generalmente juntos en la Torá, 3 veces 13 equivale al valor numérico de Havaiá ejad, “Di-s es Uno”.
Havaiá (26) es dos veces ejad (13). Esta última palabra significa “uno”, o sea que el nombre esencial de Di-s es 2 veces “uno”. Hay intrínsecamente dos manifestaciones complementarias de Unicidad en el Nombre de Di-s. Havaiá ejad, “Di-s es uno” equivale a tres veces “uno” (ejad).
Observamos entonces, que el valor de tres unos, ejad ejad ejad, es el valor exacto de los números posicionales de los siete diferentes ani en esta porción.
Otro fenómeno muy significativo, es que en toda esta porción de 5 versículos hay exactamente 64 palabras, que es igual a 82. También, el nombre de Di-s Havaiá está citado explícitamente tres veces, el pronombre “Yo” (Di-s) lo está 7 veces. Si quitamos los tres nombres de Di-s a las 64 palabras que tiene toda esta porción, nos quedan 61 palabras, que es el valor numérico de la palabra aní, “yo”, por lo que vemos así que toda esta porción es una alusión a la frase Aní Havaiá, “Yo soy Di-s”.
La primera aparición del Nombre de Di-s en estos versículos es la séptima palabra desde el final del versículo; las otras dos apariciones son la tercera y cuarta palabra, respectivamente, desde el final del versículo, siendo que tres más cuatro también equivale a siete. Nuevamente, siete es aquí insinuado doblemente en los valores posicionales del Nombre de Di-s.
Todos estos secretos están amalgamados juntos; en nuestra conciencia, donde la Torá tiene miles de palabras y signos, cada uno de ellos es una manifestación de Divinidad y Unidad. Todo se fusiona dentro de una perfección en la que Di-s es Uno.
CONVERSIÓN. UN CONVERSO QUE SE CONVIRTIÓ
“Aguardo su llegada cada día”
20 de Nisán 5748
7 de abril de 1988
“En la ley judía, cuando alguien se convierte al judaísmo, es llamado: “un converso que se convirtió”. En la ley judía hay otros cambios de condición personal, -“un menor vuelto adulto” o “un esclavo que fue liberado”.
Pero cuando se trata de un converso, la ley judía no lo describe como “un gentil que se convierte”, sino como “un converso que se convierte”. La pregunta es obvia: antes de convertirse, no era un “converso” ¡En ese momento, todavía pertenecía a una nación no-judía!.
Los comentaristas explican: Una vez que la persona se convierte, ello demuestra que siempre tenía una chispa judía, pero debía pasar por el proceso de conversión para ingresar al redil judío, y para ganar la responsabilidad y mérito de la Torá y Mitzvot – pero, todo el tiempo, era un converso con una chispa judía.
Cuando se convierte es considerado como un “recién nacido”, pero incluso antes de ello tenía una conexión con la Torá, similar a cómo a cada judío, un ángel le enseña toda la Torá en el vientre [de su madre] antes de nacer.
Este principio es válido asimismo para todos los judíos –en muchas otras áreas. Cuando uno pretende motivar a su semejante judío en una dirección positiva, por ejemplo a estar genuinamente preocupado y anhelar: “¿Ad Matái – cuando vendrá por fin el Mashiaj?”, un anhelo sincero por Mashiaj, como lo describe Maimónides: “Cada día aguardo su venida”.
Uno añora y suplica a D”s “Haz que rápidamente florezca el retoño de David, Tu sirviente”.
El judío podría, a veces, precisar ser motivado o alentado, o persuadido, para comenzar a pensar seriamente acerca de la Redención y disfrutar de ello. Pero la verdad es que cada judío es un “converso que se convierte” en cuanto a ello. No se trata de algo nuevo o que les es ajeno.
La creencia en la venida del Mashiaj, es uno de los Trece Principios de la Fe; imploramos a D”s tres veces al día, en nuestras oraciones, que envíe al Mashiaj, y cada vez que recitamos las Gracias después de la comida. Indudablemente entonces, cada judío ya es un “converso” en este sentido. Sólo precisa ser asistido por los pasos necesarios –de manera suave, pero con convicción- para hacerlo aflorar. Y cuando resulte evidente que siempre lo ha tenido dentro de sí y en la medida en que “más que lo que el benefactor hace por el pobre, hace el pobre por el benefactor”, el judío al que uno inspirará, a su vez, [inspira] a uno mismo.
Hay quienes se sientes aprensivos: ¿Es correcto entrometerse en las cuestiones de otro judío?
Si estuviéramos tratando al menos con una de las prohibiciones u obligaciones de la Torá, él no tendría alternativa, debería acercarse y explicar: “Mira, la Torá me ordena ayudarte a crecer en judaísmo” “reprender a mi semejante judío” y “amar a mi prójimo”, reprender con amor; “acercar con la mano derecha” y sólo después suavemente, “reprender con la izquierda”.
Pero esto es algo que “él nunca vio de su padre”. Jamás oyó de su padre, y por cierto no de su abuelo, que se debía hacer campaña o anunciar en la sinagoga: “Compañeros judíos: proclamen “Ad Matái” ¡ Necesitamos al Mashiaj!”
¿Cómo lo sé? Porque tampoco lo escuché de mi padre, y ciertamente no de mi abuelo… incluso yo mismo, antes de arribar a los Estados Unidos, tampoco lo pronuncié. Por qué comencé, quien sabe.. pero así es como es.
Pero dado que se comenzó, probablemente ya ha rendido buenos frutos, hay suficiente gente que no está contenta con ello, ¿pero hay alguien de quien todos estén contentos?
Es naturaleza humana tener diferencias de opinión, por lo que una vez que involucra a una persona, una segunda persona, y una tercera, y al padre de uno, y a su abuelo, y a su rabino, la naturaleza humana dicta que ¡alguien debe protestar!
Pero valen la pena las objeciones cuando miro a mi alrededor y veo a los niños pequeños exclamando: “Daloi Golus” ¡Basta de exilio! Cuanto más, cuando también hay adultos que claman igualmente no necesariamente “Daloi Golus” en ruso, sino en idish o en hebreo, cualesquiera que sean las palabras exactas, pero expresando el mismo anhelo e idéntico deseo.
Rebe de Lubavitch
EL SIGNIFICADO CABALÍSTICO DE LOS SIETE PRECEPTOS DE LOS BNEI NOAJ
El Rabino Itzjak Ginsburgh se dirige a una delegación de bnei Noaj de Rusia el 4 de Av 5778, Julio de 2019, dentro de las tres semanas de duelo por la destrucción del Templo Sagrado.
http://www.youtube.com/watch?v=BdFlZnyi7_I
Muy buen mediodía para todos. Estoy muy feliz de que haya un despertar en el interés de escuchar la palabra de Hashem, porque es lo que puede traer de verdad la redención al mundo. Toda la humanidad se despierte juntos para creer en Hashem, y caminar el en el sendero de Hashem.
En nuestra Torá hay mitzvot masiot, preceptos que hay que cumplir en la práctica. Y hay también jovot halevavot, obligaciones del corazón. Entre estas hay 6 mitzvot o preceptos especiales.
El primer precepto es creer hay un Dios, un Creador del Mundo, que dirige el mundo, y es en esencia el primer Mandamiento de los Diez Mandamientos, Aseret HaDivrot.
El segundo mandamiento es no creer en nada salvo en el Creador del Mundo, el que conduce el Mundo. Está escrito que dentro de los Diez Mandamientos que los dos primeros todo el pueblo de Israel lo escuchamos, y también las almas de las siguientes generaciones, todos escucharon esos dos de la Boca del Creador del Mundo, Boré Olam. Los siguientes ocho mandamientos los escuchamos a través de Moshé Rabeinu, pero esos dos los escuchamos directo de Hashem.
Luego hay un precepto especial, que es la declaración del Pueblo de Israel a todo el mundo, que en la lengua sagrada, lashón hakodesh, es Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad, “Oye Israel, Hashem nuestro Dios, Hashem es Uno.” Significando que ese Creador del Mundo es uno, no de divide, no hay ninguna forma de división en Él, y en todo lado y esquina es Uno. En nuestro mundo no hay algo así, porque todo lo que hay en nuestro mundo se puede dividir, pero el Creador del Mundo no es una parte de este Mundo, no se divide, Hashem Ejad, es Uno.
Este es el tercer precepto. Todo esto está en el corazón, hay que creer y meditar en ellos y conectarnos en el corazón con estas verdades.
Luego hay dos mitzvot más del corazón, que es amar al Creador del Mundo, ahavat Hashem, y tener temor de Él, irát Hashem. Amar es una atracción del corazón, porque quiero estar con Él, como si hubiera querido abrazarlo, pero no puedo realmente porque no tiene cuerpo, no tiene una apariencia corporal como explicaremos. Sentir que verdaderamente soy atraído por el Creador del Mundo.
Temer es que estoy parado ante Él con un temor-irá reverencial, irá ilaá, un temor supremo pero no que tengo miedo. La grandeza del Creador es tan grande que estoy parado firme frente a la Luz Infinita, Or EInsof de Hashem.
El sexto precepto del corazón es no permitir que entren pensamientos no buenos, extraños, en nuestra conciencia. Hay dos clases de pensamientos no buenos, están los pensamientos de deseos, taavot, como desear mujeres, y los pensamientos de herejía, como renegar de Hashem, renegar de la Torá. El cerebro está bajo el gobierno del ser humano. Estos son los seis preceptos.
Seguramente escucharon sobre el Rambam, Rabi Moshé ben Maimón, quien enumeró los 613 preceptos, y así escribe, hay seis preceptos permanentes, cada instante de mi vida, incluso cuando duermo que esos preceptos estén en mi corazón, que este saber conciente esté en el corazón.
El primer precepto incluye lo que llamamos Hashgajá Pratit, “Supervisión Particular” o “Providencia Divina”. Por Providencia Divina ustedes llegaron a la Tierra de Israel y nos sentamos juntos, por supuesto es una gran providencia, y estamos en el primer día del período que de acuerdo con el calendario hebreo de la Torá, cuando recordamos la destrucción del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim. Por eso estamos de duelo pero también tenemos que fortalecernos, que pronto Hashem nos envíe el redentor-goel, el Mashíaj, y juntos construyamos el Templo Sagrado para Hashem, y será:
“Mi Casa se llamará una casa de oración para todos los pueblos”. [Ishaiahu 56:7]
‘כי ביתי בית תפילה יקרא לכל העמים”
“Beití Beit tefilá iekaré lejol haamim”
Una casa para que todo el mundo venga y rece, apegarse, cumplir esos preceptos dentro del Templo Sagrado.
La meditación inicial de acuerdo con la Cabalá, es meditar en esos preceptos que dijimos, y construir como si fuera alrededor mío, cada uno de los que estamos aquí en el centro del Templo Sagrado espiritual, construir alrededor suyo el Templo Sagrado. Tenemos un precepto de construir en la conciencia un Templo Sagrado, vivir dentro del Beit Hamikdash toda la vida.
Ahora, en toda casa física hay “6 vientos”, 6 direcciones, arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante y atrás. Cada una de estas direcciones corresponde a uno de los preceptos que nombramos antes. Si pienso, medito correctamente, construyo a mi alrededor el llamado “merjak Elokit”, un “espacio Divino”, por medio de estar conciente, creer y apegarme a esos preceptos.
Arriba: Creer en Dios
En la meditación comenzamos desde arriba. Si hay 6 direcciones hay 3 ejes. Está el eje de arriba hacia abajo, lo que está por encima de mí, como está escrito en el Tratado de los Padres: “sabe lo que hay encima de ti”. [Pirkei Avot 2:1] Nos figuramos que Hashem está encima de mí y por eso nos colocamos la kipá en la cabeza, un sombrero, e incluso si no pienso todo el tiempo en el sombrero o la kipá, como aquí que todos tienen cubierta la cabeza. Pero ese cobertor me dice que hay algo encima de mí, y eso que hay es El Santo Bendito Es, Hashem el Creador del mundo. Esto se denomina la conciencia de arriba.
Abajo: No Creer en Nada más
No creer en la idolatría, que es lo opuesto y complementario, es la dirección hacia abajo. De momento que la persona pone su confianza, cree que hay alguien en el mundo que puede ayudarme además Hashem Ejad, el Dios Único, es como si cayera en el abismo. Hay que construirle un piso seguro desde abajo para que no caiga.
Estos son los dos sentidos arriba y abajo, la fe en Hashem que crea el Mundo, también ahora crea el mundo y controla el Mundo, y no confiar en nada más. Esto mi arriba y abajo.
Derecha: Amar a Dios
La derecha es amar. El sentimiento de amor está a la derecha y se extiende por la mano derecha.
Izquierda: Temer a Dios
El temor está a la izquierda.
Así tengo un muro a la derecha en mi conciencia, en mi Templo sagrado que construyo alrededor, de tal manera que si me paro frente al este, a la derecha está el sur, y el sur es el amor en Cabalá, correspondiente a Abraham Avinu, y el norte el temor, es Itzjak. Los dos primeros patriarcas corresponden entonces al amor y el temor, el sur y el norte, derecha e izquierda.
Adelante
El último eje es adelante y atrás, y si me paro frente al este corresponde a este y oeste. Lo primero que tomo conciencia es de lo que está adelante de mí, en esto medito porque está frente a mí. Así, lo que tiene que estar ante mis ojos, por así decirlo, es la unicidad de Hashem. El Creador del Mundo es uno, como dijimos, cada costado y esquina imposible dividirlo, solo hay Uno.
¿Qué lo unifica? En la Torá hay varios Nombres para referirse al Creador del Mundo, pero el Nombre particular, el más importante es el de cuatro letras Iud-Hei-Vav-Hei, י-הוה, que corresponde a la cualidad de misericordia, Hashem se apiada. También en Cabalá la misericordia está al este, el sur a la derecha es amor y la misericordia adelante es el este, y allí el Nombre de la cualidad de misericordia meditamos en que es Uno. Es decir, lo que unifica a Hashem en mi conciencia es sentir todo el tiempo que tiene misericordia por mí y por todos, por todo el mundo, porque “Sus misericordias se extienden a todas sus obras”, está escrito en Tehilim 125:9. Esto está frente a mí.
Atrás
El lado trasero complementario, es como poner un guardián a mis espaldas, para que no roben, no entren a mi conciencia pensamientos extraños.
Estas son las seis mitzvot, preceptos y esta es la intención para meditar en ellos, y hay quien medita en ellos cada día, incluso a la mañana. Ingresar dentro de un espacio divino, construir alrededor un Templo Sagrado, que por Providencia Divina corresponde a esta época y así es toda la vida. Nuevamente, este conocimiento es 24 horas por día cada día, y esto le produce alegría a la persona porque todo el tiempo está con el Creador del Mundo, que es bueno por esencia, tiene misericordia y es Uno, no hay que pensar en nada más porque Él incluye todo.
Yo me encuentro dentro de este espacio, de este Templo Sagrado. ¿Qué hace cada uno allí? Hay otro precepto en la Torá que no es constante porque no se puede cumplir todo el tiempo, pero aspira a ser constante y es el precepto de la plegaria. Cuando estoy siempre en presencia del Creador del Mundo, tengo siempre la oportunidad de derramar mi corazón ante Él, Bendito Es. Y este es el precepto, y por eso el Templo Sagrado, el Beit Hamikdash, se llama “Mi casa”. Hashem dice Mi casa es una casa de oración para todas las naciones. Hay que ingresar en él y rezar, pedirle a Hashem cosas buenas, para mi amigo, para todo el mundo, pedir que venga el Mashíaj. Estar constantemente en una actitud activa espiritual de plegaria.
Este es el séptimo precepto que no está definida como constante, pero tiene a serlo, como dicen los sabios: “ojalá rezara el hombre todo el día”. O sea es ojalá, hay que aspirar a rezar cuanto más posible a Hashem todo el tiempo.
Los Siete Preceptos de los Bnei Noaj
Ahora, siendo que la audiencia aquí son Bnei Noaj, seguramente escucharon acerca de los Siete Preceptos de los Bnei Noaj, Sheva Mitzvot Bnei Noaj. Y también entiendo que escucharán más en profundidad acerca de estos siete preceptos. ¿Hay relación entre los preceptos de Bnei Noaj con los que dijimos de la Torá? Sí lo hay, y la relación es que los preceptos de los que acabamos de explicamos son del corazón, la dimensión interior. Todas las cosas de este mundo tienen su interior y exterior. El interior de los preceptos de los Bnei Noaj, que son no asesinar, no cometer adulterio, no robar, no idolatrar, no maldecir a Dios, no comer miembro de un animal vivo, establecer juzgados, cortes de justicia, el alma interior de todos esos preceptos son en esencia los preceptos constantes del corazón, más espirituales que acabamos de enumerar.
Sólo digamos en breve cómo funciona. Para entenderlo hay que saber que tanto los preceptos de los Bnei Noaj como los siete preceptos constantes del corazón más la plegaria, que también suman siete, en Cabalá corresponden a las siete sefirot, los canales a través de los cuales Hashem crea el mundo. Sus nombres en Cabalá son jesed-bondad, guevurá-poder, tiferet-belleza, netzaj-eternidad, hod-esplendor, iesod-fundamento, maljut-reinado. Con la traducción verán el significado de esas palabras, pero diremos en resumen, sin explicar, los siete preceptos constantes y los siete preceptos de Bnei Noaj cuál es el paralelo, מקביל, makvil. Está escrito que la palabra Cabalá, קבלה, su significado literal es recibir algo, sabiduría, inteligencia. Pero en la Torá esta palabra proviene de הקבלה, hakvalá, “correspondencia”.
Cuando hay dos sistemas paralelos uno con el otro, en castellano “correspondencia uno a uno”, este es el significado original de la palabra Cabalá. Es exactamente lo que queremos hacer ahora. Las tres primeras palabras correspondientes a las sefirot son jesed-guevurá-tiferet, correspondientes a los patriarcas, Abraham, Itzjak, amor y temor, y el tercero es Iaacov, que es la misericordia en el medio. ¿Cómo es con los siete preceptos de los Bnei Noaj? No cometer adulterio. El adulterio es la falla, lo contrario, lo malo para el amor. Hay que conservar el amor puro y sagrado. No asesinar corresponde a guevurá, rigor o poder. Es decir que no violar es mi lado derecho, no asesinar es la izquierda, y no robar es el frente, correspondiente a Iaacov, así está escrito. Abraham, Itzjak y Iaacov, no adulterar, no asesinar y no robar. Corresponden a los preceptos constantes que es amar a Dios…, que son el alma.
Algo más que es Providencia Divina. Que ustedes hayan llegado a la Tierra de Israel, la Tierra Sagrada, este lugar dice que todo fenómeno externo tiene un alma. Es justamente lo que estamos estudiando, hay cosas prácticas en el exterior que hay que cumplir, pero hay que saber que hay alma, y hay que conectarse con el alma de cada cosa.
Así, el alma que me cuida del adulterio, no cometerás adulterio, tal como está en los Diez Mandamientos, es el amor, a Dios y al ser humano pero de verdad, porque el hombre fue creado a imagen Divina. No matar es por medio de la cualidad de temor a Hashem, esa es su alma. Y no robar, es como está dicho que Hashem tiene misericordia por mí, y por todos, también yo tengo que tener misericordia y no perjudicar, no dañar, no molestar en nada. Siempre hay que tener consideración del prójimo, que se expresa a través del precepto de no robar. Estos son los tres primeros preceptos, tanto de los bnei Noaj, como las del alma, del corazón como explicamos.
El sexto precepto de los bnei Noaj es no comer miembro de un animal vivo. ¿Qué significa? Hoy la mayoría de las personas del mundo no atrapan un animal y lo comen vivo. Pero nos habla de un problema que sí es de todas las personas, tanto judías, como también no judías, se llama impulsividad. Impulsividad es que la persona tiene un deseo por algo e inmediatamente tiene que conseguirlo, no tiene fuerza para contenerse. En Cabalá contenerse y también anular los pensamientos, o sea reconocer inmediatamente que un pensamiento que entra en mi conciencia no es bueno, eliminarlo y echarlo del pensamiento, es exactamente ese precepto que explicamos del lado de atrás, el poder de contención contra la impulsividad corresponde a no comer miembro de un animal vivo.
Los seis preceptos primeros de los bnei Noaj son negativos, “mitzvot lo taasé”, no hacer. Hay dos clases de preceptos, lo prohibido hacer, no hacer, y lo que sí hay que hacer, los preceptos positivos o “mitzvot taasé”. En toda la Torá hay 613 preceptos y también hay más negativos que positivos, 365 negativos, prohibido hacer, y hay 248 positivos, para sí hacer. En cuanto a los Bnei Noaj, los 6 que nombramos son negativos, pero solo hay uno que sí, es positivo. O sea, después de todos los preceptos negativos, en realidad el objetivo es sí hacer.
Sobre Moshé rabeinu que nos dio la Torá hay un versículo que dice: “No [a]sí mi siervo Moshé, en toda Mi Casa es fiel”, “lo jen avdí Moshé, bejol Beití neemán hu” [Bamidbar 12:7] En toda la casa que construimos ahora es fiel. Primero cumple con el no, se denomina “aléjate del mal”, y después por gracias a eso recibe la fuerza para “y haz el bien”, [Tehiilim 34:15] “Lo jen”, “No sí”.
Así los preceptos de los Bnei Noaj son primero no seis veces, y luego un sí. ¿Cuál es el sí? Establecer un sistema de justicia, para preocuparse de la rectificación de la nación, de la sociedad. No solo de cada uno en particular viva correctamente, Hashem desea que el ser humano viva en sociedad, y que esta sociedad sea correcta. Y también el ben Noaj tiene que ser conciente permanentemente que me compete una tarea sagrada de preocuparme de la corrección de la sociedad.
Esto corresponde al precepto de permanecer en el Templo Sagrado, como está escrito mi actividad allí es rezar, lehitpalel. De esto podemos decir que hay una conexión entre ambos, entre rezar y ocuparme de la corrección de la sociedad. Ambos son maljut, reinado, en Cabalá “tikún hamaljut”, “Rectificación del Reinado”. El rey David que se preocupó de la rectificación de la sociedad al ser rey de Israel, dice de sí mismo en el libro de Salmos, Tehilim 109:4: “y yo soy plegaria”. Es decir, todo mi ser, es decir todo lo que soy por dentro es hacia el Creador, todo el día rezo. Justamente quien tiene una función pública es quien más tiene que rezar que Hashem le ayude a no equivocarse en el juicio, y conducir el estado con justicia.
Y cada uno tiene un ámbito en que se conduce, y tiene que preocuparse no solo por sí mismo sino por los demás, de las personas a su alrededor. Tiene que estar con la conciencia de rezar en aras de la corrección de la sociedad. Al final de cuentas la corrección de la sociedad es traer la redención al mundo. Es el sí hacer de los bnei Noaj, es la plegaria a que se refiere “Mi Casa, se llamará una casa de oración para todas las naciones”.
Si hablamos de la rectificación de la sociedad, esto comienza dentro de la casa de cada uno. Aunque no es uno de los siete preceptos de los bnei Noaj, es claro lo que está escrito [Ishaiahu 45:18]: “No para el caos la creó, sino para ser habitada la formó”. Significa que el Creador del Mundo quiere que cada persona se case y construya una casa, porque la casa es su círculo privado más cercano, donde tiene que ocuparse de que la casa esté correcta con todas las buenas cualidades que dijimos comenzando por lo principal, el amor. Como los primeros preceptos de los diez Mandamientos son creer en Hashem y no creer en otra cosa que en Hashem, también es así dentro del hogar porque tener fe [להאמין, lehaamin] significa fidelidad [נאמנות, neemanut]. Hay que casarse con una sola pareja, ser fiel solo a su pareja y no a otro. En el Cantar de los Cantares, la relación entre nosotros y el Creador es la del novio y la novia, nosotros somos la novia y Él es nuestro Novio. Todo empieza por la fe-emuná, y la fe es fidelidad. Hay solo Uno, no hay dos, no hay tres, es solo Uno.
También la relación íntima de la pareja se llama tefilá-plegaria, porque tefilá en hebreo significa “apegarse juntos”, como en la expresión [Mishná, Tratado de Keilim-recipientes] “התופל כלי חרס”, “hatofel cli jeres”, “el que pega un recipiente de arcilla”. Así la plegaria es apego, dveikut, por eso dentro de la casa se produce la unión, para cumplir con primer precepto que Hashem le dio a Adam y Javá “pru urvú umelú et haaretz”, “fructificad y multiplicaos y llenen la tierra”, como dijimos antes “No para el caos la creó, sino para ser habitada la formó”, hay que ocuparse de que haya hijos, esto es lo que quiere el Creador del Mundo. Así como nos creó a nosotros, quiere que aprendamos de Él que tenemos que crear, y creamos procreando hijos, también con verdadero amor.
Finalicemos con una palabra muy importante. Está escrito en Cabalá que también para los no judíos, si hay un amor verdadero entre el hombre y la mujer, entre los padres, el niño que nazca tendrá la tendencia a convertirse al judaísmo, ser judío. En hebreo amor-ahavá-אהבה y uno-ejad-אחד, suman ambas lo mismo, su guematria, sumando el valor de sus letras es 13, y si hay amor hay una tendencia hacia el uno. ¿Qué es el judaísmo? Es Uno, que hay un solo Dios y no hay tres y nada más, solo Uno de manera absoluta, y Uno es amor.
Nuevamente, la palabra final. En los no judíos, si los dos padres se aman de verdad uno al otro y son fieles entre sí, van a procrear un hijo que va a querer convertirse al judaísmo.
En este libro [Cabalá y Meditación para las Naciones] está explicado que la buena relación en aras de la rectificación de la sociedad y traer la redención al mundo, entre los judíos y los no judíos, es una relación muy cercana al dador y receptor, mashpia y mekabel. Todos oyeron acerca del Rebe de Lubavitch, le preguntaron cómo entender la relación entre judío y al gentil, y dijo que el judío es el dador, que influye y aconseja, y el no judío bueno está abierto de verdad a escuchar como ustedes hoy aquí. Está dispuesto a escuchar y recibir, y quiere colaborar de verdad. Esta es la relación buena. Y con esta relación, juntos traeremos la redención. Para traer la redención se necesita tanto a los judíos y como a los no judíos, pero se necesita mucha buena voluntad, apertura de parte de ambos. Cada uno tiene que ir en pos del otro.
Y durante este proceso, como dijimos antes, si hay un amor verdadero entre los padres, el hijo querrá convertirse. Este es también una de las señales, cuanto más los no judíos está más y más dispuestos a traer la redención, y quieren colaborar con los judíos, no todos porque se necesita también muchos no judíos que cumplan los Siete Preceptos, pero hay un cierto porcentaje que quieren ingresar al pueblo judío, en especial aquellos que quieren vivir aquí en Israel, tienen que ser completamente parte del pueblo de Israel.
Una de las cosas importantes escritas en este libro, es que nosotros creemos de acuerdo a la Cabalá que en el judío hay una parte de Dios en lo Alto verdaderamente dentro de su corazón. Respecto al no judío, está escrito que la diferencia entre ambos es que eso es algo actual, pero en el no judío es potencial. O sea también tiene esa parte, llamada chispa-nitzotz Divina que flota encima y es lo que lo despierta. Es como en potencial o en la práctica.
Por eso algunos se equivocan y piensan que el judaísmo es racista, pero es todo lo contrario. El judaísmo dice que todos los seres humanos del mundo tienen el potencial de ser judío. Y si no quiere, también tiene el potencial de ser una buena persona, que es atraer a su interior algo de la luz que lo rodea-or hamakif.
Si no hay preguntas, entonces bendigo a todos, que la visita aquí a la Tierra de Israel sea muy fructífera, que reciban mucha luz y despertar, y como dijimos antes que juntos los judíos y los no judíos nos asociemos para traer la redención al mundo. Entonces todo será diferente, todo será luz. Justamente es apropiado para este período de las tres semanas que pensamos en la construcción del Templo Sagrado. Buenos días.
CURSO
LOS 7 PRECEPTOS PARA TODA LA HUMANIDAD
Basado en las enseñanzas del libro:
“Cabalá y Meditación para las Naciones”
Rabino Itzjak Guinsburgh
DIRECTORIO PARA ACCESO A LAS CLASES
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad 01 Introducción | http://www.youtube.com/watch?v=AawHv108YT8 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 01 | http://www.youtube.com/watch?v=wFlMwqMl4uE |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 02 | http://www.youtube.com/watch?v=G2nK0l-JB-4 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 03 | http://www.youtube.com/watch?v=s9Bj9iVoTAQ |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 04 | http://www.youtube.com/watch?v=zYBl0Y1RQTY |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 05 | http://www.youtube.com/watch?v=qkB3utDOntM |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 06 | http://www.youtube.com/watch?v=yjBhIF_vVGg |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 07 | http://www.youtube.com/watch?v=jmxJVKkPV1w |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 08 | http://www.youtube.com/watch?v=iFYjrZFOmxo |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 09 | http://www.youtube.com/watch?v=2dGkX4a2FCo |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 10 | http://www.youtube.com/watch?v=uHKot-QgByU |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 11 | http://www.youtube.com/watch?v=FKsuKQ7wIHs |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 12 | http://www.youtube.com/watch?v=aPKC4EuAKLo |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 13 | http://www.youtube.com/watch?v=UUXfufv4YX0 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 14 | http://www.youtube.com/watch?v=DqvUWhBTJcA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 15 | http://www.youtube.com/watch?v=fURvlNOjBzQ |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 16 | http://www.youtube.com/watch?v=xVlfKQy5N5Y |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 17 | http://www.youtube.com/watch?v=X5LrHmBjrbY |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 18 | http://www.youtube.com/watch?v=7hxNN-3lZkI |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 19 | http://www.youtube.com/watch?v=9I8Pci997tE |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 20 | http://www.youtube.com/watch?v=P8EvmyyOnTQ |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 21 | http://www.youtube.com/watch?v=DgNQsb3h3Qg |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 22 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 23 | http://www.youtube.com/watch?v=Y8fs2xuzXXo |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 24 | http://www.youtube.com/watch?v=H807MUG9pOw |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 25 | http://www.youtube.com/watch?v=wp0LttAASaw |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 26 | http://www.youtube.com/watch?v=A0Wi6IcFL2g |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 27 | http://www.youtube.com/watch?v=64nJNe9ks7I |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 28 | http://www.youtube.com/watch?v=fvAwU5ZCP4o |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 29 | http://www.youtube.com/watch?v=PmAkUO-eJbA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 30 | http://www.youtube.com/watch?v=u8GACbjmOzQ |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 31 | http://www.youtube.com/watch?v=6aPFI3RxIb8 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 32 | http://www.youtube.com/watch?v=kisLbPcS9CQ |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 33 | http://www.youtube.com/watch?v=_VPgfBB5VHI |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 34 | http://www.youtube.com/watch?v=9-5crj6lzR0 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 35 | http://www.youtube.com/watch?v=JqvCDbdNZ58 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 36 | http://www.youtube.com/watch?v=-go0PP3Qukk |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 37 | http://www.youtube.com/watch?v=sEmpwxigd0Q |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 38 | http://www.youtube.com/watch?v=_MF8visFP7c |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 39 | http://www.youtube.com/watch?v=k4-sbk7IZ-g |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 40 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 41 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 42 | http://www.youtube.com/watch?v=lJsdDIZ3Y_E |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 43 | http://www.youtube.com/watch?v=b4ai1qFI9Mk |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 44 | http://www.youtube.com/watch?v=yTKQPVp2yEo |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 45 | http://www.youtube.com/watch?v=dK3nOusaT3w |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 46 | http://www.youtube.com/watch?v=6Fp6ndXiid4 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 47 | http://www.youtube.com/watch?v=eGEKukcxfFc |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 48 | http://www.youtube.com/watch?v=735rEHgWaVc |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 49 | http://www.youtube.com/watch?v=t_Uu2OvNOmA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 50 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 51 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 52 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 53 | http://www.youtube.com/watch?v=J65ifrlajwY |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 54 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 55 | http://www.youtube.com/watch?v=96P-428FuLE |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 56 | http://www.youtube.com/watch?v=ZDx-5S3Ct00 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 57 | http://www.youtube.com/watch?v=HautmnFhlWk |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 58 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 59 | http://www.youtube.com/watch?v=EgyoGoiiJBg |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 60 | http://www.youtube.com/watch?v=4GHDqbsn0eU |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 61 | http://www.youtube.com/watch?v=9XQ2V8IglZc |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 62 | http://www.youtube.com/watch?v=zN8BhwSjcVc |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 63 | http://www.youtube.com/watch?v=ihTq2zUViHk |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 64 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 65 | http://www.youtube.com/watch?v=PvxdO0pH64A |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 66 | http://www.youtube.com/watch?v=T9-G_GKyr6Q |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 67 | http://www.youtube.com/watch?v=K-MKTi3ULzw |
