Parashá Devarim
SEGUNDA LECTURA:
CONSEJERÍA PERCEPTIVA
וָאֶקַּח אֶת־רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים (דברים א, טו)
“Así que tomé a tus líderes tribales, hombres sabios y entendidos…” (Deuteronomio 1:15)
Los individuos verdaderamente sabios tienen un innato entendimiento de la psique. En la segunda lectura de la parashat Devarim, Moshé comienza su último discurso y directriz al pueblo judío antes de que ingresen a la Tierra de Israel bajo el liderazgo de Iehoshúa. Moisés recuerda a la congregación lo difícil que había sido para él llevar solo la responsabilidad del pueblo. Para ayudarlo en esta tarea monumental, buscó: “hombres [justos] que sean sabios, perceptivos y conocidos [es decir, aceptados por su tribu como dignos de ser jueces]”.1
Moisés continúa relatando cómo nombró a los hombres escogidos por el pueblo. Sin embargo, el versículo dice que eran: “Hombres sabios y conocidos”. El adjetivo que falta implica que, en la práctica, los jueces que Moisés eligió no eran “perceptivos”, nevonim (נְבֹנִים).
Dos niveles de percepción
La sabiduría es el poder inspirador de la innovación. Aparece como un relámpago, algo salido de la nada. En contraste, la sefirá de entendimiento (biná) es el poder de desarrollar la visión inicial para revelar todos sus detalles. Rashi interpreta la percepción como la capacidad de “entender una cosa desde otra”, o algo de algo.
El Rebe de Lubavitch, siguiendo el Arizal, describe dos niveles de entendimiento. El primer nivel es el poder de deducción: una persona estudia una regla general y es capaz de deducir los detalles de esa regla. En este caso, el individuo se inspira en otros para desarrollar sus ideas e implementarlas en la realidad. No innova ninguna idea nueva.
Este nivel de percepción fue suficiente para Betzalel, el principal artesano del Tabernáculo. Dedujo la forma específica de los recipientes a partir de las medidas generales que recibió de Moisés. Este es un nivel relativamente bajo de percepción.
El segundo nivel superior de entendimiento es una forma penetrante de meditación. Al meditar sobre el objeto de su estudio, el individuo verdaderamente perceptivo es capaz de innovar nuevas ideas por sí mismo.
Percepción psicológica
En Jasidut, este tipo de revelación se logra contemplando profundamente la “luz inmanente” hasta que uno percibe la “luz circundante”. De manera similar a la experiencia científica del “eureka“, mediante la meditación enfocada en la “materia prima” del mundo, uno revela de repente la vitalidad Divina que es el latido de su existencia. Se trata de un salto cuántico a una nueva dimensión de entendimiento.
Esto también es cierto si el “objeto” de nuestro estudio es otra persona. Al contemplar a otro individuo con compasión, de repente llegamos a un nuevo entendimiento acerca de él o ella. El Arizal, por ejemplo, era tan perceptivo que captaba las reencarnaciones anteriores del alma del individuo. La percepción es la capacidad profunda de comprender los misterios de la psique humana.
Fue esta percepción de vanguardia la que Moisés buscó en los hombres que nombró.
Los jueces eran sabios, es decir, versados en la ley de la Torá y, por lo tanto, dignos de ser jueces. Eran hombres de buenas acciones y de reputación virtuosa. Sin embargo, carecían de la capacidad de penetrar en la psique de quienes se acercaban a ellos. Los jueces no podían modificar su respuesta para reflejar las necesidades más profundas de quienes estaban bajo su autoridad.
El conocimiento de la Torá, unos rasgos de carácter intachables y unas acciones rectas son virtudes importantes que todo funcionario público debe desarrollar. Pero estas cualidades no son suficientes para ser un buen consejero. Un consejero necesita un entendimiento en profundidad del carácter humano. Tal consejero es capaz de ofrecer consejos sensatos que resulten tranquilizadores y agradables a las almas atribuladas que buscan su guía.
Los jueces eran nombrados a pesar de que no tenían esta cualidad. La percepción puede ser prescindible en un juez, o en una autoridad rabínica. Tales individuos deben juzgar de acuerdo a la realidad que ven. Un consejero debe nutrir cuidadosamente esta cualidad esencial.
Moisés buscó hombres sabios que también fueran perceptivos, aquellos que pudieran cumplir la doble tarea de ser un juez justo y un mentor solícito. Esto se expresa en el versículo de la “Visión de Isaías” (la haftará de la porción de la Torá de Devarim): “Y restauraré a tus jueces como al principio y a tus consejeros como al comienzo”.
Pele Io’etz
El juez y consejero supremo es el Mashíaj, quien será el consejero perfecto, “Y lo llamaré por su nombre, Pele Ioetz“,2 que significa “un consejero maravilloso”. Tal consejero puede sentir la maravilla que se infunde en cada alma judía, y ofrece consejos extraordinarios a los individuos y a todo el pueblo judío
Una manifestación de la consejería perceptiva es el momento sensible. Cuando una persona sabia ofrece su consejo, puede ofrecer un buen consejo, pero si el consejo se da en un momento inapropiado, puede hacer más daño que bien. Alguien con verdadera percepción tomará nota de “una cosa” (la situación actual de su amigo) y entenderá “otra cosa”, es decir, que puede que este no sea el momento adecuado para que el amigo acepte su consejo (por muy bueno que sea). En tal caso, ofrecer el consejo en el momento adecuado es crucial para su éxito.
Es la tarea del Mashíaj, “un consejero maravilloso”, enseñarnos cómo incorporar la perceptividad en nuestra propia psique. El valor numérico de las cuatro letras del Mashíaj cuando se escriben en su totalidad (מם שין יוד חית) es 878. Esto es igual al valor numérico de la frase “una cosa de la otra”, dvar mitoj dvar (דָּבָר מִתוֹךְ דָּבָר).
El Mashíaj, el individuo perceptivo en última instancia, está esperando el momento adecuado para revelarse al mundo.
(de una clase dada el 4 Av 5772)
TERCERA LECTURA:
MECANISMOS DE DEFENSA
בְּשִׂנְאַת י–הוה אֹתָנוּ הוֹצִיאָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם (דברים א, כז)
“…Por odio a nosotros, Havaia nos sacó de la tierra de Egipto…” (Deuteronomio 1:27)
¿Cuántos mecanismos de defensa hay en psicología? Una fuente en particular habla de 31 de esos mecanismos. Pero todo comenzó con tres – negación, proyección y represión – y tienen un denominador común.
Una simple negación significa que usted niega que algo sucedió. Es tan traumático que no puedes lidiar con ello y, por lo tanto, niegas que haya sucedido. La proyección es que proyecto algo que estoy sintiendo en otra persona. También es negación: estoy dispuesto a admitir que sucedió, pero no lo hice – así que lo proyecto en otra persona. La represión es eliminarlo de mi conciencia. Si lo hago conscientemente, se llama supresión. Si ocurre “por sí mismo”, se llama represión.
¿Cuál es el origen de la Torá? El ejemplo básico de proyección es que me desagrada alguien (en el mundo de Formación, que trata de emociones), así que lo proyecto en la persona que no me gusta, y construyo una imagen de que me odia. Ese es el ejemplo básico para ilustrar la proyección. Se trata de amor vs. odio. Este es un ejemplo clásico de todos estos mecanismos de defensa que mencionan los sabios. Es importante que alguien escriba un libro identificando estos dichos de los sabios para mostrar que no son algo nuevo que se descubrió en el siglo pasado. Esto es tan obvio que se menciona claramente en un versículo: “A causa del odio de Dios hacia nosotros, nos sacó de Egipto para entregarnos a los Amoritas y destruirnos”.3 Esto es lo que dijo el pueblo después del pecado de los espías. Rashi explica que se trataba de un mecanismo de defensa pública. El pueblo odiaba a Dios por lo que habían oído de los espías, pero no podían admitirlo, así que dijeron: “Dios nos odia”.
Incluso hay una declaración sobre esto: Lo que sientes por tu compañero es lo que dices que tu compañero siente por ti. Todo esto tiene lugar en el Mundo de Formación. Todas estas son diferentes formas de negación, y todas deben ser reconciliadas a través de la confesión adecuada. La confesión es reconocimiento. En el mundo de la Creación, debo aceptar la realidad tal como realmente es. En el Mundo de la Formación, debo aceptar mis verdaderas emociones y no encubrirlas proyectándolas en otra persona. En el Mundo de la Acción, debo confesar mis actos.
(Extracto de una clase dada el 25de Tamuz, 5779)
1 Deuteronomio 1:13
2 Isaías 9:5
3 Deuteronomio 1:27
