En honor a la Hilulá de Rabi Itzjak Luria, el Arizal
El santo Rabi Itzjak Luria (el Arizal) nació en Jerusalén en 5294 (1534). Cuando era un niño, su padre falleció y se mudó con su madre a la casa de su tío en Egipto. En Egipto, aprendió Torá de Rabi Betzalel Ashkenazi, autor de Shitah Mekubetzet y del Radbaz (Rabi David ben Zimra). Mientras estuvo en Egipto, profundizó en el sagrado Zohar. Elías el Profeta se le reveló y descubrió un método nuevo y profundo en la Cabalá. De acuerdo con las instrucciones de Elías el Profeta, el Arizal hizo aliá a Tzfat y enseñó su método de Cabalá a Rabí Jaim Vital, quien escribió sus enseñanzas en forma de libro. El libro más famoso del Arizal, que incluye los puntos principales de su método, es el “Eitz Jaim”. El Arizal falleció el 5 de Av de 5272 a la temprana edad de 38 años y fue enterrado en Tzfat. El método y enseñanzas de la Cabalá de Arizal han sido aceptados por todas las ramas del pueblo judío hasta el día de hoy.
El Gran Rabino de Tzfat, donde residió el santo Arí durante los últimos dos años de su vida, era el Beit Iosef, Rabi Iosef Karo. Además de su gran erudición en las partes reveladas de la Torá, también fue un gran erudito en la Cábala que precedió a las enseñanzas del Ari, y fue un amigo cercano suyo. Su amistad única se reflejó en la introducción del Beit Iosef a su respuesta a una pregunta que el Arí le hizo sobre las leyes monetarias. La respuesta completa del Beit Iosef al Ari fue impresa en el libro Avkat Rojel:
“Una pregunta hecha por nuestro maestro, Rabi Itzjak Ashkenazi, el divino erudito de la Cabalá… Ya que sus palabras son dulces para mí, digo que basaré mi razonamiento en mi respuesta a sus palabras”.
El Ari y el Beit Iosef también tuvieron sus desacuerdos. El Ari determinó la ley de acuerdo con la Cábala, y el Beit Iosef no convenía con esto si entendió que no estaba en línea con la decisión de la tradición revelada (desde el Talmud en adelante). Una de las áreas en las que el Beit Iosef fue indulgente y el Arí fue más estricto según la Cabalá, fue con respecto al nikur. En los cuartos traseros del animal se encuentra el tendón del muslo, que está estrictamente prohibido según la ley judía. Sin embargo, es posible extirpar el tendón, que se llama nikur. Si el tendón se elimina por completo, la carne en sí será permisible. La responsabilidad de la persona que realiza el nikur es grande, mayor incluso que la del matarife ritual, porque es muy difícil extirpar completamente el tendón.
El Beit Iosef determinó la ley de acuerdo con las fuentes reveladas de la ley judía, que si hay un experto en nikur que realiza el procedimiento de acuerdo con las pautas de la ley judía, está permitido comer la carne de ese animal. El Arizal era de la opinión, y esto fue lo que instruyó a sus seguidores (a pesar de que no tomó una decisión formal que se opusiera a la decisión del Beit Iosef) que uno simplemente no debería comer los cuartos traseros del animal y no debe confiar en incluso el experto más estricto en nikur.
Una vez el Arí fue invitado a una fiesta en honor a una mitzvá en la casa del Beit Iosef. “Sé que no confías en el nikur”, le dijo el Beit Iosef. “Pero yo mismo hice el nikur y te prometo que no hay nada que temer. Quité todos los tendones del animal”. El Arizal pidió un poco de carne de los cuartos traseros, le puso la mano encima y le quitó un tendón a la carne…
¿Qué efecto tuvo esto en el Beit Iosef? ¿Se disculpó vergonzosamente por su error? En el cielo, no se retractan si sucede algo que no es de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
El Beit Iosef dijo que en honor al Arizal, Dios creó un nuevo tendón en ese animal. “No estaba allí”. Yo mismo hice el nikur y vi que no había nada allí. Pero en honor al Arí, Dios creó un tendón, ‘algo de la nada’”.
Una historia similar se cuenta en Jabad sobre el Rebe Rasha”b, el quinto Rebe de Lubavitch.
Cada año, el Rebe Rashab agregaría un nuevo requerimiento en honor a la festividad de Pesaj. Un año, el Rebe decidió abstenerse por completo del uso de azúcar durante la festividad, por temor a que un poco de jametz (levadura) pudiera estar oculto en los terrones de azúcar.
Uno de sus grandes jasidim, un judío temeroso de Dios, era productor de azúcar. Cuando se enteró de la nueva inquietud del Rebe sobre el azúcar, se apresuró y le trajo su propia azúcar, testificando que supervisó personalmente todo el proceso de producción para evitar que la levadura entrara en el producto. El Rebe pidió un terrón de azúcar, lo partió por la mitad en su mano y un grano de trigo cayó sobre la mesa…
No sabemos cómo reaccionó el jasid, pero aparentemente bajó la cabeza avergonzado y se fue. Por el contrario, el Beit Iosef fue lo suficientemente asertivo como para decir que lo que el Arizal le había mostrado era un milagro. Aunque el Beit Iosef no admitió que había un tendón en la carne, todo el incidente aclaró lo concerniente sobre el tendón, y en muchas comunidades, la norma es no comer en absoluto la carne de los cuartos traseros.
Este tipo de triunfo por encima de la naturaleza en un debate sobre la ley judía es un epílogo interesante de la famosa historia talmúdica sobre Rabi Eliezer y los sabios.
En la historia, Rabi Eliezer recibe ayuda celestial para probar su opinión, pero sus disidentes determinaron que la Torá no está en el Cielo y no debe determinarse por medio de milagros sobrenaturales. Ese debate terminó con un anuncio Divino: “Mis hijos han triunfado sobre Mí”. El reino inferior triunfó sobre el reino superior, que desde entonces había estado esperando al santo Arí.
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Una vez en la sala de estudio del santo Ari, el santo Alsheij y el Beit Iosef bailaban juntos en honor a una celebración que se estaba llevando a cabo allí. También se encontraban otros tzadikim famosos, incluido un gran tzadik que todavía estaba disfrazado de judío simple. Su nombre era Rabi Elazar Azikri, autor del Sefer Jaredim. Era el cuidador de la sinagoga, y nadie reconocía su grandeza.
Los tzadikim bailaban juntos alegremente y, de repente, un tzadik de aspecto iluminado entró y comenzó a bailar con el cuidador. El tzadik luego se fue y el Arí fue a bailar con el cuidador. Los otros tzadikim estaban un poco desconcertados, porque el cuidador era un judío simple. Era propio de los tzadikim bailar con tzadikim. ¿Por qué el Ari bailaba con el cuidador? Uno de los tzadikim le preguntó al Ari, y este le respondió: “Si Rabí Shimón Bar Iojai bailó con él, ¿no debería yo también bailar con él?”.
A primera vista, esto parece otra historia sobre las maravillas del Ari. Tzadikim ocultos, revelaciones elevadas, danzas y el Arí dirigiendo toda la sinfonía de eventos con su visión penetrante. Pero si miramos esta historia desde una perspectiva interna, jasídica, trata más sobre el amor por el prójimo. Hay muchas historias sobre el Baal Shem Tov y su conexión con los tzadikim ocultos, así como con la gente sencilla. El Ari también apreciaba la luz en las personas que parecían ser bastante simples. En un nivel más profundo, esta apreciación es una revelación del amor por toda la gente sencilla, y no solo por aquellos que son tzadikim. Todo judío simple es también un tzadik oculto. Tan escondido, que él mismo ni siquiera es consciente de ello.
La predisposición por lo oculto en todo judío fluye desde la Torá oculta que enseñó el Arizal. La habilidad del Arí para identificarlo proviene de su amor por sus hermanos judíos. Otro factor es su humildad, el sentimiento de que hay un denominador común entre el más grande de los tzadikim y el más pequeño de los discípulos.
Este es otro ámbito en el que el Arí es la raíz y el fundamento de la Torá del Baal Shem Tov, una muestra de la Torá del Mashíaj. Hay un dicho en el calendario HaIom Iom que dice que el Mashíaj dedicará su tiempo a enseñar Torá a los judíos más simples, no necesariamente a aquellos que luego se convertirán en grandes eruditos o maravillosos tzadikim. Él enseñará a los judíos que no tienen una grandeza perceptible con ellos. Esta es la humildad del Mashíaj: la humildad nacida del amor.
