En esta segunda sección de la clase del rabino Ginsburgh sobre psicología judía, él habla sobre el papel del placer y la voluntad de Dios, que entran en juego en el consejero y la persona que busca consejo en la sesión de consejería.
Es posible sentir por dentro, el placer que produce el logro, el éxito. Si aplicamos esto al alma, ¿qué será? También hay dos cosas.
Por un lado, cuánto está sufriendo realmente esta persona que se encuentra aquí, está con una dificultad. Qué placentero será que se sienta bien. Qué gran sonrisa habrá en él y en su rostro, cuando salga de su dificultad, cuando sea redimido. Es el sentimiento de placer de la redención.
Ahora, esto es doble, porque este placer, esta enorme sonrisa, es también la sonrisa del Santo Bendito sea Dios que es bueno, como dijimos, y Dios quiere que nosotros también nos sintamos bien, por Su “naturaleza del bien es hacer el bien” a nosotros, el bien a la vista y revelado, a nosotros.
Entonces, ¡Cuánto placer! llamado “satisfacción del espíritu” para el Creador, cuánta satisfacción de espíritu habrá cuando se le dé tratamiento y ese tratamiento tenga éxito.
Ahora, esta es la satisfacción espiritual para el Creador. Bendito sea. Pero junto con esto, esto no contradice que yo, que estoy invirtiendo algo, y quiero ayudar, cuánto placer tendré también. Si consigo ayudarte, entonces es importante que disfrute de esto. Esto es importante para el proceso de curación. Por supuesto él (la persona que busca consejo) tendrá placer, si se va a sentir bien, este es el propósito. Pero como mi fuerza motivadora, aunque por supuesto hay que agregar el placer propio. Por supuesto que para él será bueno, pero qué bueno será para el Santo Bendito sea, y qué bueno será para mí también. Todo depende de que sea bueno para él.
El placer es bueno, qué bueno será para todos. Lo que dije sobre el Santo Bendito sea Él y yo, además de lo principal que es el paciente, esto tiene que ver con lo que explicaremos más adelante. Lo que explicaremos más adelante es sobre ratzón, voluntad. En Jasidut se explica que Taanug, placer, es el motivo de la ratzón, voluntad. Para comenzar a entrar en este gran esfuerzo, incluso lo llamaremos batalla, de investirse dentro en este judío, o en esta persona, para intentar ayudarlo, levantarlo, es necesario que haya voluntad, una voluntad de hacer esto, de invertir. Ahora, esta voluntad también es doble. Tiene que ser mi voluntad, y también su voluntad, él lo desea, por eso viene aquí. Pero ahora estoy hablando de la relación entre Dios y yo.
Y la enseñanza es que en el placer, sentir la satisfacción o el placer de Dios, esto es lo principal, y mi propio placer en esto, que también es importante, está subordinado al de Dios. Está incluido dentro del placer de Dios. Con la voluntad es exactamente lo contrario. Para movilizar, para motivar el proceso, necesito querer muchísimo hacer esto. Necesito despertar dentro de mí la fuerza. Como está escrito:
“no hay nada tan fuerte como la voluntad,
y nada se opone a la voluntad”,
y esta voluntad que necesita ser fuerte, para romper los límites, que no haya nada que se oponga, debe ser “mi” voluntad. Ahora bien, esta enseñanza es muy importante para comprender dos los niveles de interior de Keter y exterior de Keter, que son Atik Iomín y Arij Anpín, el placer y la voluntad.
Porque en el interior de Keter, el placer, la sensación principal es el placer de Dios. Y mi placer está ahí incluido, por dentro, pero subordinado. Pero para hacer algo en la vida, mi voluntad debe ser lo principal, pero sentir que ciertamente Dios está aquí detrás de mí, apoyándome con Su Voluntad, y Él también desea, pero desea que yo desee.
Hay una famosa alusión acerca de la voluntad, que voluntad (Ratzón), tiene las mismas letras que tzinor, canal. Respecto al placer, tendré placer por ayudar a alguien. Pero que el placer más importante es el de Dios, significa, como dice la famosa enseñanza en Jasidut, el asunto es que esto se haga, y no que especialmente yo sea quien lo haga. Si alguien más lo ayuda, mucho mejor aún. Es decir, que voy a tener placer por lograr ayudarte es algo bueno, pero lo principal es que Dios se complacerá porque él sea ayudado, sea redimido, y no importa si es a través de mí o de otra persona.
Este es el significado de que el placer es tal que Dios es lo principal y yo soy secundario. Pero con la voluntad esto se invierte. Se llama la parte exterior de Keter, jitzoniut HaKeter. En la Voluntad tengo que querer ser yo el mensajero para hacerlo. Esta es una enseñanza muy importante sobre Shlijut, llevar a cabo una misión. A nivel de la Voluntad, necesito querer ser el canal, porque es un mérito, y tengo que querer este mérito, que yo sea el canal para traer la luz, el placer, la curación a la otra persona. Dios me respalda, quiere, pero quiere lo que yo lo quiera. Esta es una regla muy importante sobre Atik y Arij.
Está escrito que ratzón, voluntad es un canal, la voluntad ya restringe, está pasando por un canal en particular y no por otro, Ratzón (voluntad) también tiene las mismas letras que Notzer (preservar). Dentro de Keter están los 13 atributos de misericordia del Mazal superior, el Baal Shem Tov dijo: “Ain Mazal LeIsrael, “La Nada es el Mazal de Israel”, preservar la bondad, y notzer (preservar) está escrito que tiene las mismas letras que Ratzón (voluntad) y tzinor (canal). Entonces yo también necesito ser Notzer, preservado, “preservar la bondad para millares”.
La bondad es atraer la bondad de Dios, para que yo sea el canal, para atraer abajo que Dios es bueno, y quiere que todo esté bien.
Hasta aquí, esto fue Keter.
