Traducido de la trilogía de historias del rabino Ginsburgh del Ba’al Shem Tov,
Or Israel, Volumen III, p. 97.
Un cantinero judío tenía a un muchacho y una muchacha huérfanos como ayudantes en su cantina. Cuando llegaron a la mayoría de edad, pensó que sería bueno que se casaran. Estuvieron de acuerdo en casarse, pero necesitaban dinero para establecer su hogar. El cantinero era una buena persona y les dio el dinero que necesitaban.
La pareja viajó desde el pueblo a la ciudad cercana para hacer sus compras. Cuando llegaron a la ciudad escucharon un alboroto. Les dijeron que había una familia judía que no pagaba el alquiler al poritz (noble) local y que los estaban llevando al pozo, donde lentamente morirían de hambre.
Los novios sintieron gran compasión por la familia, y les dieron todo su dinero, que era aproximadamente la suma que la familia debía al poritz, y los redimieron. Luego regresaron al cantinero y le dijeron que los ladrones les habían robado todo su dinero. El cantinero les dio más dinero, se fijó la fecha de la boda y se invitó a los judíos locales a la celebración.
Aproximadamente una hora antes de que comenzara la ceremonia, un carro se detuvo repentinamente y un grupo de eruditos de la Torá con rostros radiantes desembarcó. Eran el Baal Shem Tov y sus discípulos.
Cuando llegaron, el Baal Shem Tov le dijo al novio: “Soy tu tío. Escuché que tu boda es hoy, así que vine a participar”. Entonces uno de los discípulos dijo: “Yo soy el tío de la novia”. Otro discípulo dijo: “Soy el primo del novio”. Y así todos los discípulos se presentaron como parientes de la pareja, que habían venido a participar de su alegría. Y en verdad fue alegre.
Cuando el maestro de ceremonias anunció los regalos que los invitados habían traído, como era la práctica aceptada en esos días, le preguntó al Baal Shem tov qué regalo había traído. El Baal Shem Tov respondió: “Les doy la aldea del poritz“. Todos se rieron, pensando que no tenía nada que dar y por eso bromeaba para alegrar a la pareja.
Uno de los discípulos se levantó y le dijo al maestro de ceremonias que le daba a la joven pareja la piedra de moler del poritz. Otro discípulo se levantó y les dio el río, un tercero, el bosque, y así sucesivamente. Hubo muchas risas y fue una celebración alegre.
Poco después de la boda el cantinero sugirió a la joven pareja que abrieran su propia cantina en uno de los pueblos. El cantinero prometió ayudarlos con los gastos iniciales, y así lo hicieron.
Una noche, no mucho después, llamaron a la puerta de la casa de la pareja. El novio abrió la puerta y allí estaba parado un hombre: “Soy el sirviente de un rico poritz”, dijo. Fui a cazar con el hijo del poritz, y mi amo cayó con su caballo y carro en una zanja llena de nieve. No puedo sacarlo de allí. Cuando vi la luz encendida en tu casa vine a ti. ¿Puedes ayudar a sacar al hijo del poritz y al caballo de la zanja?
El novio tomó una gran linterna, palas y herramientas adicionales y lograron sacar al hijo del poritz, el caballo y el carro. El novio los llevó a su casa, les dio una bebida caliente, ropa seca y una cama caliente para dormir.
A la mañana siguiente el hijo del poritz y su sirviente se fueron a su casa en medio de una gran conmoción. El poritzestaba preocupado y había enviado gente a buscar a su hijo. Cuando llegaron a su casa hubo una gran alegría.
El poritz llamó a un médico que dijo que el hijo tendría que descansar durante varias semanas. Cuando se recuperó por completo, el poritz hizo un gran festín e invitó a todos sus amigos poritz. También invitó al novio que había salvado a su hijo. Los poritz bebieron y luego comenzaron a dar regalos al novio que había salvado al hijo de los poritz.
El poritz dijo que, por salvar a su hijo, le daba todo el pueblo como regalo. Cada uno de los otros poritzes con entusiasmo le dieron al joven novio todo lo que el Baal Shem Tov y sus discípulos le habían prometido el día de su boda. Un poritz le dio el río, el otro la piedra de molino, un tercero el bosque y así sucesivamente y el novio se convirtió en un hombre extremadamente rico.
Esta fue la recompensa para la joven pareja que había redimido a los cautivos con el dinero de su boda. Con sus ojos sagrados e iluminadores, el Baal Shem Tov vio todo esto desde el principio y vino a retruibuirles su recompensa.
(Shmuot Vesipurim p. 10)
Señales y prodigios
Los tzadikim tienen dos diferentes métodos de obrar maravillas: está la salvación que se produce de forma inmediata y directa, y hay rectificaciones que se producen por otros medios, que atraen la salvación después de que ha pasado un tiempo.
Puede parecer que estos dos métodos son los caminos de los profetas, como explica el Rambán[1]:
‘Y él os dará señal o prodigio’: Una ‘señal’ es algo que será después en su imaginación, como dice ‘Cada persona con su bandera con insignias[2]… Y la palabra para ‘señal’ (ot) viene de la palabra ‘ata’ (que significa ‘venir’ porque esto ocurrirá en el futuro, como en las palabras del verso: “Ata (venir) en la mañana y también en la noche”[3]. La maravilla (mofet) se dice sobre algo nuevo que se realizará ante nosotros al cambiar la naturaleza del mundo, como dice, “para buscar la maravilla que había en la tierra”[4]… y es una palabra abreviada de muflet (maravilloso)…
De esta manera “Como Mi siervo Isaías caminó desnudo y descalzo durante tres años, una señal y prodigio en Egipto y en Kush”[5] porque la ot (señal) era para mostrar lo que sería en el futuro, y es maravilloso que un profeta caminara en este estado.”
Toda esta historia se basa en cuatro etapas, que en realidad son dos etapas que se repiten: Al principio, hay compasión y alegría: compasión por la familia cautiva y la alegría de la boda. Al final, la compasión y la alegría vuelven a aparecer: compasión por el hijo del Poritz y alegría de que se haya salvado.
La diferencia esencial entre las primeras etapas y la última, es que primero hubo una gran alegría y dentro de ella se dieron muchos regalos, pero todos de manera encubierta, con el descenso de fuerzas espirituales que aún no se habían realizado. En última instancia, la historia se repite con compasión y alegría, cuando los regalos se dan en la realidad.
Esto refleja lo que se explica en Jasidut que cada descenso de la abundancia desde el cielo viene en dos etapas: desde el mundo oculto y el mundo revelado. Inicialmente, la abundancia está oculta. Sólo después es traído a la tierra. El lugar donde trabajan los tzadikim es el mundo oculto. Allí, en la raíz de la abundancia, dirigen las cosas como desean.[6]
En la boda de los huérfanos, el Ba’al Shem Tov y sus discípulos “actuaron” en la realidad futura. Sus palabras no eran solo una expresión de sus deseos, sino que en realidad afectaron a los mundos superiores, cuyos signos se vieron más tarde.
Desde la esencia del mundo por venir
Hay dos cosas nuevas en esta historia, y ambas se correlacionan con la forma en que nos relacionamos con los poritzes no judíos. El hecho de que el novio saliera a ayudar al hijo del poritz es fuera de lo común. Por lo general, las personas del nivel del Poritz no necesitaban la ayuda de los judíos. Quizás el espíritu de la ley judía tampoco se sienta cómodo con este acto, ya que generalmente los poritzes, por sus acciones, eran aquellos a quienes “derribamos y no elevamos”.
No menos fuera de lo común es la fiesta que el poritz hizo en honor a la salvación de su hijo, donde el judío era en realidad la “estrella” del evento, y sus regalos fluían hacia él desde todas las direcciones. En aquellos días, la abundancia material por lo general fluía en una sola dirección: de los siervos judíos a los ricos poritz. Este flujo opuesto fue una maravilla inusual, literalmente un “salto” a la realidad de los días mesiánicos: “Y los extranjeros se levantarán y arrearán tus rebaños”.[7] Todo este desarrollo de eventos fue como un buen sueño en medio de una noche oscura.
Podemos decir que esta maravillosa realidad nació por medio de la inspiración del Baal Shem Tov, quien fue el responsable de la cadena de sucesos. Las enseñanzas del Baal Shem Tov iluminaron el mundo con las primeras chispas de la Torá del Mashíaj. El propio Ba’al Shem Tov también entró en contacto con no judíos más de lo que generalmente se aceptaba en su época. En su espacio brilló la verdadera y completa redención, parte de la cual es la anulación de la constante animosidad entre Israel y las setenta naciones.
Cuando seguimos el camino del Ba’al Shem Tov, tenemos el privilegio de ver la redención real incluso en la oscuridad del exilio: “y la noche brillará como el día”.[8] Cuando cada persona vea una mini-redención donde quiera que vaya, todas esas mini-redenciones se unirán para ser la redención completa, que sea pronto en nuestros días, amén.
[1] Deuteronomio 13:2
[2] Números 2:2
[3] Isaías 21:12
[4] 2 Crónicas 32:31
[5] Isaías 20:3
[6] Este es el orden de las letras del Nombre de Dios, Havaiá. Primero las letras iud–hei, que son “lo oculto para Havaiá nuestro Dios”, y luego las letras vav–hei, que son “y lo revelado para nosotros y nuestros hijos” (Deuteronomio 29:28). La vav en el Nombre de Di-s Havaiá es el conducto de bajada, que en la práctica atrae hacia abajo la punta de la primera iud.
De esta manera, señalamos que la primera compasión de esta historia estuvo acompañada por el sacrificio de la pareja, que dio todo lo que tenía para salvar a sus hermanos judíos. Esta compasión viene de la fuente de la verdadera anulación de “Todo Israel es responsable los unos de los otros” (Shavuot 39a), con el sentimiento de cómo toda la Nación de Israel es literalmente una. Este nivel es el nivel de sabiduría en el alma Divina, de donde proviene el atributo de compasión sagrada, que en su dimensión interior ilumina la existencia de cada judío (como se explica en Igueret Hakodesh 12). La segunda compasión por el hijo del Poritz fue más simple y más natural, proveniente de la compasión incrustada en el alma animal de Israel (como se explica en el capítulo 1 de Tania). También existe una conexión similar entre las dos expresiones de alegría en nuestra historia. La alegría del matrimonio proviene de la fuente de alegría en la dimensión interna de la sefirá de entendimiento, mientras que la alegría de los poritzes (nobles) proviene de la dimensión externa de la sefirá de reino.
El secreto de las cuatro letras del Nombre de Dios Havaiá se explica en la disertación “¿Cuál es su nombre y cuál es el nombre de su hijo?” (Proverbios 30:4. Ver Zohar Jadash III 191:2 y Torá Or 73a) – hay una conexión y semejanza esencial entre el padre (la sabiduría, el punto de unión en la Divinidad) y el hijo (los siete atributos humanos del corazón), y en la disertación “Como la madre es su hija” (Ezequiel 16:44) que alude a la conexión entre la Madre Superior (entendiéndose, “la madre de los niños es feliz”) con de la alegríasu hija (reino, el aspecto femenino, la revelación del gozo en la realidad inferior).
[7] Isaías 61:5
[8] Salmos 139:12
