VAETJANÁN וָאֶתְחַנַּן
Deuteronomio 3:23-7:11 Haftará: Isaias 40:1-26
PARASHÁ VAETJANÁN
- GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT VAETJANAN 5782 4
- EXTRACTOS ESCOGIDOS DE LAS ENSEÑANZAS DE RABI ITZJAK GUINSBURGH SHLIT”A 5
Año 5772 Parashat Vaetjanan , 16 Av 5
¿Cuántas Chispas Sagradas faltaban rescatar? 6
Una Palabra que Expresa la Unidad Esencial 9
Una Visualización Paradójica 9
La Meditación que trae el Shulján Aruj 9
El Nivel Intermedio de las Direcciones 10
Mashíaj Bajando por la Chimenea 11
Mashíaj a través de la ventana 12
El Mashíaj a Través de la Puerta 12
La Conexión entre Agua, Puerta y Amor 13
La Tierra Sagrada es el mayor regalo de todos 14
La perfección después de la amputación 16
Mashíaj acepta todos los Judíos 16
El nuevo estudiante del Vidente de Lublín 17
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 24
El Rabino Ginsburgh Canta una melodía Jasídica: Isaías 40 25
- MOSHÉ REPITE LOS DIOS MANDAMIENTOS, Y ORDENA CONOCER A DIOS 35
- NO HARÁS PARA TI FIGURA ALGUNA DEL CIELO ARRIBA Y LA TIERRA ABAJO, NO TE INCLINES A ESOS DIOSES 36
Del Estudio de Vaetjanan del Jueves 13 de Av 5781 36
LOS NOMBRES DE HASHEM: Once Nombres Sagrados de Hashem asociados con las Sefirot 39
ó 7 Libros de la Torá y 15 de Av, 40
En ese tiempo le supliqué a Dios 42
- VIVIR CON JASIDUT 5775 42
- Un gran Pueblo cerca de Elokim 42
- LECTURA DE LA TORÁ PARASHÀ VAETJANAN 5779 43
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT VAETJANAN 5782
- El valor del primer verso de Vaetjanan, que describe las oraciones de Moisés ante Dios:
“Le supliqué a Dios en ese momento, diciendo”
וָאֶתְחַנַּן אֶל י-הוה בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר
es 1332, que también es el valor exacto del verso introductorio de los Diez Mandamientos:
“Dios habló todas estas palabras, diciendo”
וַיְדַבֵּר אֱ-לֹהִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר
una alusión a los Diez Mandamientos repetida más tarde en la parashá.
- El Or HaJaim escribe que hay cuatro condiciones para la oración. La primera es que uno debe suplicar como un pobre en la puerta, basado en la liturgia de Rosh Hashaná, que dice: “Suplica compasión como un pobre en la puerta” (בַּקֵּשׁ רַחֲמִים כְּעָנִי בַפֶּתַח), cuyas letras finales deletrean “Mashíaj” (מָשִׁיחַ).
- La gente busca constantemente un momento propicio para orar. El valor de “un momento propicio” (עֵת רָצוֹן) es “humildad” (שִׁפְלוּת). ¡Si eres humilde cada momento es propicio para la oración!
- Nuestra Torá debe convertirse en nuestra oración y nuestras oraciones deben convertirse en nuestra Torá. El valor de Vaetjanan (וָאֶתְחַנַּן) es 515, lo mismo que “oración” (תְּפִלָּה). Pero la suma de los 4 valores de las guematrias básicas de Vaetjanan: 515 (valor común), 65 (valor ordinal), 29 (valor reducido) y 2 (valor reducido final) es 611, el valor de “Torá” (תּוֹרָה).
Las Maravillas de tu Torá
EXTRACTOS ESCOGIDOS DE LAS ENSEÑANZAS DE RABI ITZJAK GUINSBURGH SHLIT”A
Año 5772 Parashat Vaetjanan , 16 Av
Breves y twetts
– Moisés oró para que Dios le permitiera entrar en la Tierra de Israel como un regalo gratis (מתנת חנם). “Gratis” (חנם) permuta en “consuélanos” (נחם).
– Después de la destrucción del Templo oramos para que Dios nos consuele.
– “Y yo rogué a Dios en aquel tiempo diciendo.” “Decir” es unir dos entidades con amor. Moisés oró para que todos los judíos se amaran unos a otros.
-Si Moisés hubiera entrado en Israel, el Templo habría sido eterno. Pero solo si todos los judíos están unidos con amor.
– Los judíos son hebreos (עברים) que significa pasar de un lado a otro. Moisés quería pasar al lado oeste del Jordán.
– Moisés oró “En ese momento” el Jozé de Lublin dijo que esto se refiere a los tiempos anteriores al Mashíaj.
-El poder del Mashíaj está en su oración. Moisés oró para que aprendamos a amar la oración; este es el poder que despertará al Mashíaj.
-Pedir un regalo gratis es el nivel más elevado de oración, tanto que no es una oración en absoluto.
-Si rezo por algo necesito tener crédito con Dios. Si pido un regalo gratis, no creo que tenga cualquier crédito.
– “Regalo gratuito” (מתנת חנם) es 988=38 veces 26 (‘הוי ; el Nombre de Dios). El regalo gratuito de Moisés es la tierra de Israel (ארץ ישראל), 832=32 veces 26.
– 988 más 832 es 1820, 70 por 26. 70 es “secreto” (סוד) –el secreto de Dios (‘הוי). El secreto de Dios es permitir a Moisés en Israel como un regalo gratuito.
Para meditar….
“Para pensar al levantarte, practicar durante el día, y meditar antes de dormir”
COMPLETAR LA TAREA DE MOSHÉ
Vaetjanan ואתחנן de guematria 525. Dicen los sabios esa es la cantidad de formas en que Moshé le rogó a Hashem que lo deje entrar a la tierra de Israel.
Si entraba era la gueulá. ¡¡Pero había que esperar unos poquitos miles de años todavía!! Hasta nuestra generación la última del exilio y la primera de la redención.
Moshé era perfecto porque abarcaba a todas las almas de Israel, pero no era suficiente para traer la redención final, el mundo todavía no estaba rectificado, faltaban muchas chispas que rescatar todavía.
¿Cuántas Chispas Sagradas faltaban rescatar?
Trae la Cabalá que Dios creó dos mundos, (Bereshit בראשית, En el Comienzo, es Bet Reshit, “dos comienzos”) El primero se destruyó, el mundo de Tohu o Caos que creó Hashem con energías tremendas y luces infinitas, pero sin capacidad creativa porque no había conexión entre ellas.
Se destruyeron por shvirat hakeilim, la destrucción de sus recipientes que no las podían contener, (¿hiperactivas, autistas, geniales, desconectadas de su entorno? Así las chispas cayeron a lo más bajo de este mundo material, el segundo mundo creado de la rectificación, para su rectificación, que comenzó en el Bereshit que conocemos, el primer día que Dios creó.
Esas chispas eran 288, רפח, (la lerapeaj, raíz de curar). Adam no las puedo rescatar, al contrario, las hundió más abajo, (todo es Providencia Divina, por algo Hashem lo escribió en la Torá antes de que sucediera) y dos mil años después trajo a Abraham, a Itzjak y a Iaacov para comenzar de nuevo la tarea y traer la rectificación verdadera.
Sus hijos salieron de Egipto 2448 años después para recibir la Torá, las instrucciones precisas para su trabajo, y 40 años después entraron a la Tierra de Israel.
Al salir de Egipto salieron con otros pueblos que también eran esclavos, los erev rav, ערב רב. Explica el rabino Ginsburgh, traído del Arizal, que rav, רב, de guematria 202 representa a las chispas que habían caído en Egipto y se rescataron de las klipot, se rectificaron-curaron e ingresaron al Pueblo Elegido.
Pero todavía faltaban 86 de las 288. 86 de guematria הטבע, hateva, “La Naturaleza”, igual al Nombre de Dios Elokim. Esas 86 chispas son las que cayeron en la Creación del mundo físico, nuestra naturaleza que oculta la Divinidad y a esas chispas con el Nombre Elokim, el único en los 6 días donde figura 32 veces (el secreto de los Senderos de Sabiduría del Sefer Ietzirá)
Así queda claro que nuestra tarea es trabajar en la naturaleza para depurarla de las cáscaras que cubren la Luz Divina. A través de cumplir los preceptos en la práctica que nos enseña la Torá, los incorporamos por completo dentro nuestro, física, psíquica y espiritualmente y elevamos lo puro y descartamos la escoria.
Ese mundo que estamos depurando es tanto nuestro propio cuerpo, como los alimentos que incorporamos, los elementos físicos de la naturaleza que están en nuestro dominio, mineral, vegetal, animal, los integrantes de las naciones del mundo que se van agregando a nuestro pueblo revelando su Alma Divina, los que se comprometen a cumplir las leyes noájidas para trabajar junto al pueblo de Israel en la misma tarea (y eventualmente el Mashíaj los incorporará también al Pueblo Elegido). La ciencia, el arte, la espiritualidad, la política, educación, etc. todo tiene que pasar por el proceso de depuración y ser apto para revelar la verdadera Divinidad, representada por el Supremo Nombre de Hashem Havaiá, el poder de “Ser”.
Este nombre pretende ser utilizado por muchos incautos hoy en día, pero hasta que no venga Mashíaj y se construya el Templo no será revelado completa y verdaderamente. Lo que se escucha por ahí son todos plagios y copias falsas.
2000 años de Tohu, 2000 años de Torá y 2000 años de Gueulá. Números que también son utilizados con argumentos varios e infundados por incompetentes y falsificadores, para quizás soportar un poco la angustia existencial del exilio y acaso su falta de veracidad en sus argumentos por autoindulgencia o pereza física y mental.
¡¡¡Que tengas sueños y pensamientos jasídicos!!!
COMPLETAR LA TAREA DE MOSHÉ
Vaetjanan ואתחנן de guematria 525. Dicen los sabios esa es la cantidad de formas en que Moshé le rogó a Hashem que lo deje entrar a la tierra de Israel.
Si entraba era la gueulá. ¡¡Pero había que esperar unos poquitos miles de años todavía!! Hasta nuestra generación la última del exilio y la primera de la redención.
Moshé era perfecto porque abarcaba a todas las almas de Israel, pero no era suficiente para traer la redención final, el mundo todavía no estaba rectificado, faltaban muchas chispas que rescatar todavía.
¿Cuántas Chispas Sagradas faltaban rescatar? Trae la Cabalá que Dios creó dos mundos, (Bereshit בראשית, En el Comienzo, es Bet Reshit, “dos comienzos”) El primero se destruyó, el mundo de Tohu o Caos que creó Hashem con energías tremendas y luces infinitas, pero sin capacidad creativa porque no había conexión entre ellas.
De destruyeron por shvirat hakeilim, la destrucción de sus recipientes que no las podían contener, (¿hiperactivas, autistas, geniales, desconectadas de su entorno? Así las chispas cayeron a lo más bajo de este mundo material, el segundo mundo creado de la rectificación, para su rectificación, que comenzó en el Bereshit que conocemos, el primer día que Dios creó.
Esas chispas eran 288, רפח, (la lerapeaj, raíz de curar). Adam no las puedo rescatar, al contrario, las hundió más abajo, (todo es Providencia Divina, por algo Hashem lo escribió en la Torá antes de que sucediera) y dos mil años después trajo a Abraham, a Itzjak y a Iaacov para comenzar de nuevo la tarea y traer la rectificación verdadera.
Sus hijos salieron de Egipto 2448 años después para recibir la Torá, las instrucciones precisas para su trabajo, y 40 años después entraron a la Tierra de Israel.
Al salir de Egipto salieron con otros pueblos que también eran esclavos, los erev rav, ערב רב. Explica el rabino Ginsburgh, traído del Arizal, que rav, רב, de guematria 202 representa a las chispas que habían caído en Egipto y se rescataron de las klipot, se rectificaron-curaron e ingresaron al Pueblo Elegido.
Pero todavía faltaban 86 de las 288. 86 de guematria הטבע, hateva, “La Naturaleza”, igual al Nombre de Dios Elokim. Esas 86 chispas son las que cayeron en la Creación del mundo físico, nuestra naturaleza que oculta la Divinidad y a esas chispas con el Nombre Elokim, el único en los 6 días donde figura 32 veces (el secreto de los Senderos de Sabiduría del Sefer Ietzirá)
Así queda claro que nuestra tarea es trabajar en la naturaleza para depurarla de las cáscaras que cubren la Luz Divina. A través de cumplir los preceptos en la práctica que nos enseña la Torá, los incorporamos por completo dentro nuestro, física, psíquica y espiritualmente y elevamos lo puro y descartamos la escoria.
Ese mundo que estamos depurando es tanto nuestro propio cuerpo, como los alimentos que incorporamos, los elementos físicos de la naturaleza que están en nuestro dominio, mineral, vegetal, animal, los integrantes de las naciones del mundo que se van agregando a nuestro pueblo revelando su Alma Divina, los que se comprometen a cumplir las leyes noájicas para trabajar junto al pueblo de Israel en la misma tarea (y eventualmente el Mashíaj los incorporará también al Pueblo Elegido). La ciencia, el arte, la espiritualidad, la política, educación, etc. todo tiene que pasar por el proceso de depuración y ser apto para revelar la verdadera Divinidad, representada por el Supremo Nombre de Hashem Havaiá, el poder de “Ser”.
Este nombre pretende ser utilizado por muchos incautos hoy en día, pero hasta que no venga Mashíaj y se construya el Templo no será revelado completa y verdaderamente. Lo que se escucha por ahí son todos plagios y copias falsas.
2000 años de Tohu, 2000 años de Torá y 2000 años de Guehulá. Números que también son utilizados con argumentos varios e infundados por incompetentes y falcificadores, para quizás soportar un poco la angustia existencial del exilio y acaso su falta de veracidad en sus argumentos por autoindulgencia o pereza física y mental.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
¿EL MASHÍAJ BAJANDO POR LA CHIMENEA?
Una Palabra que Expresa la Unidad Esencial
La palabra hebrea ejad, “uno”, es la más importante del versículo (Deuteronomio 6:4):
Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno
Aunque ejad expresa la unidad absoluta de Di-s está compuesta por tres elementos, las letras alef, jet y dalet.
Su valor numérico es 13, número en el que se refleja la unicidad absoluta de Di-s y que también es el valor numérico de la palabra ahavá, “amor”.
Una Visualización Paradójica
Cuando meditamos vemos imágenes sagradas, pero Di-s, en Su unidad absoluta, está por encima de toda forma o imagen. Al meditar sobre las tres letras de la palabra ejad, visualizamos paradójicamente eso que no tiene forma, nos unificamos con El que no tiene figura y nos hacemos concientes de El.
Por definición, la unidad absoluta no puede ser visualizada, ya que de lo contrario significaría que tiene partes y entonces no es esencialmente una unidad.
No obstante, visualizando la palabra ejad traeremos a nuestra conciencia la percepción de la unidad de Di-s.
Esto puede compararse con la etapa de ratzó, “correr” desde las imágenes visualizadas hacia la unidad absoluta de Di-s, que está por encima de las imágenes.
La Meditación que trae el Shulján Aruj
La primera meditación sobre la palabra ejad en el versículo del shemá: “Oye Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es Uno“, está escrita en el Shulján Aruj, el Código Judío de Leyes. La alef de ejad representa alufó (de la letra alef) shel olam, “el Amo del Universo”. El valor numérico de la alef es 1 y representa a El Uno Esencial. El Shulján Aruj advierte no demorarse mucho tiempo en la imagen de esta letra, porque es intangible y no puede llegar a comprenderse fácilmente.
A continuación, pasamos a meditar sobre la letra jet, de valor numérico 8. Al centrarnos en ella meditamos sobre el hecho que la unidad de Di-s permea la realidad visible y la imaginable. Primero impregna los 7 niveles del firmamento arriba y luego continúa descendiendo hasta el octavo nivel de la tierra, abajo.
Finalmente llegamos a la letra dalet, cuyo valor numérico es 4 y corresponde a las cuatro direcciones, la unidad de Di-s se esparce hacia el este, el oeste, el norte y el sur.
Cuando nos conectamos a la unidad de Di-s dejando de lado las imágenes con las que nos habíamos conectado antes, estamos pasando a la etapa de ratzó, como ya vimos. Luego en la meditación del Shulján Aruj experimentamos la etapa de shov, “retorno”. “Retornamos” de nuestra meditación inicial acerca de la unidad de Di-s en la alef y descendemos para visualizar cómo Su unidad permea la realidad en los siete firmamentos arriba y la tierra abajo y cada uno en las cuatro direcciones.
Jasidut profundiza en ejad
El jasidut agrega otra dimensión a la meditación en ejad. Toda alma judía es realmente una parte de Di-s. Cuando aprendemos a reconocer su unicidad, tenemos que meditar simultáneamente en que Di-s y la fuente de nuestras almas son uno. El alma se origina en la unidad absoluta con Di-s. Este es el punto de la alef.
Cuando se decreta Divinamente que el alma debe entrar al cuerpo, esta desciende a través de los siete firmamentos. Entonces el alma alcanza el octavo nivel, el cuerpo, que es llamado “tierra”. Este descenso del alma al cuerpo es el nivel de jet.
Toda alma es un emisario de Di-s para diseminar la conciencia Divina hacia las cuatro direcciones de la tierra. Dalet es el nivel en el cual el alma “estalla” hacia todas las direcciones para cumplir su misión Divina.
El Nivel Intermedio de las Direcciones
Cuando comprendemos el rol de las cuatro direcciones en nuestra meditación, entonces entendemos la conexión entre las dos meditaciones previas y las siguientes.
En hebreo, la palabra “dirección” es ruaj. Literalmente, significa “espíritu” o “viento”. Cada dirección es un viento y cada viento es un espíritu. En nuestro ejercicio meditativo, el espíritu que alude a Mashíaj es el nexo intermediario entre las meditaciones previas y las subsiguientes.
Ruaj alude a dos importantes versículos en la Biblia. En la visión de Ezequiel de los huesos secos (Ezequiel 37), el ruaj tiene que ser insuflado en las narices de las personas para traerlas de nuevo a la vida y redimirlas. Para que sean redimidas necesitan el espíritu de Di-s.
En la meditación jasídica acerca de la dalet, ante|s mencionada, este espíritu es dirigido hacia el exterior para diseminar la conciencia Divina hacia los cuatro puntos cardinales de la tierra, pero aquí las cuatro direcciones del espíritu de Di-s son dirigidos hacia adentro, soplado en las narices del pueblo por el Mashíaj.
El segundo versículo donde se menciona ruaj es en Isaías (Isaías 11:2), donde está escrito que el Mashíaj recibirá cuatro espíritus: el espíritu de Di-s, el espíritu de la sabiduría y el entendimiento, el espíritu de congregación y el poder y el espíritu de la conciencia y el temor reverencial de Di-s. La dalet grande de la palabra ejad, tal como está escrita en la Torá, alude a estos cuatro espíritus que descienden sobre el Mashíaj.
Dado que, como enseña el Baal Shem Tov, todos tenemos la chispa del Mashíaj, rogamos que este versículo se haga realidad en nuestras propias vidas.
La Meditación Mesiánica
Ahora que comprendemos que el Mashíaj está representado por la letra dalet de ejad, (aunque en esencia el Mashíaj se relaciona con las tres letras de ejad y no sólo con la dalet), podemos proceder a la tercera meditación.
Esta invierte el orden de nuestra meditación. Primero, los cuatro espíritus de los vientos descienden sobre nosotros, para que luego podamos salir y llevar la conciencia de la unidad absoluta de Di-s a toda la creación.
Chimenea, Ventana, Puerta
Un dicho jasídico dice que el Mashíaj puede venir a través de la chimenea (arubá, que comienza con alef), o posiblemente volando a través de la ventana (jalón, comienza con jet) o entrará a través de la puerta (delet, comienza con dalet). Las primeras letras de cada una de estas entradas posible forman la palabra ejad.
Estas tres posibilidades para la llegada del Mashíaj son las tres imágenes a las que aspiramos cuando pensamos en su llegada. Mientras que la aparición del Mashíaj en la chimenea es algo extraordinario, que entre por la ventana no lo es tanto, mientras que la última, a través de la puerta, es la más natural de las tres.
Mashíaj Bajando por la Chimenea
El Mashíaj puede ser cualquier cosa y es todo. Como es lógico, podemos imaginar fácilmente un Mashíaj humano entrando por la puerta, pero la imagen de una chimenea es menos directa ya que se asocia claramente con el humo y el fuego. En cabalá, “el humo”, (en hebreo “ashán“, ver la porción de Itró) es un acrónimo de las dimensiones de la realidad: espacio, tiempo y alma. La primera tarea del Mashíaj es eliminar completamente todo mal y sufrimiento. El Mashíaj como fuego es la imagen del mal consumiéndose en llamas sobre la tierra. La aniquilación del mal es el punto de partida necesario para el Mashíaj, pero desde allí deberá seguir progresando.
Mashíaj a través de la ventana
La imagen de algo que entra volando por la ventana es la del ave. En el Zohar está escrito que mientras el Mashíaj aguarda para redimirnos, se sienta en el nido de un ave. El valor numérico de la palabra tzipor, “pájaro”, es 376, igual que la palabra shalom, “paz”. Luego de eliminar el mal y el sufrimiento, el Mashíaj procederá a traer la paz absoluta y universal sobre la tierra.
Mucha gente puede pensar erróneamente que la culminación de la misión del Mashíaj es esta de traer la paz, sin embargo, el Mashíaj debe también acceder a la etapa siguiente, y entrar por la puerta.
El Mashíaj a Través de la Puerta
La imagen del Mashíaj entrando por la puerta es la del novio perdido por tanto tiempo que se reúne con su amada novia, como se describe en el Cantar de los Cantares. Es la unión del Pueblo Judío con Di-s y del mundo entero con Di-s.
Cuando meditamos en ejad, nos conectamos con esta experiencia de infinito amor de las delicias. Es la máxima manifestación de la unidad perfecta de Di-s en nuestras almas y la más esencial de las tres imágenes. Como se explicó arriba, el valor numérico de ahaba, “amor”, es (13) al igual que ejad.
La unicidad absoluta de Di-s se manifiesta como el amor de las delicias con Israel.
Paz y Amor
Jasidut explica que por cuanto que la paz involucra necesariamente un pacto entre al menos dos entidades opuestas, el concepto de paz sólo puede comenzar a existir después de la contracción inicial de la luz infinita de Di-s, cuando comienza la creación de un ente aparentemente separado. El Rebe de Lubavitch agrega que el concepto de amor es el de dos amantes manifestando un estado de unidad absoluta. Como tal, el amor existe previamente a dicha contracción, ya que es la manifestación de la luz de Di-s. Esto es especialmente cierto respecto al epítome del amor, el amor de las delicias entre Di-s e Israel.
Los Elementos
Esta progresión de la llegada del Mashíaj en tres etapas está bellamente ilustrada de acuerdo a los cuatro elementos. El Mashíaj viene a redimir al pueblo, representado por el elemento de tierra o polvo. Primero se manifiesta a través de la chimenea como fuego, luego por la ventana como viento y finalmente a través de la puerta como agua.
La Conexión entre Agua, Puerta y Amor
En hebreo, la palabra para un manantial de agua es deli, que comparte una raíz con delet, “puerta”.
El manantial de Miriam proveyó a Israel con agua mientras avanzaban por el desierto. Cuando llegaban a cada lugar de campamento, un arroyuelo de agua fluía desde el manantial directamente hasta la puerta de cada tienda.
En el Tania, el Alter Rebe explica que esta es la imagen del novio amado entrando por la puerta y volviendo a casa a su novia anhelada. Este es el amor (13) de las delicias de Mashíaj manifestándose como la unidad absoluta (ejad, 13) de Di-s y su novia, Israel.
En resumen:
| Meditación | Alef | Jet | Dalet |
| Shulján Aruj | Di-s, El Esencial | La Unidad de Di-s permeando la realidad a través de los siete firmamentos | La Unidad de Di-s esparciéndose en todas las direcciones |
| Jasidismo | Origen del alma en la unidad absoluta de Di-s | Descendiendo del alma por los siete firmamentos hasta el cuerpo | Misión Divina del alma |
| Mesiánico | Arubá, chimenea
Aniquilación del mal |
Jalón, ventana
Paz sobre la Tierra |
Delet, puerta
Amor de las delicias |
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
EL DON DE LA ORACIÓN
La Tierra Sagrada es el mayor regalo de todos
El verso inicial de la porción de Torá de esta semana comienza relatando cómo rezó Moshé para entrar en la tierra de Israel:
“Y supliqué a Dios en ese momento, diciendo.”
El Midrash explica que cuando Dios cumple con la plegaria de una persona, puede ser see en virtud de sus méritos o, si no tienen méritos, lo hace a título gratuito. A pesar de que Moshé fue sin duda un justo y podría haber suplicado a Dios en virtud de sus buenas obras y el estudio de la Torá, eligió no hacerlo. En su lugar, imploró que Dios no lo juzgue como juzga a los justos (en realidad Moshé no se consideraba digno en absoluto), sino más bien, que pueda cumplir su deseo de entrar en la Tierra de Israel sólo como un regalo gratis. Así vemos que orar por un regalo de Dios y entrar en la Tierra Santa están esencialmente conectados unos con otros.
Esto se alude en la suma de sus valores numéricos. La guematria de “regalo gratis” (מתנת חנם, matnat jinam) es 988 (38 veces 26) y la “tierra de Israel” (ארץ ישראל, Eretz Israel) es 832 (32 veces 26), que en conjunto suman 1820 (también el número de veces que el nombre de י-הוה aparece en todo el Pentateuco), que a su vez equivale a 70, el valor de la palabra “secreto” (סוד, sod) veces 26, el valor de Havaiá (י-הוה), el Nombre esencial de Dios. Estas dos palabras yuxtapuestas, hacen alusión al versículo, “el secreto de Dios es para aquellos que le temen”, Sod Hashem Leireiav.
Con el fin de comprender el secreto de Moishé de entrar a la tierra de Israel trayendo así la redención final, notaremos que en los primeros versículos de esta parashá la raíz עבר, avar, aparece cinco veces con connotaciones diferentes. Esta raíz generalmente significa “cruzar” como en el cruce de una orilla a la otra del Jordán, pero también significa “impregnar”. Así, la declaración de Moshé “Dios estaba furioso conmigo” (ויתעבר הוי בי, Veitaver Havaiá bi) se puede entender como, “Dios está impregnado en mí”.
Esto alude a la idea de que en última instancia, el paso a la Tierra Santa depende de que Dios infunda un alma Divina nueva en Moshé, con el que estará facultado para conducir al pueblo judío a la redención final. Dios, por así decirlo, debe hacer el pasaje de Su realidad Divina a nuestro mundo físico mediante la instilación de Su Divinidad dentro de Moisés, afectando así a todo el pueblo judío. Una vez que Dios haya tomado la iniciativa, Moshé, como aparece en el alma del Mashíaj, finalmente será capaz de cruzar el Jordán y entrar en la Tierra Sagrada para completar su misión de redimir al pueblo judío.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
COMPLETAR LA TAREA DE MOSHÉ
En el versículo de la parashá de esta semana: “Tú has comenzado a mostrar a tu siervo …” el Zohar pregunta:
¿A qué comienzo se refiere el versículo? Sin duda se refiere a Moshé como el primero en ser entero y completo. Aunque en cierta medida Iaacov también era completo, Moshé fue coronado con una integridad mayor, con miles y decenas de miles de judíos con la Torá, con el Tabernáculo, con los sacerdotes, los Levitas, con doce tribus con sus príncipes y con los setenta ancianos del Sanhedrín. Moshé era completo también físicamente, cierta vez el pueblo de Israel triunfó por la fuerza de Moshé, con Aharón a su derecha y Najshón a su izquierda. Entonces, Moshé es el principio. Podrías preguntar ¿entonces a través de quiénse logrará que todo esté completo? La plenitud más perfecta será con el Mashíaj, porque entonces el mundo será íntegro, con una integridad como nunca se ha visto antes. En ese momento habrá plenitud arriba y abajo y todos los mundos se asociarán en esa unidad.
Tres etapas de plenitud
Mediante el análisis del Zohar aquí, podemos identificar tres etapas en la progresión de la plenitud: desde Iaacov, pasando por Moshé hasta Mashíaj. Iaacov era perfecto, pero su perfección, descrito por la frase “la belleza de Iaacov era similar a la belleza de Adám [que fue creado por Dios mismo]“, fue un potencial relativamente no concretado. A pesar de que todos los hijos de Iaacov eran justos, ellos formaban sólo el núcleo fundamental del pueblo judío, que aún no se habían generado.
En contraste, Moshé representa la concreción de la perfección. No sólo es perfecto como individuo, sino que también el pueblo judío se había desarrollado en una nación perfectamente estructurada. Esta perfección del pueblo judío habría llegado a su culminación si Moisés hubiera entrado en la tierra de Israel con ellos y el Templo que él hubiera construido habría sido indestructible. Sin embargo, pecando en esas circunstancias habría puesto en peligro la existencia física del pueblo judío. En lugar de destruir las vigas de madera del Templo y los pilares de piedra, la ira de Dios se habría centrado en las personas mismas, Dios no lo quiera. Así, el tiempo no estaba maduro para que la redención se manifieste en la generación de Moshé, la perfección completa sólo se logrará en la tercera etapa, la era del Mashíaj.
La perfección después de la amputación
La diferencia entre la era de Moshé y la era futura del Mashíaj es que, bajo el liderazgo de Moshé el pueblo judío tuvo que someterse a varias amputaciones “: los adoradores de Baal Peor fueron aniquilados por Dios, Koraj y su congregación fueron tragados por la tierra, los espías murieron en el desierto, y hubo muchos incidentes más que fueron tratados con dureza por Dios, de acuerdo con el alma pura de Moshé que era intolerante de cualquier desviación del camino de Dios.
Esta idea está expresada en el Zohar, que describe cómo Moshé se pone entre Aarón a su derecha y Najshón a su izquierda. Aharón a su derecha se relaciona con el abrazo amoroso que ofrece a todos los judíos, mientras que Najshón, de la tribu de Iehudá, está listo para saltar hacia adelante sin tomar en cuenta la oposición. No obstante, también lo hace con amor brindándose voluntariamente en favor de su pueblo, como lo sugiere el nombre de su padre (עמינדב, Aminadav), pero su amor está encubierto en la fuerza.
Mashíaj acepta todos los Judíos
Por el contrario, bajo la dirección del Mashíaj, incluso aquellos judíos que están más alejados del servicio a Dios serán traídos de vuelta al redil, reuniéndolos y redescubriendo ese punto en sus corazones con el cual todavía se aferran a Dios. Estos adoradores modernos de Peor, los espías y la congregación de Koraj de hoy en día, todo serán parte de la redención del Mashíaj. Como vemos en la Haftará de esta semana de consuelo: “Como un pastor [que] cuida a su rebaño, con su brazo recoge a los corderos, y en su seno los lleva, a los pequeños que dirige”.
12 de Av 5773 – 19 de Julio 2013
VÍSPERAS DEL SHABAT PARASHAT VAETJANAN
¿POR QUÉ LOS JASIDIM SIEMPRE ESTÁ TAN ALEGRES?
En el pasado, los judíos tenían el privilegio de albergar a la Presencia de Dios en el Templo de Jerusalem. Lamentablemente hemos perdido ese privilegio y el Templo fue destruido dos veces, ambas en Tishá Beav, el noveno día del mes hebreo de Av –un día considerado como el punto más bajo del calendario hebreo. El Shabat que sigue al nueve de Av se conoce como el Shabat de Consuelo (שַׁבָּת נַחֲמוּ), cuando Dios nos consuela con las palabras, “Consuélense, consuélense, Mi pueblo.” Y el quince de Av, sólo seis días después, es uno de los dos días más alegres del año. ¿Cómo puede esperar que hagamos un rebote tan rápido desde el punto más bajo del año a uno de los días más alegres en tan corto período de tiempo?
Para entender la paradoja del luto y la alegría, necesitamos una historia jasídica…
El nuevo estudiante del Vidente de Lublín
Cuando Rabí Moshe Teitelbaum se familiarizó con el estilo de vida jasídica, le resultó difícil entender cómo los jasidim podían estar siempre tan alegres a pesar de que existe una ley explícita en el Shulján Aruj que indica que todo judío temeroso de Dios siempre debe llorar por la destrucción del Templo. Rabi Moshe decidió exponer su pregunta a rabi Iaacov Itzjak Haleví Horovitz, el Vidente de Lublin, reconocido por su capacidad para ver lejos y profundo en los recovecos del corazón de las personas y en su futuro.
Rabi Moshe se dirigió a Dios en oración antes de partir en su viaje al Vidente y le pidió que cuando llegue a la residencia del Vidente, el tzadik le conteste su pregunta. Tan pronto como Rabi Moshe entró en la habitación del Vidente, antes de que hubiera dicho palabra alguna, el Vidente le preguntó: “¿Por qué estás tan triste hoy? Es cierto que el Shulján Aruj establece que todo judío temeroso de Dios debe expresar tristeza… pero el Jovot Halevavot, como se conoce a Rabeinu Bejaie hijo de Iosef ibn Pekuda, afirma: ‘la alegría está en mi cara y el duelo dentro de mí.” Créeme, continuó el Vidente, yo también digo el Lamento de Medianoche (תִּקוּן חֲצוֹת, tikún jatzot) llorando de dolor. Sin embargo, lo hago con alegría. Esta es la manera en que fuimos enseñados por nuestro sagrado Rebe, Reb Shmelke de Nikolsburg, de la parábola de un rey que fue tomado cautivo a una tierra lejana y lo fue a visitar uno de sus más leales amigos. Cuando su amigo vio al rey en cautiverio lloró sin consuelo, sin embargo, se alegró por tener al rey residiendo con él. La moraleja es clara, nosotros también deberíamos alegrarnos de que la Presencia Divina mora con nosotros en el exilio”.
Cuando meditamos en esta parábola desde el punto de vista del Todopoderoso, descubrimos una verdad profunda, Él también tiene un gran dolor por descender a la cautividad del exilio, sin embargo, cuando ve que el Pueblo Judío es leal a sus caminos, y son felices por acoger a su Presencia, Él también se regocija con nosotros. ¿Dónde exactamente albergamos a la Presencia de Dios después de la destrucción del Templo? ¡En nuestros corazones! Los sabios explican que desde el día en que el Templo fue destruido, el Todopoderoso cuenta sólo con los cuatro codos de la halajá, que definen el espacio que pertenece a cada individuo. El espacio privado de cada judío puede, en cierto modo, albergar la Presencia Divina como lo hizo el Templo.
Así, tanto Dios como el pueblo judío son felices por fuera, incluso aunque lloren en las profundidades de su corazón. Este es uno de los secretos más profundos del Zohar, quien nos enseña que, “El llanto debe estar señalado en un lado del corazón y la alegría señalada en el otro.” Cuando revelamos nuestra alegría, el llanto y la tristeza están ocultos dentro nuestro, pero en momentos de profundo dolor, al igual que en Tishá Be Av y durante el Lamento de medianoche, nuestro dolor se vuelve evidente. Pero, incluso en ese momento, cuando lloramos sin control por la destrucción, hay un gozo escondido en el otro lado de nuestro corazón, la alegría de que el Rey de Reyes vive con nosotros en nuestro dolor.
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Domingo 10 de Menajem Av 5778 – 22 de julio 2018
TORÁ Y ORACIÓN
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Y supliqué a Havaiá en ese momento diciendo…”
[Devarim-Deuteronomio 3:23]
“וָאֶתְחַנַּן אֶל הוי’ בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר”
“Vaetjanán el Havaiá baet hahú lemor”.
Este verso tiene la misma guematria que el verso inicial de la entrega de los Diez Mandamientos en la parashat Itró: [Shemot-Éxodo 20:1]
Y habló Dios todas estas palabras, diciendo…”
“וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר”
“Vaidaver Elokim et col hadevarim haele lemor”.
Por cierto, en la parashá Vaetjanán se vuelven a escribir los Diez Mandamientos, y es muy adecuado que ambos versos que dan comienzo al relato de los Diez Mandamientos en ambas ocasiones tengan el mismo valor numérico!
El tema predominante del verso “y suplicó a Havaiá” es la plegaria. En hebreo plegaria, “tefilá”, תפלה, tiene la misma guematria que suplicó, “vaetjanán”, ואתחנן.
Y los sabios lo explicaron trayendo el verso de Mishle-Proverbios 18:23: “Con súplicas hablará el pobre.” “תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ”, “Tajanunim iedaber rash”. La súplica del menesteroso que pide una dádiva como el pordiosero en la puerta. Vaetjanán se relaciona con jinám,חנם, “gratuito”. “La plegaria del pobre que se cubre (con el talit)”, Tehilim 120:1 תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף, “Tefilá leaní ki iaatof”.
Aunque todo el verso completo es:
“Con súplicas hablará el pobre, y el rico contestará insolencias.”
“תַּחֲנוּנִים יְדַבֶּר רָשׁ וְעָשִׁיר יַעֲנֶה עַזּוֹת”
“Tajanunim iedaber rash, veashir iaané azot.”
La plegaria de Moshé con palabras de súplica es la plegaria del pobre, pero también está:
“Plegaria de Moshé, el hombre de Elokim”.
[Tehilim-Salmos 90:1]”תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים”
“Tefilá leMoshé ish haElokim”
Que es una oración desde el lugar del rico, que requiere y exige que le den. “Hombre de Dios”, un hombre que gobierna y ordena a Dios, como está dicho: “el justo decreta y HaKadosh Baruj Hu cumple.”
Como dijimos, la dimensión de la plegaria de Moshé en nosotros es una oración del pobre. Pero resulta que esta plegaria está conectada con la dimensión de la Torá de Moshé, cuya esencia es los Diez Mandamientos. Por el poder de la Torá, la oración de Moshé se vuelve la plegaria del rico que requiere y exige la redención completa, como explican los sabios, le dice al rey “una nación fue destruida y es Tuya, decreta que la reconstruyan”.
UNA GRAN NACIÓN
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Lunes 11 de Menajem Av 5778 – 23 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Porque quién es el gran pueblo que tenga a Elokim tan cerca de él… y quién es el gran pueblo que tenga decretos y leyes tan justos.” [Devarim 4:7-8]
“כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱלֹהִים קְרֹבִים אֵלָיו… וּמִי גּוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים צַדִּיקִם”.
“Ki mi goi gadol asher lo Elokim krovim elav… Umí goi gadol asher lo jukim umishpatim tadikim.”
El pueblo de Israel es llamado un gran pueblo, goi gadol. En otro lugar se nos llama un pueblo sagrado, goi kadosh:
“Y ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación sagrada”.
[Shemot 19:6]
” וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ”
“Veatem tihiú li mamlejet cohanim vegoi kadosh.”
Y en otro lugar nos llaman simplemente un pueblo, goi:
“y quien es como tu pueblo Israel es un pueblo en la tierra”.
[Crónicas I 17:21]
וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ אֲשֶׁר
“Umí camoja Israel goi ejad baaretz”
Una gran nación corresponde a Avraham Avinu, a quien se le dijo:[Bereshit 12:2]
“Te haré una gran nación”
וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל
“veaseja legoi gadol”
(a continuación del primero precepto que recibió “Lej Lejá”, “ve por ti”, y esta es la primera vez que aparece “un gran pueblo” en la Torá). Y también es llamado “un gran hombre entre los gigantes”. El atributo de grandeza es la cualidad de jesed-bondad específica de Avraham Avinu, como está dicho: “Jesed LeAvraham”.
Un pueblo sagrado corresponde a Itzjak Avinu. La sacralidad es un nivel separado, como Itzjak que fue sagrado desde el vientre de su madre y separado del mundo (“Quien santificó al amado desde el vientre”, como se dice en el brit milá). Antes de “un reino de sacerdotes y una nación sagrada”, se dijo:
“Y serán para Mí segulá-elegidos entre todas las naciones”
[Shemot 19:5]
והייתם לי סגֻלה מכל העמים
“vihiitem li segulá micol haamim”
esta expresión que se encuentra luego en nuestra parashá, “Am Segulá”, un Pueblo Elegido, עם סגולה = 208 = יצחק, Itzjak.
Goi Ejad, “Un Pueblo”, corresponde a Iaacov Avinu. En Iaacov se completa la simiente de Israel y todos sus descendientes pasan a ser”un pueblo en la tierra”. No en vano le dijeron sus hijos a Iaacov “Shemá Israel [Iaacov Avinu] Havaiá es Elokim, Havaiá es uno-ejad“.La alef de אחד-ejad-uno, alude a Iaacov (א, 1) y la jet y la dalet, [ח=8 y ד=4] aluden a sus hijos (8 hijos de Rajel y Lea y cuatro hijos de Bilha y Zilpá). El verso “¿Quién es como tú Israel, un pueblo en la tierra?”, se dice en la oración de minjá en la tarde de Shabat, cuyo “protagonista” es Iaacov: “Iaacov y sus hijos descansarán en él”.
Estos tres ya están insinuados en la palabra goi-pueblo-גוי. La ג, guimel de goi es la letra inicial de la palabra gadol-גדול-grande. La vav alude a la palabra kadosh-קדוש-sagrado, porque la vav transforma el sustantivo referido a la esencia kodesh-קדש-sagrado que está por encima de la realidad, en el adjetivo “kadosh”, sagrado que se revela dentro del mundo.
Y la letra י, iud, por su forma es una unidad e indivisible, y por lo tanto implica unidad, “un goi“, גוי אחד.
LA TORÁ ES EL REFUGIO
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Martes 12 de Menajem Av 5778 – 24 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
En la parashá de la semana leemos: [Devarim 4:41]
“Entonces Moshé separó tres ciudades del otro lado del Iardén, al este del sol. Para que se escape un asesino que asesinó a su compa;ero involuntariamente…”
“אָז יַבְדִּיל מֹשֶׁה שָׁלֹשׁ עָרִים בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרְחָה שָׁמֶשׁ. לָנֻס שָׁמָּה רוֹצֵחַ אֲשֶׁר יִרְצַח אֶת רֵעֵהוּ בִּבְלִי דַעַת…”
“Az iavdel Moshé shalosh arim beever haiarden mizraja shamesh. Lanús shama rotzeaj asher irtzaj et reehu bivlí daat…”
Moshé separa las ciudades de refugio e inmediatamente después la Torá dice:
“Y esta es la Torá que Moshé puso delante de los hijos de Israel”.
“וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל”
“Vezot HaTorá asher sam Moshé lifnei Bnei Israel”
En virtud del hecho de que estos dos versículos son adyacentes entre sí y que están conectados por un ו / vav / ‘y’ (“Y esta es la Torá”), nuestros Sabios explican que hay algo acerca de las ciudades de refugio y el estudio de la Torá que son similares. Las palabras de la Torá son un refugio del Ángel de la Muerte. (Tratado Makot 10a).
En una dimensión interior, las tres ciudades de refugio que Moshé separó están en paralelo a los tres mundos inferiores: el mundo de la Acción-Asiá es el más bajo, luego el mundo de la Formación por encima y el mundo superior de la Creación.
Sobre todos estos mundos está el Mundo de la Emanación, que no tiene una autoconciencia separada y donde todo es Divino. Cuando una persona aprende Torá asciende al Mundo de Emanación, que es completamente bueno y donde el Ángel de la Muerte no tiene control. En los mundos inferiores la ciudad de refugio solo salva de los vengadores de la sangre, pero no detiene al Ángel de la Muerte. Pero en el Mundo de Emanación el Ángel de la Muerte se detiene y no tiene lugar allí.
CUIDAR Y RECORDAR
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Miércoles 13 de Menajem Av 5778 – 25 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Guarda el día de Shabat para santificarlo” [Devarim 5:11]
שָׁמוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ
“Shamor et iom haShabat lekadshó.”
Así dice nuestra parashá, en cambio en la parashat Itro nos dice:
“Recuerda el día de Shabat para santificarlo”.
זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ
“Zajor et iom haShabat lekadshó”
Sobre esto dijeron los sabios “Recuerda y cuida fueron dichos a la vez”. Estamos acostumbrados a recordar el pasado, pero “recordar el día de Shabat” significa recordar el futuro, recordar desde el domingo el próximo Shabat. Así, el Rabi Najman de Breslov dijo que uno debe recordar inmediatamente al levantarse a la mañana el Mundo por Venir, el recuerdo del futuro “día que es todo Shabat.”
¿Y qué es “cuidar”? Se puede interpretar que la intención de cuidar el Shabat es no trabajar, etc. Pero en “cuida” también hay algo de recordar. Así está dicho sobre Iaacov en el contexto de los sueños de Iosef Hatzadik: [Bereshit 37:11] “…y su padre guardó el asunto”. Rashi explica, “esperaba y aguardaba el día en que vendrá”. Si es así, “Cuidar el día de Shabat” significa un esperar y aguardar el Shabat.
En el Libro de Zohar está escrito que “recuerda”-zajor-זכור es de características איש-זכר / ish–zajar/hombre-masculino, y “guardar” es אשה-נקבה / ishá-nekeivá/ mujer-femenino. Si es así, “recordar” es el poder del hombre de recordar el próximo Shabat, pero “guardar” es el poder de la mujer de esperar y aguardar, no sólo de recordar sino mucho más que eso.
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CUERPO SANO Y ALMA SANA
En la parashá Vaetjanán está escrito [Devarim 4:9] “Sólo cuídate y cuida mucho a tu alma…” Esto significa que la persona tiene que cuidar también la salud de su cuerpo. El Baal Shem Tov dice que si el cuerpo está débil, el alma también está débil. Por eso hay que cuidar mucho la salud del cuerpo.
La Torá comienza con “En el principio creó [bará…”. Los sabios explican que en hebreo bará se relaciona con barí, “sano”. Tienes que cuidarte para estar sano, porque si no estás sano no podrás servir a Dios. Ya el Rambam dijo en su momento para servir a Dios hay que estar sano y está prohibido enfermarse, porque enfermo no puede meditar, rezar, estudiar Torá de forma adecuada.
Pero aquí el Baal Shem Tov agrega que además se refiere a la esencia del alma de la persona. Si la persona está enferma también su alma lo está. Su alumno, el Maguid de Mezeritch agregó y dijo: “un pequeño agujero en el cuerpo es un gran agujero en el alma”. Por eso “sólo cuídate, y cuida mucho tu alma”.
Que estés sano
CONSUELA, CONSUELA A MI PUEBLO
El Rabino Ginsburgh Canta una melodía Jasídica: Isaías 40
Consuela Consuela a Mi Pueblo, dice vuestro Dios
Hablen (profetas) al corazón de Ierushalaim,
y anúncienle que ya se terminó el tiempo de su sufrimiento,
pues ya fue perdonado su pecado,
porque ya recibió castigo de manos del eterno, dos veces por su pecado:
Alude a la destrucción de los dos Templos Sagrados y el anuncio de la construcción del tercer Templo, definitivo y final, que no va a ser destruido nunca.
APEGADOS A DIOS MAMASH
Av 5771 – Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2011
https://www.youtube.com/watch?v=1Y17dKzq_vE
En la parashá Vaetjanán hay uno de los versos centrales de la Torá:
ואתם הדבקים בהוי” אלהיכם חיים כלכם היום
Veatem hadvekim beHavaiá Elokeijem culjem haiom
“Y ustedes los apegados a Havaiá vuestro Dios, están todos vivos hoy”
Nosotros el pueblo de Israel, en la raíz de nuestra alma estamos apegados a Hashem. Hay un tema muy interesante en el Talmud respecto a este apego del Pueblo de Israel a Hashem, de acuerdo con el verso “Y ustedes los apegados”, y leamos dentro del Talmud:
“Dijo Rabi Iehuda dijo Rav, sucedió con una extranjera” –había una mujer gentil- “que estaba muy enferma” –estaba muy enferma. “Ella dijo si curamos a esa mujer de su enfermedad irá a servir a todos los ídolos del mundo”. La mujer hizo una promesa, y juró que si ella –se llamaba a sí misma ‘esa mujer’- si esa mujer, o sea ella misma, si se levanta, si se cura de su enfermedad, aseguró, como un juramento, que iría a servir a todas las idolatrías que hay en el mundo.
“Se repuso”, entonces de verdad Hashem le hizo un milagro, ella no supo de donde venía pero se curó, se repuso de su enfermedad, y “sirvió a todos los ídolos del mundo”. Entonces fue y sirvió a todos los cultos, toda la idolatría que hay en el mundo. “Pero cuando llegó al ídolo Peor (פעור )”, hay una idolatría que es muy repulsiva del ídolo Peor, que idolatran defecando. Y fue que llegó a donde idolatraban al ídolo Peor: “Preguntó a los sacerdotes ¿cómo sirven a este?” –¿cómo se rinde culto a esta estatua, a este ídolo? – “Le dijeron ‘se come espinacas” –que produce diarrea- “y se toma shejar“, que también produce mucha diarrea, “y se defeca ante él”, se eliminan las heces frente al ídolo y esta es la forma en que se idolatra a Peor. “Dijo: ‘mejor será que vuelva ‘esa mujer’ a enfermarse antes que servir a este ídolo de esta manera'”. Entonces, es una mujer gentil, que sirve a todos los ídolos del mundo. Y dijo, también como juramento, que es mejor que “esa mujer”, es decir ella misma, vuelva a estar enferma, a su enfermedad, mejor estar enferma y no hacer esta idolatría repulsiva como esta del ídolo Peor.
Todo esto es una introducción para una amonestación y una enseñanza moral de Rav Iehuda en nombre de Rav: “Ustedes Casa de Israel no hagan así”, amonesta ahora a los judíos, diciéndoles que no hagan así. Está escrito en la Torá “los adheridos al Baal Peor”. Primero está escrito en la Torá “Y se adhirió Israel al Baal Peor” y luego a continuación “los adheridos…”, el pueblo de Israel está adherido al ídolo Peor, como un tzamid patil, algo pegado firmemente con cera, es decir verdaderamente pegado, “ketzamid patil“.
“Y ustedes los apegados a Havaiá Elokeijem,” ahora se refiere al verso de nuestra parashá, “como dos dátiles pegados entre sí”. Se toman dos dátiles y su líquido tiene poder adherente, entonces si los juntamos es como si estuvieran pegados, pero en realidad no del todo, se los puede separar relativamente fácil. Es decir, está sosteniendo que nuestro apego, de acuerdo al verso de nuestra parashá “y ustedes los apegados”, es mucho menor que la adhesión que tenía el pueblo de Israel, Hashem se apiade, al ídolo Peor. Así explica Rav Iehudá en nombre de Rav. Aprende como una parábola, comparando aparentemente de forma negativa, de amonestación, que hasta esta mujer gentil no estuvo dispuesta a rendir culto a esta idolatría tan desagradable, pero ustedes se le adhirieron completamente, más fuerte que el apego que tenían por Dios, por el Todopoderoso.
Ahora, el Talmud continúa, porque esta opinión no era la única, hay quien discrepa con esta comparación. Esta comparación dice que nuestra adhesión al ídolo Peor era más fuerte que nuestro apego al Todopoderoso, Dios lo prohíba. Pero hay alguien que dice lo contrario, y por supuesto para nosotros es más agradable explicarlo de esta manera opuesta.
Está escrito en la matnita (baraita), ya es un estudio de los tanaim, “maestros”. Rav Iehudá era posterior, de los amoraim, “exégetas”. Rav era también un taná anterior y hacedor de maravillas. De todas maneras, tenemos aquí una baraita, (explicaciones de los tanaim –sabios de la época del segundo templo) que dice: “‘los adheridos al ídolo Peor’, es como una pulsera (tzamid) en el brazo de una mujer”. No tzamid patil, que es algo pegado firmemente, con cera, muy fuerte y es imposible separar. Dice que “adheridos” no es tzamid patil, sino como una pulsera (tzamid) , una alhaja en la mano de una mujer. La diferencia es que se mueve, no es fijo, y segundo que se puede sacar con facilidad. Como una pulsera en el brazo, eso se llama “hanitzmadim“, los adheridos. O sea que no hay una adherencia firme en absoluto. “Es como pulsera en el brazo de una mujer. ‘Y ustedes están apegados a Havaiá Eloheijem‘, realmente apegados, mamash“. Dice que nosotros estamos apegados al Creador, completamente apegados, realmente, mamash. Hasta aquí las palabras del Talmud, donde vemos dos concepciones aparentemente contrapuestas.
El Maharshá, Rabbi Shmuel Eliezer HaLevi Eidles, (1555-1631 Polonia), uno de los grandes comentaristas, explica que todo lo que está adherido a una transgresión, al Baal Peor, nos viene de lo que está escrito antes incluso en el Talmud mismo, que los judíos cometen idolatría, avodá zará, sólo para poder tener relaciones prohibidas. Y aquí, en realidad quisieron tener relaciones con las mujeres de Moav, como relata la historia de Bilam, pero no están apegados en esencia a la idolatría. También quien dice en la primera opinión en el Talmud “adherido fuertemente, como tzamid patil”, esta adhesión se refiere a las relaciones sexuales, no a la idolatría.
Esta conexión con la idolatría era por las relaciones prohibidas. Por el contrario, en cuanto a vuestro apego al Creador, esta especie de debilidad en el apego proviene de la prohibición de esas relaciones. Así explica el Maharshá la primera opinión, “dijo Rabi Iehudá en nombre de Rav”, que el apego a la idolatría es para tener relaciones con esas mujeres, y por el contrario esa debilidad en nuestro apego a Dios, es también porque Hashem nos prohíbe mantener esas relaciones, y especialmente con gentiles. Esta es una explicación.
Hay otra explicación de uno de los grandes comentaristas de la Agadá, el llamado “Iiún Iaacov“, de Iaacov Raisher (Galitzia 1661-1733). Lo que leímos antes era del Talmud, y ahora tengo en mis manos el libro Ein Iaacov, y uno de sus comentarios es el “Iiún Iaacov”, leamos cómo explica esto: “Los adheridos (hanitzmadim) al Baal Peor como “tzamid“, de acuerdo a la primera opinión “tzamid patil” -un fuerte apego- “quiere significar que la cualidad de bondad a supera a la cualidad de sufrimiento, porque con una medida de sufrimiento no fueron castigados hasta que no estuvieron realmente adheridos, y por una medida de benevolencia incluso apegados sólo como dos dátiles también “están todos vivos hoy”.
Nos está diciendo así: explica también la primera opinión como mérito, para aprender cómo HaKadosh Baruj Hu nos prefiere a nosotros, que incluso si estamos un poco apegados a Él, ameritamos, porque “una medida de recompensa supera”, y ameritamos “están todos vivos hoy”. Pero el castigo que viene porque idolatramos al ídolo de Peor, “los adheridos al Baal Peor”, este castigo es sólo cuando hay un apego tan fuerte como tzamid patil, que no se puede separar, entonces nos corresponde un castigo. Es decir, de esto aprendemos que la cualidad de bondad de Dios hacia nosotros supera a la cualidad de castigo.
Por cierto, esto todavía no nos dulcifica bastante la explicación de que “y están apegados” es un apego débil, y no un apego fuerte. De todas maneras sí explica que hay algo positivo, que podemos aprender de todas maneras respecto a Dios, que en Él la cualidad de benevolencia supera a la cualidad de castigo.
Luego continúa y explica: “y en la matnita, (baraita, explicación de los tanaim fuera de la Mishná) enseñan lo contrario, …” Porque en la baraita estaba escrito lo contrario, que nuestro apego…, esto es también algo muy importante, dice que nuestro apego es un apego real, firme “mamash“. La palabra mamash es muy importante, y en especial en Jasidut, en el Tania, como “jelek Eloka mamash“, “una parte real de Dios”. Es una palabra que aman mucho los Rebeim, el Rebe, “mamash“. Entonces aquí hay un ejemplo de los sabios de bendita memoria, que de acuerdo a la baraita es realmente una explicación opuesta, es decir “Y ustedes están apegados a Havaiá vuestro Dios, “están todos vivos hoy”, es “apegados realmente (mamash)”.
Entonces dice así ¿qué es esto de “apegados realmente? “Les explicó que ‘a quien viene a purificase lo ayudan’. Una persona que se consagra un poco, lo consagran mucho Arriba, porque entrega su corazón para apegarse a los senderos de Dios, lo ayudan a que esté verdaderamente (mamash) apegado. Pero en cambio ‘para la maldad le abren, pero no lo ayudan'”.
Explica así: estar apegado realmente (mamash) a Dios no es por mi propia fuerza, hace falta “siata diShmaia“, ayuda del Cielo. Si la persona se consagra un poco aquí abajo, gracias a esto lo consagran mucho desde lo Alto, y si “viene a purificar lo ayudan”, y si también hay iteruta deletata, un “despertar desde abajo” junto a iteruta deleeila, un “despertar desde lo Alto” al mismo tiempo produce una situación de “dbukim mamash“, “realmente apegados”. Para que sea “mamash” tienen que haber dos fuerzas, una desde abajo y otra que ayuda y finaliza la acción desde Arriba.
No es así en cambio hanitzmadim, “los que se adhieren”, porque es sólo deseo, que es algo superficial. A fin de cuentas, en el judío, el ietzer hará, el instinto del mal, no es él mismo, es algo externo. Y por eso quien viene a impurificarse sólo le abren, no lo ayudan, es decir que Hashem no finaliza esto, no lo concreta, permanece siendo exterior, parcial. Pero nuestro apego, es cuando realizamos todo el esfuerzo para apegarnos a Él. ¿Cómo explica apegarse a Él? Apegarse a los senderos de Dios, ir por Sus caminos. Entonces Hashem ayuda para que este apego sea completo, real, mamash. “Devukim mamash“. Hasta aquí la explicación del “Iiún Iaacov”.
Ahora digamos un poco cómo explican todo esto de acuerdo al Jasidut. Hay aquí dos raíces: צמד , tzemed, “adherir”, y דבק , devek, “pegar”. Hay “adheridos”, donde los adheridos tiene una connotación negativa, mala, “los adherentes a Baal Peor”. Pero está la otra raíz “pegar”. ¿Cuándo está escrita por primera vez “devek” en la Torá? “Y se apegó a su mujer y fueron una sola carne”. También relativo a la mujer, como escuchamos del Maharshá explicando acerca de las relaciones prohibidas, donde también el apego lo explicó como una conexión entre hombre y mujer. La primera vez que aparece apego es entonces “y se pegó a su mujer”. Luego aparece “y se apegó” en un contexto negativo, Cuando estudiamos qué es apegarse a la mujer lo aprendemos de Shjem, “y se apegó su alma a Diná hija de Iaacov”, en la historia de Shjem y Diná.
Entonces hay apego. También corresponde resaltar que la mayoría del apego en la Torá está en el libro de Deuteronomio, en la repetición de la Torá. De 14 veces que se encuentra esta raíz devek en la Torá, 8 está en este libro, comenzando por nuestro verso, “y ustedes se apegan a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy”. La raíz tzemed, “adhesión” se encuentra 7 veces en la Torá, y “apego” exactamente el doble”, de acuerdo con el concepto “shalem vajetzi“, “entero y medio”. 14 veces y la mayoría en el libro de la repetición de la Torá, y aquí comienza con “y ustedes pegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy”.
¿Cuál es la diferencia entre “adherir” y “pegar”? Está escrito que en el servicio a Hashem, de acuerdo con el sendero de JaBa”D, se comienza a comunicarse con Dios con la meditación. La meditación se realiza con el poder del cerebro de Biná, entendimiento. Cuando se profundiza para entender, escuchar, “derher“, tanto como pueda meditar, escuchar las frecuencias, los mensajes de Dios. Quien logra una meditación profunda, entonces se eleva de mojín deima, “el cerebro de Madre” (Biná) a mojín deaba, “el cerebro de Padre”, (Jojmá). Y allí la experiencia se describe como una “histaclut“, “contemplación”, “leistacla beikara demalka“, “contemplar la esencia del Rey”. Primero se medita. En hebreo meditar también es contemplar, pero más bien con el ojo de la mente del corazón, que es “bina liva“, el “entendimiento del corazón”. Medita, escucha, “derher“. Y entonces, nuevamente, si lo amerita, logra subir de nivel a “contemplar la esencia de Dios”, del lado de Aba, el lado de Jojmá, “sabiduría”, la mente de Jojmá. Quien amerita más todavía, logra subir de Jojmá a Kéter (Corona). Kéter es ya el inconsciente, por encima del entendimiento y la comprensión, por encima de la lógica. Kéter es Dvekut, “apego”.
Así se explica en Jasidut, se comienza con la meditación y se amerita la contemplación, y entonces se amerita más aún: el Kéter, el apego. ¿Por qué dijimos esto? Sólo para explicar que, en la psiquis, el apego es la revelación de la Luz de Kéter, por encima de la mente en absoluto. Pero es sabido que en Keter hay “interior” y “exterior”. El interior de Keter es Taanug, “placer”, en palabras de Jasidut, y el exterior es Ratzón, “voluntad”. Ahora, en relación, la diferencia entre tzamed, “adherir”, también en su aspecto malo, “y se adhirió Israel al Baal Peor”, y devek, “apegar”, ya sea “y se apegó a su mujer” o “ustedes están apegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy”, es que el apego resalta el “placer”, taanug, que es el interior de Kéter, en cambio “adherir” a algo es por una voluntad firme, que es el exterior de la Corona.
Ahora, hay un debate muy profundo en Jasidut: ¿Cuál se impone al otro (¿en hebreo gover, “gobierno”? Aunque la voluntad es lo externo y el placer lo interior, a veces la voluntad es más fuerte, es más “tzamid patil“, “pegamento firme”, que el placer que es más débil, a punto tal que la voluntad es impone sobre el placer. Esta es la primera opinión aquí, de Rav Iehuda en nombre de Rav, que los “adherentes al Baal Peor” es más fuerte incluso que “Y ustedes están apegados a Hashem vuestro Dios”, que es más débil.
Pero también está lo opuesto, hay un placer, en especial la raíz del placer, que en palabras de la Cabalá y el Jasidut se denomina “ga”r deAtik”, “los tres primeros de Atik”, que es el placer oculto en la esencia del alma, que sólo se revela como “Emuná pshutá”, “fe simple”, que es mamash, realmente “Y ustedes están apegados mamash“, que es sin comparación superior incluso que toda voluntad, en especial la voluntad superficial, como dijimos que el instinto del mal es sólo lo externo de la existencia del judío.
Entonces, toda la discrepancia aquí entre Rav y los otros tanaim, en la baraita, es cuál tiene preponderancia, cuál gobierna, y dónde se encuentra el apego aquí exactamente, si en Zeir Anpín deAtik (las 6 cualidades emotivas del placer) o en Ga”r deAtik (las 3 sefirot superiores del placer). Y si el apego está en las 3 superiores de Atik, que es el placer simple, entonces es “Y ustedes los apegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy realmente, mamash“, “Dvukim mamash“, “un apego real”.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ VAETJANÁN,
y Rogó a Hashem
11 de Menajem Av 5782
JABAD Rejovot Israel
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
https://new.galeinai.org/estudios/parasha/tora-y-oracion/
“Y supliqué a Havaiá en ese momento diciendo…”
[Devarim-Deuteronomio 3:23]
“וָאֶתְחַנַּן אֶל הוי’ בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר”
“Vaetjanán el Havaiá baet hahú lemor”.
Este verso tiene la misma guematria que el verso inicial de la entrega de los Diez Mandamientos en la parashat Itró: [Shemot-Éxodo 20:1]
Y habló Dios todas estas palabras, diciendo…”
LECTURA DE LA TORÁ VAETJANÁN
Shemá Israel Adon ai Elokeinu Adon ai Ejad:
Dios Uno Único y es Todo
Lectura Deuteronomio Cap 3:23
“Y suplicó Moshé a Dios, diciendo”
En la porción de esta semana están los 10 mandamientos y el Shemá Israel
¿Qué significa el Shemá?
¿El Shemá Dónde?
Deuteronomio Capítulo 6
4 Escucha, Israel, Dios es nuestro Señor, Dios es Uno.
ד שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהֹוָ֥ה | אֶחָֽד:
MOSHÉ REPITE LOS DIOS MANDAMIENTOS, Y ORDENA CONOCER A DIOS
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/664
NO HARÁS PARA TI FIGURA ALGUNA DEL CIELO ARRIBA Y LA TIERRA ABAJO, NO TE INCLINES A ESOS DIOSES
Del Estudio de Vaetjanan del Jueves 13 de Av 5781
8 No representes [tales dioses] por una estatua o imagen de ninguna cosa en el cielo arriba, sobre la tierra abajo o en el agua debajo de la tierra.
9 No te inclines ante [tales dioses] y no los adores. Yo, Dios tu Señor, soy un Dios que exige adoración exclusiva. En lo que respecta a Mis enemigos, tengo en cuenta el pecado de los padres para [sus] descendientes por tres y cuatro [generaciones].
10 Pero a aquellos que Me aman y cumplen Mis mandamientos muestro amor por millares [de generaciones].
11 No tomes el nombre de Dios tu Señor en vano. Dios no permitirá que la persona que tome Su nombre en vano no sea castigada.
12 Observa el Shabat para mantenerlo santo, como Dios tu Señor te ordenó.
EL PRECEPTO DE CONOCER A DIOS ES DE LA TORÁ
LOS PECADOS DE ISRAEL: EL ARIZAL Y EL EREV RAV
El Lado Malo de Moshé
[Él] especialmente [quería aceptarlos] porque eran algo importantes para él, como está escrito “el pueblo en medio de quien estoy” (Núm. 11:21), y “el pueblo a tus pies” ( Ex. 11: 8) . Por lo tanto, buscó rectificarlos. Pero por el contrario, arruinaron a Israel, como está escrito: “Ve, desciende, porque tu pueblo que sacaste de Egipto ha corrompido …” (ibid . 32: 7) . No dice “han sido corrompidos” sino “han corrompido”, es decir, “han corrompido a otros”, es decir, Israel.
En este versículo, el verbo “corromper” es transitivo. Además, Di-s le dice a Moisés acerca de su pueblo, que él , no Di-s, sacó de Egipto, refiriéndose a la Multitud Mixta.
Por lo tanto, Moisés tuvo que morir para ascender a lo alto y recibir la beneficencia de Di-s. Por tanto, no hay generación sin [un líder como] Moisés.
NO USES EL NOMBRE DE DIOS EN VANO: EL TERCER MANDAMIENTO
LOS NOMBRES DE HASHEM: Once Nombres Sagrados de Hashem asociados con las Sefirot
Hashem creó el mundo a través de la palabra. Cada objeto y criatura del universo tiene un nombre a través del cual es hecho existir. Con las 22 letras del alfabeto hebreo se forman palabras. La combinación de letras da su energía especial a cada palabra para que cada parte de la creación tenga sus propias cualidades.
Como fuimos creados a imagen y semejanza de Hashem, también nosotros damos vida o creamos cosas materiales y espirituales a través de la palabra. De ahí la importancia de cuidarnos de las cosas que decimos, pues aunque no nos demos cuenta estamos utilizando el poder de Hashem, que crea y da vida.
Esto se potencia de manera dramática cuando se trata de los Nombres de Hashem. Cada uno tiene sus cualidades y poderes que sólo los grandes tzadikim conocen y pueden dominar.
Algunos se pueden pronunciar al estudiar Torá, al bendecir o al rezar. Pero de todas maneras debemos cuidarnos muy bien de no pronunciarlos vanamente o con propósitos destructivos o egoístas.
Tampoco se pueden borrar, ni tirar como desperdicios los papeles u objetos donde se hayan escritos. Para deshacerse de ellos, deben ser enterrados de acuerdo con la ley judía.
Este es el motivo de que no pongamos aquí la verdadera pronunciación de estos nombres, sino simplemente la palabra o “apodo” con que son conocidos.
para profundizar: https://new.galeinai.org/cabala/los-nombres-de-hashem/
LOS 10 MANDAMIENTOS, EL SHEMÁ ISRAEL,
ó 7 Libros de la Torá y 15 de Av,
el Día del Amor Verdadero
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/170
La Torá consta de 5 Libros, Bereshit, Shemot, Vaikrá, Bamidbat, Devarim, y 54 Parshiot, y 378 Aliot. חשמל בשלום מלבוש jashmal beshalom malbush = 378
Veamos cómo descubrimos hermosas alusiones y enseñanzas de la Matemática en la Torá y cómo se relaciona con nuestra parashá.
Pero también enseñan los sabios que se puede separar en 7: en Bamidbar están los dos versos que comienzan y terminan con nun invertidas
35 Cuando el Arca partía, Moshé decía: “¡Levántate, o Dios, y dispersa a tus enemigos! ¡Que tus adversarios huyan delante de Ti!”.
להוַיְהִ֛י בִּנְסֹ֥עַ הָֽאָרֹ֖ן וַיּ֣אמֶר משֶׁה קוּמָ֣ה | יְהֹוָ֗ה וְיָפֻ֨צוּ֙ אֹֽיְבֶ֔יךָ וְיָנֻ֥סוּ מְשַׂנְאֶ֖יךָ מִפָּנֶֽיךָ:
36 Cuando venía a reposar, él decía: “Retorna, oh Dios, [a] las miríadas de los millares de Israel”.
לווּבְנֻחֹ֖ה יֹאמַ֑ר שׁוּבָ֣ה יְהֹוָ֔ה רִבֲב֖וֹת אַלְפֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל:
Dicen que este es un libro por sí mismo.
VIVIR CON JASIDUT 5777
http://www.youtube.com/watch?v=5G_lEH4G8RU
VIVIR CON JASIDUT 5774
En ese tiempo le supliqué a Dios
http://www.youtube.com/watch?v=kZF7q93o3q8
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/167
VIVIR CON JASIDUT 5775
Un gran Pueblo cerca de Elokim
http://www.youtube.com/watch?v=PSrX-mXo8LI
LECTURA DE LA TORÁ PARASHÀ VAETJANAN 5779
jueves 14 de Menajem Av
Jabad Rejovot
