SHAASHUIM IOM IOM

https://galeinai.org.il/t/books/toc_h2_h1_1/content/toc_h2_5

Placeres Día a Día

Reflexiones diarias sobre la parashá

Bamidbar – Introducción al Libro de Números

ANTES: LECTURA DE LA TORÁ

Bamidbar – Introducción al Libro de Números

Día 1: Escriba, libro, historia

Escritor, Libro, Historia

“Y Di-s habló a Moshé en el desierto de Sinaí, en la Tienda del Encuentro, el primer día del segundo mes, en el segundo año de su salida de la tierra de Egipto, diciendo: ‘Levanta la cabeza de toda la congregación de los hijos de Israel, por sus familias, por las casas de sus padres, según el número de nombres1 de cada varón, cabeza por cabeza.'”

Y Rashi explicó:

“Y habló… en el desierto de Sinaí… el primer día del mes”. Por el afecto que les tenía, los contaba a cada momento; cuando salieron de Egipto, los contó, y cuando cayeron con el Becerro de Oro, los contó para saber el número de los restantes. Cuando vino a hacer reposar Su Presencia sobre ellos, los contó. El Mishkán fue erigido el primero de Nisán, y el primero de Iyar los contó.

El libro de Bamidbar es llamado por nuestros Sabios “Jumash HaPekudim” (El Libro de los Censos), un libro de números. Más que cualquier otro libro, el libro de Bamidbar está lleno de numerosas y diversas historias, de todo lo que le ocurrió al pueblo de Israel en sus viajes durante cuarenta años de errancia en el desierto de las naciones hasta su llegada a las llanuras de Moav, en la frontera de la Tierra de Canaán. Es sabido que Di-s creó Su mundo con tres cosas: escritor, libro e historia, y más que en cualquier otro libro del Tanaj, todos ellos se revelan aquí en el libro de Bamidbar. Él es el escritor de números (en el secreto de “¿Dónde está el escriba…? ¿Dónde está el que cuenta las torres?”), por lo que su nombre es “Jumash HaPekudim”. Es el cuarto libro de la Torá (en el Tanaj), el secreto de “y que cuenta la cuarta parte de Israel” (un versículo que aparece en él), como se explicará, y está lleno de historias, más que cualquier otro libro, como se mencionó (los dos primeros libros, Bereshit y Shemot, son en realidad fragmentos de una sola historia en secuencias, pero el libro de Bamidbar es una mezcla de historias diversas y extrañas, que no se pueden prever en absoluto, y observa). Incluso se divide (en su tercera porción, Parashat Behaalotcha) en tres libros separados (hasta “Y sucedió cuando el Arca partió” es principalmente el aspecto de “escritor”, el libro de “Y sucedió cuando el Arca partió” es el aspecto de libro, de aquí aprenden nuestros Sabios la ley de “libro” en cuanto a la salvación del fuego, y desde “Y sucedió cuando el Arca partió” es principalmente historias, y observa).

Según Rashí mencionado anteriormente, el libro comienza con la historia del afecto de Israel a los ojos del Lugar, bendito sea, que los cuenta a cada momento. Y he aquí, Di-s, bendito sea, ama contar, por así decirlo, en general, lo cuenta todo, como está escrito: “Alcen [referencia al comienzo del segundo versículo aquí – ‘Alza la cabeza de toda la congregación de los hijos de Israel, etc.’] sus ojos a lo alto y vean quién creó esto; Él, el que saca por el número su ejército, etc.”. Se explica en el Da’at Jaim que por medio del número (de todo lo que creó para Su gloria) el Santo Bendito Sea saca cada cosa de la potencialidad (del pensamiento primordial – “Él estimó en Sí mismo en potencialidad todo lo que iba a ser en la práctica”) a la actualidad (en el secreto de la reshimu y luego en el pensamiento primordial de Adam Kadmon, etc.). Aquí se revela el afecto especial de Israel, que Di-s los cuenta a cada momento (y así cada vez saca más y más de las profundidades de la capacidad de Israel, quienes son “una parte de Di-s de arriba, literalmente”, del potencial al acto):

Al salir de Egipto los contó para saber – es decir, para revelar, como se mencionó – el número de los soldados de “los ejércitos de Hashem”.

Después del pecado del Becerro de Oro los contó como hijos amados que quedaron después de la plaga, como un pastor que cuenta sus ovejas. “Tzon” (ovejas) es también la palabra para “tzatzaim” (descendientes), como es sabido, y en el secreto de “Y vosotros, mis ovejas, las ovejas de mi pasto, sois hombres”.

Sobre el versículo “Y os daré mis ovejas, etc.” el Radak escribió:

Cuando seáis las ovejas de Mi pasto, que Yo os apacentaré con conocimiento, entendimiento y sabiduría, entonces seréis llamados adam (hombre), no ovejas ni bestias. Porque cuando el hombre se deja seducir por los deseos del mundo, he aquí que es una bestia, no un hombre; pues en la materialidad el hombre participa con la bestia, él y su asno comen en el mismo pesebre [aspecto del pecado del Becerro de Oro, asimilarse al becerro]. Pero cuando nos llegue el bien que Di-s, bendito sea, nos prometió, y la tierra se llene del conocimiento de Hashem y los demás asuntos buenos y las promesas de amar a Hashem y servirle con un corazón perfecto y nos ocupemos de las ideas, entonces seremos llamados adam, para que sea evidente en nosotros la parte humana y seamos distintos de la bestia y del hombre que se asemejan a ella. Y Yonatan tradujo: “Y vosotros sois mi pueblo, pueblo sobre el cual es llamado mi nombre, la casa de Israel sois vosotros”. Y de esta manera dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: “‘Adam sois’, vosotros sois llamados adam y los idólatras no son llamados adam” [este es un versículo del libro de Ezequiel llamado “ben adam” (hijo de hombre), aspecto de hijo – rectificación de Caín, hijo de Adán el primero, como se explica en los escritos del Arizal, elevación de la bestia a la categoría de hombre, y observa].

Cuando vino a hacer reposar Su Presencia sobre ellos, los contó (después de un mes de la erección del Mishkán – “Y me harán un santuario para que yo habite entre ellos” – para que fuera una morada permanente, como se explica en los comentaristas), como una esposa amada por su marido, que la visita en todo momento de agrado. A primera vista, parece según el peshat (sentido literal) que aquí Di-s cuenta a Israel como censo militar, el primer aspecto mencionado, pero Rashí nos revela que en realidad hay aquí un censo de un hombre que visita a su esposa más querida, y es el secreto de “Esposa virtuosa, ¿quién la hallará?” y “Esposa virtuosa es corona de su marido”, y observa.

Día 2

Alusiones a “Bamidbar”

Hemos visto que Di-s ama contar en general, y ama en particular contar a Israel, Sus amados (como dice el profeta: “Os he amado, dice Di-s”) en cada momento (en tres ascensos, hasta la culminación del ascenso de un hombre que visita a su esposa, como se mencionó). Por lo tanto, es apropiado comenzar nuestra contemplación de la porción de Bamidbar con varias hermosas apariciones, en la ciencia del cálculo, que se encuentran en el nombre del libro, “Bamidbar”, y cómo desde cierto punto de vista (que se revela precisamente mediante el examen numérico) es un libro “general”:

En los demás libros, el nombre del libro es la primera o la segunda palabra del libro. Solo aquí, en el libro de Bamidbar, el nombre del libro “Bamidbar” es la quinta palabra del libro: “Y habló Di-s a Moshé en el desierto de Sinaí…”. Pero en realidad las dos primeras palabras del versículo “Y habló Di-s” = “Bamidbar” = 248 (Avraham, 248 mandamientos positivos de la Torá). No hay un principio más grande con respecto a toda la Torá (la Torá de Di-s, Torá en el sentido de instrucción) que “Y habló Di-s”. Esta equivalencia también refuerza lo explicado en el Da’at Jaim de que “Midbar [Sinaí]” (desierto) es la palabra “Medaber” (hablante), la excelencia del hombre (“vosotros sois llamados adam“, como se mencionó) sobre la bestia (y en el secreto de “¿Quién es esta que sube del desierto?” como es sabido su explicación de nuestro maestro el Baal Shem Tov – la unificación del pensamiento-intención interna y el habla, Lea y Rajel, “mi” y “zot”, asciende precisamente del desierto, el que habla palabras de Torá y oración [y actos de bondad] en el aspecto de desierto, con anulación y abandono de santidad; tres veces aparece la unificación de “mi zot” en el Cantar de los Cantares: dos veces “quién es esta que sube del desierto” y otra “quién es esta que se asoma como el alba”. Todo = 3380 = 5 veces 26 al cuadrado = 10 veces el nombre de Di-s veces uno, como se explicará más adelante; el Jumash Bamidbar junto con su primera porción – Bamidbar – y su última porción – Masei = 676 = 26 al cuadrado).

El segundo versículo comienza “Alza la…”. Las dos primeras palabras de los dos primeros versículos del libro – “Y habló [= 6 veces 37, las seis combinaciones de Hevel – Hevel, Lahav, Halev, etc., rectificación de Hevel hijo de Adán el primero, revelación de la Yejidá en el alma, y observa]… Alza” = 529 = 23, Jayo (alegría), al cuadrado (el secreto del placer = el mundo del malbush, donde “Di-s estimó en potencia todo lo que iba a ser en acto”), el secreto de “Y el hombre se convirtió en alma viviente” y el Targum Onkelos “en espíritu hablante”, y observa.

Las dos primeras palabras de cada uno de los dos primeros versículos – “Y habló Di-s (= Bamidbar, como se mencionó)… Alza la…” = 956 = Bamidbar en valor numérico anterior, como se explicará más adelante.

El valor promedio de las tres primeras palabras de cada uno de los dos primeros versículos – “Y habló Di-s a… Alza la cabeza…” = Bamidbar (= “Y habló Di-s”)!

Y he aquí, los nombres de los cinco libros de la Torá: Bereshit, Shemot, Vayikra, Bamidbar, Devarim = 2480 = 10 veces 248 = Avraham – 248 mandamientos positivos, como se mencionó, cuyo cumplimiento verdadero depende de la revelación de la cualidad del amor a Di-s en el alma, como se explica en el Tania, capítulo 4. De aquí aprendemos que toda la Torá es “Torat Jésed” (Torá de bondad) y los cinco libros de la Torá corresponden a los cinco jesadim (bondades) en el da’at (conocimiento), como es sabido – “Sus caminos son caminos de dulzura y todas sus sendas son paz”. 248 = Bamidbar, como se mencionó, una clara alusión a lo dicho anteriormente, que el libro de Bamidbar es un libro “general”. Resulta que el valor promedio de los nombres de los cinco libros = Maljut (realeza), el triángulo de El (Di-s), “Avraham Avraham” (aspecto de “bondad de Di-s todo el día”), para enseñar que el propósito de toda la Torá es coronar a Di-s en el mundo, construir el Maljut, el propósito de todas las Sefirot superiores – “el décimo será consagrado a Di-s”; como en la Cuenta del Omer, se comienza con la rectificación del Jésed con la intención de llegar al propósito, al Maljut y al Maljut del Maljut – “Tu reino es reino de todos los mundos”, y observa.

---

Alusiones a los Nombres de los Jumashim

Día 3

El Cuadrado de los Nombres de los Jumashim

Y he aquí, en los nombres de los cinco libros de la Torá mencionados anteriormente hay 25 letras – 5 al cuadrado. Por lo tanto, se sugiere dibujar los nombres en forma de cuadrado:

ב ר א ש י

ת ש מ ו ת

ו י ק ר א

ב מ ד ב ר

ד ב ר י ם

Hemos visto que todo suma 10 veces Avraham (Bamidbar). El punto central, la ק (Kof) de Vayikra, suma 100 = 10 al cuadrado. Las otras 24 letras circundantes = 2380 = 10 veces Rajel (Avraham es el secreto del Jesed, mientras que Rajel es el secreto del Maljut, y como es sabido, el mes de Iyar alude al secreto de la Merkabá – Avraham, Itzjak, Yaakov, Rajel, correspondientes a Jesed, Gevurá, Tiféret, Maljut, y observa; si se escribe Yaakov completo con una vav, como en el versículo “Y me acordaré de mi pacto con Yaakov, etc. Y la tierra [Rajel] recordaré”, entonces Avraham Itzjak Yaakov Rajel = Emet Emet, un doble cuadrado de Ehié, en el secreto de “Darás verdad a Yaakov”, y observa). Las esquinas y el punto central = Yosef (el Tzadik, que reúne todos los jesadim para entregarlos al Maljut, como es sabido). El eje central – א מ ק ד ר (A-M-K-D-R) = Moshé – “La Torá nos ordenó Moshé, etc.”, “Recordad la Torá de Moshé mi siervo” (la última columna – י ת א ר ם – letras de Itamar, hijo de Aharón, Aharón = Devarim, la línea inferior, que se conecta con la última columna). La línea central – Vayikra = Avraham Avinu.

Las nueve letras de las dos diagonales = 504 = 9 veces 56, el promedio de las nueve letras = las cuatro esquinas del cuadrado = 4 veces David (Rey de Israel, el promedio de cada “esquina” en Israel, y observa). El resto de las letras del cuadrado = 1976 = Eved (sirviente) veces Hashem, bendito sea. Resulta que todo se divide naturalmente en un múltiplo de 7 – 504 = 7 veces Jesed (para Avraham), 1976 = 13 veces Binyamin (así la ortografía de su nombre en la mayoría de los lugares del Tanaj), donde Jesed Binyamin = 224 = 7 veces Lev (la totalidad de las siete cualidades del corazón), y observa. Notemos que esta división reparte las 25 letras del cuadrado en 9 letras y 16 letras, según la fórmula conocida de que 3 al cuadrado (9) más 4 al cuadrado (16) suman 5 al cuadrado (25). Y he aquí, hay una división natural adicional en dos divisiones de 9 y 16 letras en el cuadrado mencionado, una múltiplo de 7 y la otra múltiplo de 13, pero esta vez el fenómeno mencionado se invierte, de modo que las 9 letras son el múltiplo de 13 y las 16 letras son el múltiplo de 7: Las 9 letras centrales del cuadrado (el cuadrado de 3 en el centro del cuadrado de 5) = 702 = Shabat = 13 veces Dan. Las 16 letras del contorno exterior (el contorno lejano) = 1778 = 7 veces “Od Yosef Jai” (Yosef aún vive). Y he aquí, también aquí Dan Od Yosef Jai = 308 = Elazar (= hijo de Aharón) = 7 veces 44 (múltiplo de 7, así como 224, Jesed Binyamin mencionado anteriormente, también es múltiplo de 7).

Día 4

Alusiones a los Nombres de los Jumashim – Continuación

Continuaremos observando el cuadrado mencionado, creado a partir de los nombres de los cinco libros de la Torá:

ב ר א ש י

ת ש מ ו ת

ו י ק ר א

ב מ ד ב ר

ד ב ר י ם

Las cuatro letras en el centro de los lados exteriores – א ו א ר (A-V-A-R) – son las letras de Va’era = Itzjak. Junto con la letra central ק (Kof) = 308 (Elazar) mencionado anteriormente (308 = Bamidbar en los cuatro niveles del número, correspondientes a los cuatro mundos, como se explica en el Ma’amar: en número necesario, Bamidbar = 248; en número ordinal, Bamidbar = 41; en número pequeño, Bamidbar = 14; en número pequeño de números, Bamidbar = 5 [exactamente como los cuatro niveles de Avraham], juntos = 308 = Karov (cercano) [en el secreto de “Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para hacerla”, y observa]; solo Bamidbar, de entre los cinco libros de la Torá, suma 5 en número pequeño de números, señal de que contiene precisamente una cualidad que incluye a todos los cinco libros de la Torá, como se mencionó al principio de nuestras palabras). Junto con las cuatro esquinas (un total de un cuadrado de 9 letras) = 364 = Yaakov Yaakov (= Yosef Itzjak, como es sabido, y así se divide aquí, y observa), mientras que las otras 16 letras = 2116 = Levi (hijo de Yaakov) en un cuadrado general. Así encontramos los nombres de los siete pastores de Israel, las almas generales del pueblo de Israel (que corresponden a las siete Sefirot superiores, desde Jesed hasta Maljut) en el cuadrado construido a partir de los nombres de los cinco libros de la Torá de Moshé: Avraham, Itzjak, Yaakov, Moshé, Aharón (con sus cuatro hijos – las esquinas = 56 = Nadav, aquí hay 25 letras = Avihu, Elazar e Itamar encontramos antes) Yosef, David (también Rajel = Tov (bueno) veces David, como es sabido), y algunos nombres más de las tribus de Israel.

Y he aquí, las iniciales de los nombres de los cinco libros de la Torá: Bereshit Shemot Vayikra Bamidbar Devarim = 314 = Sha-dai (el secreto de Mordejai el judío, como es sabido), el Nombre del Santo Bendito Sea – “que dijo a Su mundo: ¡Basta!”. Y como es sabido la alusión del Rabino Avraham Abulafia de que Bereshit = tres cosas juntas, iniciales de Sha-dai. El principio, el medio, el fin de las 25 letras de los nombres de los libros – ב ק ם (B-K-M) significa Sha-dai en Atbash, como es sabido. Las terminaciones de las palabras de los tres patriarcas Avraham, Itzjak, Yaakov (en orden inverso, como en el versículo dicho al final de la amonestación de la porción anterior – “Y me acordaré de mi pacto con Yaakov, y también de mi pacto con Itzjak, y también de mi pacto con Avraham me acordaré, y la tierra recordaré”, y este es un Nombre Santo en la Kabbalah; resulta que la gran ב (Bet) de Bereshit, que significa bendición, el principio y el fin de toda la Torá, es la ב de Yaakov precisamente, y observa). Las 12 letras de los cuatro triángulos de tres letras en las esquinas del cuadrado mencionado = 1570 = 5 veces Sha-dai, mientras que las otras 13 letras del cuadrado (la forma de la “influencia” dentro del cuadrado mencionado, y observa) = 910 = 5 veces Yaakov, quien dijo a sus hijos (al descender para comprar grano de Yosef) “Y El Sha-dai os dé misericordia ante el hombre, etc.”, y Rashí explicó:

“Y El Sha-dai”. Sha-dai es suficiente en la concesión de su misericordia y tiene la capacidad de dar, que os dé misericordia, esto es su sentido simple. Y su Midrash: El que dijo al mundo “Basta” dirá “Basta” a mis sufrimientos, que no he tenido tranquilidad desde mi juventud – el sufrimiento de Laván, el sufrimiento de Esav, el sufrimiento de Rajel, el sufrimiento de Dina, el sufrimiento de Yosef, el sufrimiento de Shimón, el sufrimiento de Binyamin.

Yaakov Avinu es el pilar de la Torá, la Torá de Moshé – “Moshé por dentro y Yaakov por fuera” (el da’at de Moshé es el alma de la tiféret de Israel-Yaakov). Y al orar a El Sha-dai (= Moshé; “Y me aparecí a Avraham, etc., como El Sha-dai [pero mi Nombre Hashem no les fue dado a conocer]”), continúa el secreto de los cinco jesadim en el da’at (cuya totalidad es el secreto de “jesed para Avraham”) hasta la Sefirá de Yesod (Yosef su hijo, el secreto de “Estas son las generaciones de Yaakov: Yosef”, “cuerpo y pacto se consideran uno”) para entregarlos al Maljut, como se mencionó.

Cuando se construye una serie cuadrática de los valores de la letra central (100), el contorno cercano (602) y el contorno lejano (1778), y continuamos calculando el valor de los dos miembros siguientes (3628 y 6152), entonces descubrimos que el valor promedio de los cinco primeros miembros de la serie – correspondientes a los cinco libros de la Torá = 2452 = 4 veces 613 (= Hashem Elokei Israel = Moshé Rabenu), correspondientes a la totalidad de las 613 mitzvot de la Torá. El valor promedio de los nombres de los cinco libros mismos = 2 veces 248 (Bamidbar) como se mencionó, mientras que el valor promedio de los cinco miembros de la serie mencionada = 4 (2 al cuadrado) veces 613 – 248 mandamientos positivos y 365 mandamientos negativos, todo incluido en los nombres de los cinco libros de la Torá, y observa.

Aquí tienes la traducción del texto hebreo:

Día 5

Continuación de las alusiones a “Bamidbar”

Y he aquí, Bamidbar en su forma expandida (milui): Bet Mem Dalet Bet Resh = 1848, un número sumamente importante en la Torá:

En cada Tefilín (de la mano y de la cabeza) hay 21 menciones del Nombre de Hashem, bendito sea. En ambos Tefilín juntos hay, por lo tanto, “Ehié Asher Ehié” (Yo Seré el que Seré) – 42 (Asher, letras de Rosh, en valor ordinal) Nombres de Hashem (el nombre 42 en la Cabalá es el Nombre Sagrado con el que Di-s creó el mundo). 42 veces el Nombre de Hashem = 1092 = 6 veces Yaakov = 7 veces Yosef. La expansión simple del Nombre de Hashem, bendito sea: Yud He Vav He = 45 (MaD). 42 veces 45 = 1848, la expansión de Bamidbar como se mencionó. 1848 = 1092 más 756 = Jasmal Jasmal, el diamante de Zaj (puro).

Los nombres de las tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim = Bereshit = tres cosas juntas como se mencionó, la totalidad de toda la Torá; las letras intermedias de Shalosh Regalim = Jojmá; las letras intermedias de Bereshit = 7 veces Jojmá, “Todos ellos los hiciste con sabiduría” – “Bereshit” en Targum Onkelos “B’Jojmá”; en su forma expandida: Shin Lamed Shin Resh Guimel Lamed Yud Mem Bet Resh Alef Shin Yud Tav = 3380 = 5 veces 26, Hashem, al cuadrado, 10 veces Hashem veces uno): Jag HaMatzot Jag HaShavuot Jag HaSukkot = 1848 (= 6 veces 308, 7 veces 44 mencionado anteriormente, el promedio de cada palabra).

La Canción del Mar concluye con “Hashem reinará para siempre y eternamente” = Shalom = para siempre y eternamente (como se dice del Rey Mashíaj “Para el aumento de su gobierno y la paz no tendrá fin”), donde el Nombre de Hashem en el versículo es el Nombre de Hashem del Mashíaj (de entre los 1820 Nombres de Hashem en la Torá) desde el comienzo de la Torá. En la plegaria se añade “Hashem reinará, Hashem ha reinado, Hashem reinará [= Mashíaj] para siempre y eternamente [= Tzidkenu]”. Y he aquí, una maravilla, en su forma expandida: Yud He Vav He Mem Lamed Kaf Yud He Vav He Mem Lamed Kaf Yud He Vav He Yud Mem Lamed Kaf Lamed Ayin Lamed Mem Vav Ayin Dalet (hay aquí 29 letras raíz y 41 letras de la parte expandida: 29 al cuadrado es el punto central de 41 al cuadrado, juntos suman 70 letras de la expansión correspondientes a las 70 facetas de la Torá, y junto con las 29 letras raíz = 99, y como es sabido en el secreto de los dos pactos que Di-s hizo con Avraham Avinu, el Pacto entre las Partes a los 70 años y el Pacto de la Circuncisión a los 99 años, los dos números cuyos cuadrados más se aproximan, con una diferencia de solo 1 [exacto no es posible como es sabido debido a la naturaleza de la raíz de 2], a la relación de “completo y medio”, y que juntos = 169 = Ajad (Uno) [“Avraham fue uno”, Avraham = Bamidbar] al cuadrado, y observa) = 1848 = 42 veces 45 (expansión de Hashem) como se mencionó.

Las terminaciones de las palabras de la expansión de Bamidbar mencionada – Bet Mem Dalet Bet Resh = 1540 = 45 (expansión de Hashem mencionada) veces 35 (judío) = 55 en triangular = 20 en triangular de tres dimensiones = Israel (cuando la Alef = 1000), el secreto del número fundamental de las raíces de tres letras en la Lengua Sagrada (según el cálculo de 22 veces 21 veces 20 dividido por 3 veces 2 veces 1, como es sabido). Y es el secreto de las 70 facetas de cada una de las 22 letras de la Torá. Las iniciales y las letras intermedias de la expansión de Bamidbar: Bet Mem Dalet Bet Resh = 308 = 7 veces 44, la quinta parte de 1540 (= 5 veces 308 = 35 veces 45 como se mencionó).

Bamidbar en su expansión de la expansión (milui d’milui) (y como es sabido en los escritos del Arizal que para cada palabra o Nombre Sagrado hay que contemplar en tres valores: el simple, la expansión y la expansión de la expansión, correspondientes a las Tres Cabezas Superiores – Guimel Rishonim, y observa): Bet Yud Tav Mem Mem Dalet Lamed Tav Bet Yud Tav Resh Yud Shin = 3640 = 2 veces 1820 (el número de los Nombres de Hashem en los cinco libros de la Torá como se mencionó) = 20 veces Yaakov, etc.. Los valores de la expansión y la expansión de la expansión juntos: 1848 más 3640 = 5488 = 7 veces 784 = 28 (Koaj – fuerza) al cuadrado. Junto con el valor simple (248) = 5736 = 2 veces 2868 = Keter Jojmá Biná Jesed Guevurá Tiféret Netzaj Hod Yesod Maljut (“diez Sefirot de Nulidad, diez y no nueve, diez y no once”) = “Las Diez Palabras” en su forma expandida: Ayin Shin Resh Tav He Dalet Bet Resh Yud Mem! Y suma 6 veces 956. Pero, ¡mira qué maravilla!, 956 = Bamidbar en valor precedente, por lo tanto, junto con el valor precedente, ¡todo suma 7 veces Bamidbar en valor precedente!

De todo lo anterior se revela cuán general es el libro de Bamidbar (que siempre se lee antes de la festividad de Shavuot, como preparación para el “tiempo de la entrega de nuestra Torá”, Torá que fue dada en el desierto [desierto de Sinaí, y como está escrito aquí: “Y Di-s habló a Moshé en el desierto de Sinaí…”], a quien se hace a sí mismo dueño de nada, como el desierto, que se entrega por completo a Di-s, bendito sea, como se explica en las lecciones de Tania de estos días).

Día 6

Alusiones a los nombres de los Jumashim – Continuación

Y he aquí, en los cuatro primeros libros – Bereshit, Shemot, Vayikra, Bamidbar – el nombre del libro aparece exactamente como se acostumbra a llamarlo al principio del libro. No así con el nombre del último libro – Devarim – que en el versículo se dice “Eleh HaDevarim, etc.”, mientras que cuando se nombra el libro, se acostumbra omitir la letra he de “HaDevarim” y llamarlo solo “Devarim” (y en esto hay una alusión a lo que se explica en el Jasidut que el libro de Devarim es la raíz de la Torá Oral en la Torá Escrita, en el secreto de una de las medidas por las que se interpreta la Torá – “se quita y se añade y se interpreta”, el secreto del aserrado como es sabido: al principio del libro la he se quita la letra he, “luz ligera que no tiene substancia”, de “HaDevarim” y se añade a “Moshé” [la quinta palabra del libro] en el secreto de “la Shejiná [la letra he, raíz de los cinco puntos de articulación de la boca del mundo del habla] habla desde la garganta de Moshé”, y observa).

Si calculamos los nombres de los cinco libros de la Torá exactamente como están escritos en la Torá: Bereshit Shemot Vayikra Bamidbar HaDevarim = 2485 = 70 en triangular (el secreto de las 70 facetas de la Torá, “El secreto de Hashem es para los que le temen”, “Cuando entra el vino, sale el secreto” – “Cuando entra el vino, sale el secreto” son las iniciales de Sinaí, Torá de Sinaí – “su vino de la Torá”).

En valor ordinal, Bereshit Shemot Vayikra Bamidbar HaDevarim = 289 = Tov (bien) en cuadrado general, “no hay bien sino Torá” = “Di-s creó” como es sabido.

En valor numérico pequeño, Bereshit Shemot Vayikra Bamidbar HaDevarim = 73 (el número del “Escudo de David”) = Jojmá (sabiduría), “la Torá proviene de la sabiduría”.

En valor numérico pequeño de números, Bereshit Shemot Vayikra Bamidbar HaDevarim = 28 = 7 en triangular. ¡Así se han contraído de 70 en triangular a 7 en triangular!

28 se contrae de nuevo a 10 y finalmente a 1. Todos los grados de contracción: 2485 289 73 28 10 1 = 2886 = 111 veces 26, Pele (maravilla) veces Hashem, bendito sea.

Di-s creó el mundo (“Di-s creó”) con sabiduría (“Todos ellos los hiciste con sabiduría”, “Bereshit” en Targum Onkelos “B’Jojmá”). Jojmá son las letras Koaj Ma (fuerza de qué) (la proporción áurea de la sabiduría). Rashí comienza su comentario sobre la Torá con el versículo “La fuerza de Sus obras anunció a Su pueblo, para darles la heredad de las naciones”. La Sefirá de Jojmá está aludida en la letra yud del Nombre de Hashem, bendito sea. Precisamente en la Sefirá de Jojmá se revela “la Verdadera Unidad”.

Hay aquí 26 letras: 10 letras de Bereshit Shemot, 5 letras de Vayikra, 5 letras de Bamidbar, y 6 letras de HaDevarim – Y-H-H-V, el secreto de la segunda combinación del Nombre de Hashem, bendito sea, correspondiente al mes de Iyar, que proviene del versículo “[sino en esto] se gloríe el que se gloría, en entender y conocer [a Mí]”, la combinación de los Tefilín de Rabenu Tam, los mochin de Aba (intelectos de Abba), Jojmá – “la Torá proviene de la sabiduría” como se mencionó (“se gloríe el que se gloría, en entender y conocer” = 1430 = 55 veces 26, todo veces Hashem, bendito sea, etc., el secreto de “Hashem con sabiduría, etc.”, iniciales de Hashem más Shabat Shabat [el secreto de la Redención], y observa).

El dibujo de 26 (las letras de los nombres de los cinco libros de la Torá tal como están escritos en la Torá) es un triángulo de 4 (10, la yud del Nombre de Hashem, bendito sea) sobre un cuadrado de 4 (16, el He-Vav-He del Nombre de Hashem, bendito sea):

ב

ר א

ש י ת

ש מ ו ת

ו י ק ר

א ב מ ד

ב ר ה ד

ב ר י ם

Las esquinas del dibujo mencionado: ב ש ת ב ם (B-Sh-T-B-M) = 744 = 3 veces 248 = Bamidbar (Avraham, etc.); las otras 21 letras = 1741 = 30 (Lamed, “torre que flota en el aire”) en “influencia”.

Las tres filas donde aparecen las esquinas mencionadas: ב שמות ברים (B Shemot Barim) = 1000 (10 a la potencia de 3). Las otras 5 filas (17 letras) = 1485 = 54 en triangular (resulta que la suma de todos los números del 55 al 70 = 1000).

El valor promedio de los nombres de los cinco libros de la Torá según esto – la quinta parte de 2485 – es 497 = 7 veces 71 (“y vivirá por ellos”). Y he aquí, cuando calculamos los nombres de los libros en secuencia salteada: Bereshit Vayikra HaDevarim = 1491 = 3 veces 497 (el valor promedio de los nombres de los tres libros), mientras que Shemot Bamidbar = 994 = 2 veces 497 (el valor promedio de los nombres de los dos libros).

Las iniciales de los nombres de los libros: ב ש ו ב ה (B-Sh-V-B-H) (que forman, en orden, una palabra que aparece solo una vez en todo el Tanaj: “Porque así dijo Adonai Hashem, el Santo de Israel: En retorno y reposo seréis salvos; en tranquilidad y confianza estará vuestra fuerza, y no quisisteis”; “En retorno y reposo seréis salvos; en tranquilidad y confianza estará vuestra fuerza” = 3150 = 10 veces “En retorno”! Las iniciales: ב ו ת ב ו ת ג = 819 = unidad simple [la “pirámide” de 13, uno] = Días del Mashíaj = David Rey de Israel, vivo y existente, etc., mientras que las otras letras = 2331 = 63 veces 37 – nombre de Sag veces la parte expandida del nombre Sag, como se explica en los escritos del Arizal) = 315 = 9 veces 35 (= 5 veces Sag = 7 veces MaH). Las otras letras de los nombres de los libros = 2170 = 62 veces 35 (no veces sí, “no así mi siervo Moshé”, como se explica su secreto en Ma’amar). Resulta que la relación entre las iniciales y las otras letras es Tet (inicial de Tov – bueno): Muy bueno – “no hay bien sino Torá”.

Shabat Kodesh

“La apertura de Tus palabras ilumina” – La alabanza de Israel en las iniciales de los libros

Volvamos al comentario de Rashi sobre el primer versículo de nuestra porción:

“Y habló… en el desierto de Sinaí… el primer día del mes”. Por el afecto que les tenía, los contaba a cada momento; cuando salieron de Egipto, los contó, y cuando cayeron con el Becerro de Oro, los contó para saber el número de los restantes; cuando vino a hacer reposar Su Presencia sobre ellos, los contó. El Mishkán fue erigido el primero de Nisán, y el primero de Iyar los contó.

Cuando examinamos el comentario de Rashí sobre la Torá, vemos que al principio de cada libro, Rashí alude al afecto, la importancia y la honra de Israel:

Al principio del libro de Bereshit, Rashí comenta:

“Bereshit” (En el principio). Dijo Rabí Itzjak: No era necesario que la Torá comenzara sino desde “Este mes será para vosotros”, que es la primera mitzvá que se les ordenó a Israel. ¿Y por qué razón comenzó con “Bereshit”? Por “la fuerza de Sus obras anunció a Su pueblo, para darles la heredad de las naciones”, para que si las naciones del mundo dijeran a Israel: “Sois ladrones, pues conquistasteis las tierras de siete naciones”, ellos les dijeran: “Toda la tierra pertenece al Santo Bendito Sea, Él la creó y la dio a quien le pareció bien. Por Su voluntad se la dio a ellos y por Su voluntad se la quitó y nos la dio a nosotros.” “Bereshit bará” (En el principio creó). Esta Escritura no dice sino “interrogadme”, como dijeron nuestros Sabios, por la Torá que se llama ‘el principio de Su camino’, y por Israel que se llaman ‘las primicias de Su cosecha'”.

Al principio del libro de Shemot, Rashí comenta:

“Y estos son los nombres de los hijos de Israel”. Aunque los contó en vida con sus nombres, volvió a contarlos en su muerte para dar a conocer Su afecto por ellos, que fueron comparados con las estrellas, que Él saca y mete por número y por sus nombres, como está dicho: “El que saca por número su ejército; a todos llama por su nombre”.

Al principio del libro de Vayikra, Rashí comenta:

“Y llamó a Moshé”. A todas las palabras, a todas las declaraciones y a todos los mandamientos precedió una “llamada” de afecto, un lenguaje que los ángeles ministradores utilizan, como está dicho: “Y uno clamaba al otro”. Pero a los profetas de las naciones idólatras se les reveló en un lenguaje casual e impuro, como está dicho: “Y se encontró Di-s con Bilam”.

El comentario de Rashí al principio del libro de Bamidbar lo citamos anteriormente.

Al principio del libro de Devarim, Rashí comenta:

“Estas son las palabras”. Dado que son palabras de reproche y aquí se enumeran todos los lugares donde provocaron la ira del Lugar, por eso ocultó las palabras y las mencionó con alusión por respeto a Israel.

Es sabido que los cinco libros de la Torá corresponden a los cinco Partzufim de la Atzilut superior (después de la primera contracción, y también antes de la primera contracción, en el secreto de “Adam de Atzilut”, y observa), que corresponden a NaRaNJaI (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá): Bereshit – Keter Elyon (Corona Superior) (que incluye interioridad y exterioridad, Atik Yomin y Arich Anpin), Yejidá; Shemot – Aba (Jojmá), Jayá; Vayikra – Ima (Biná), Neshamá; Bamidbar – Zeir Anpin (cualidades del corazón), Ruaj; Devarim – Nukvá d’Zeir Anpin (Maljut), Nefesh.

El punto interno (el propósito final) de cada Partzuf de los Partzufim superiores es Israel, Su pueblo cercano (Am también del término Im, junto y en adhesión como uno, literalmente):

Al principio del libro de Bereshit se revela que Di-s desea a Israel, “la tierra deseada” (= Oneg Ratzón = 469, el número de palabras de los siete días del Bereshit = 7 veces zayin, el número del 13er “Shabat”) de Di-s, y quiere darles la Tierra de Israel, la gloria (término de voluntad y placer) de todas las tierras. Y también por Israel Di-s creó el mundo, pues el propósito final de la creación del mundo es hacer para Él, bendito sea, una morada en los mundos inferiores, y esto es precisamente por medio del pueblo de Israel – “Y me harán un Santuario para que yo habite entre ellos”.

Al principio del libro de Shemot se revela que Di-s saca e introduce a Israel por número y por nombre (así como saca e introduce las estrellas, 26 22, el secreto de la luz de Aba), el secreto de la sabiduría de la transmigración como es sabido, desde los mochin de Aba (intelectos de Abba), que está en el secreto de “Y Él ideó planes para que no sea alejado de Él el desterrado”. Este pensamiento es el pensamiento de la sabiduría, en el secreto de “pensamiento y yovel son dos amigos que nunca se separan”.

Al principio del libro de Vayikra, Di-s llama a Moshé, que equivale a todo Israel, con lenguaje de afecto, lenguaje que los ángeles ministradores utilizan. “Moshé mereció Biná” (entendimiento), fuente de la profecía (la profecía de Moshé en el “espejo que brilla”), el secreto del Mundo Venidero.

Al principio del libro de Bamidbar se revela que Di-s ama y cuenta a Israel en cada situación – como saliendo de las 49 puertas de la impureza de Egipto, cuando pecan con el Becerro de Oro, cuando viene a hacer reposar la Shejiná entre ellos. Esto significa el afecto de Israel a los ojos del Lugar, bendito sea, en cada extremo de su existencia en este mundo (por lo cual el libro de Bamidbar es el libro más “interesante”, lleno de asuntos e historias diversas y extrañas como se mencionó, es la realidad de Israel en acción, almas en cuerpos sujetas a la guerra de las inclinaciones – “Zeir Anpin está aferrado y colgado en Atika [y en la interioridad de Atika]”, en el placer supremo que se revela en el secreto de “terrible en Su hacer sobre los hijos de los hombres”, y observa; y así, de entre los “cuatro que deben agradecer” el primero es el que viaja por los desiertos, con todas las explicaciones en ello, el aspecto del libro de Bamidbar, el propósito de todas las cualidades del corazón es la cualidad de Hod, la cualidad de agradecimiento a Di-s siempre).

Al principio del libro de Devarim se revela que incluso cuando Di-s reprende a Israel (a través de Moshé Rabenu, de bendita memoria, que amaba verdaderamente a Israel), Él se preocupa mucho por tratarlos con respeto (ocultando en lo posible los lugares donde pecaron). Pues todo Israel es rey y príncipe, el secreto del Partzuf de Maljut, Nukva d’Zeir Anpin, y el honor es precisamente “honor de reyes”, que le corresponde a cada uno y cada una que sea llamado por el nombre de Israel.