EL MES DE IYAR
אִייָּר
EL MES DE IYAR
¡Buen mes! Un mes luminoso, por supuesto. 5
Tiempos del mes en la Halajá 5
Sheva Berajot Familia Konikov, 6 Iyar 5773 7
La llegada del Mashíaj depende de poder entrar por los cuatro portales a la vez 9
Incluir a Ben Azai es difundir hasta agotar el alma (desmayarse) 10
Incluir a Ben Zomá es revelar la chispa del Mashíaj al límite de la locura 10
La herejía sagrada (rabi Pinjas de Koritz) 11
Primeras palabras de introducción 13
VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh 14
9 de Iiar 5777 – 4 de Mayo 2017 15
Bendición del Rabino Itzjak Ginsburgh Mes de Iiar: 15
- EL MES DE IYAR Y LA CUENTA DEL OMER – LOS HIJOS DE MOSHÉ 18
- ROSH JODESH IYAR, NOVILUNIO DE PRIMAVERA EN ISRAEL 18
El secreto de los sacrificios sagrados 18
La Fotosíntesis y los 32 senderos de Sabiduría del Sefer Ietzirá 18
Innovaciones en Cabalá ¿Es posible? 20
Lectura de la Torá: Libro de Números capítulo 28 22
Halel: de los Salmos 112 a 118 22
Sefirat Haomer – La Cuenta del Omer 5781 22
Meditación sobre la Cuenta del Omer del rabino Ginsburgh 22
EL PRINCIPIO MÁS GRANDE DE LA TORÁ: 22
Rectificación de las Emociones y el mes de Iyar 22
EL MES DE IAR Y EL SEFER IETZIRÁ
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
“Iar” es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de “Ziv” (resplandor). Iar está ligado a la luz y es conocido comúnmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de “Yo soy Di-s tu Curador” (Exodo 15:26).
“Vav” es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la “sefirat haomer”, que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del “Exodo de Israel de Egipto”.
El “shor” (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del “alma animal” del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de “sefirat haomer“), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical “shor” significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.
Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del “secreto” del calendario Judío, como se dijo de él: “conocedores” de la noción del tiempo”. Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como “consejero” de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.
Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar (“sefirat haomer“). La raíz hebrea “jashav” (pensar) significa “cálculo numérico” “jeshbón.”
Órgano Controlador: el riñón derecho.
Dicen nuestros sabios “los riñones dan consejo”. El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la “conciencia”, como está dicho: “en la noche mis riñones me reprenden”. Esto se refiere al “jeshbón nefesh” (introspección) del mes de Iar.
FECHAS IMPORTANTES EN IAAR
1 Iaar – Rosh Jodesh
1 Iaar – Iohrzait del Rebe Shmuel Shmalke (Horowitz) of Nikelsburgh (5538)
1 Iaar – Iorhzait del Rebe Menajem Mendel de Vitebsk (5548)
14 Iaar – Segundo Pesaj
18 Iaar – Lag Baomer/ Iorhzait de Rabi Shimón bar Iojai
18 Iaar – Iorhzait de Rabi Moshe Iserles, el Ramá (5332)
19 Iaar – Iorhzait del Maharam (Rabi Meir) de Rotenberg (5053)
19 Iaar – Iohrzait del Rebe Menajem Mendel de Riminov (5575)
26 Iaar – Iorhzait de Rabi Isaac of Homil (1857)
28 Iaar – Iorhzait de Shmuel el Profeta
Meditaciones jasídicas
CONCIENCIA JUDÍA PARA EL MES DE IYAR – אייר
¡Buen mes! Un mes luminoso, por supuesto.
Incluso si usas el calendario gregoriano todos los días, tómate un tiempo libre y entra en el calendario hebreo con nosotros.
Nombre del mes
Proviene del término que significa אור, or, luz, como así también curación, אייר es las iniciales de
“וַיֹּאמֶר: אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְהֹוָ’ה אֱלֹהֶי’ךָ, וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה, וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו, וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו – כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ, כִּי אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ
“Y dijo Havaia: si van a escuchar la voz de Havaia Elokeja, y harán lo que es correcto a sus ojos, y escucharán sus mandamientos, y cuidarán todos sus decretos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque “yo soy Havaia tu Sanador”. (Shemot 15:26)
“Ani Hashem Rofeja”, אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ
La combinación o tziruf de las letras del Nombre de Hashem del mes de Iyar: El nombre de Havaia que ilumina en el mes de Iyar es יִהַהַ”וְ, que surge de las iniciales de las palabras del verso: (Irmiahu 26:22)
En la Torá, el mes de Iyar se llama “el segundo mes”, ya que la cuenta de los meses en la Torá comienza desde Nisán.
En los libros de los Profetas, el mes de Eyre se llama “Jodesh Ziv”, el mes del Esplendor. El significado del nombre: en este mes los brotan y florecen los árboles frutales, los pimpollos están radiantes y las flores resplandecen.
El nombre Iyar tiene su origen en el idioma babilónico, y se refiere a la luz como resplandor. Babel, Babilonia en castellano, se llama así porque allí fue cuando se mezclaron, “nibalelú”, todas las lenguas, y los sabios de Israel sabían cómo identificar las chispas perdidas en la lengua babilonia y elevarlas a la santidad, por eso está dicho “los nombres de los meses subieron [a Israel] desde Babel.
Tiempos del mes en la Halajá
La Cuenta del Omer: Todo el mes de Iyar cumplimos la mitzvát sefirat haomer, el precepto de la cuenta del Omer, que comienza al terminar el primer día de la festividad de Pesaj (la noche del 16 de Nisan) y continúa todas las noches hasta la festividad de Shavuot, por eso es un período de transición y preparación entre la Pesaj y Shavuot.
En este período murieron miles de alumnos de Rabi Akiva, y desde entonces se establecieron en ella leyes especiales de duelo, como la prohibición de cortarse el cabello.
14 de Iyar, Pesaj Sheini: Durante la época del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim, los que no cumplieron con la Ofrenda de Pesaj en su momento, el 14 Nissan, tienen una segunda oportunidad de subir a Ierushalaim y ofrendar “Pesaj Sheiní”, un Segundo Pesaj en el Templo el día 14 de Iyar. También hoy en día se celebre el Segundo Pesaj con un poco de alegría, y no se dice “tajanún, la “confesión” durante la plegaria.
18 Iyar y Lag Baomer, el 33 del Omer: En el trigésimo tercer día (ל”ג, la”g) de la Cuenta del Omer, no se practican las leyes del luto de la cuenta (y desde el 33 del Omer en adelante hay diferentes costumbres si seguir o no hasta el final).
En la tradición del pueblo de Israel, este día fue aceptado como la “hilulá”, la ‘alegría’ de Rabi Shimón Bar Iojai, en el día de su fallecimiento se encienden hogueras en Merón y en otros lugares simbolizando la revelación de la luz del interior de la Torá. En nuestra generación, se lleva a cabo un ‘desfile de niños’ festivo en este día para fortalecer la identidad judía (tal como estableció el Rebe de Lubavitch).
Iyar en la Biblia
Eventos del libro de Números, Bamidbar: El relato de la Torá en el Jumash Bamidbar comienza el 1 de Iyar del segundo año de la salida de Egipto. El 14 de Iyar del mismo año se cumplió por primera vez Pesaj Sheini. El 20 de Iyar comenzó la travesía del Pueblo de Israel desde el Monte Sinaí hacia la Tierra de Israel.
Construcción del Primer Beit Hamikdash: 480 años después del éxodo de Egipto, el rey Shlomó comenzó a construir el Templo Sagrado en Ierushalaim en el mes de Iyar del año 4 de su reinado:
“בַּשּׁנָה הָרְבִיעִית בְּחֹדֶשׁ זִו הוּא הַחֹדֶשׁ הַשּׁנִי… וַיִּבֶן הַבַּיִת לַה'” (מלכים-א ו, א).
“En el cuarto año del mes de Ziv, el segundo mes… Y se construyó la Casa de Hashem.”
(Reyes I y 6:1)
Construcción del Segundo Templo: En los días de Ezrá Hasofer y Nejemiá el Profeta, comenzó la construcción del Segundo Templo en el mes de Iyar: “En el segundo año de haber llegado a la casa de Dios en Ierushalaim, el en mes segundo, comenzaron (a construir) Zerubabel ben Shealtiel y Ieshúa Ben Iotzadak y sus otros hermanos, los cohanim y los, leviim y todos los que volvían del cautiverio de Ierushalaim, y designaron a los Leviim desde la edad de veinte años en adelante, para cantar (durante) la construcción de la Casa de Hashem” (Ezra 3:8).
Una Poco de historia
Fallecimiento de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk: Rabi Menajem Mendel fue uno de los más grandes tzadikim en las primeras generaciones del movimiento jasídico, llevó a los jasidim a Eretz Israel en 5537, 1777 y se estableció en Tiberia, donde fue enterrado en el antiguo cementerio de la ciudad.
Rendición nazi: El 24 de Iyar 5705, 7 de mayo de 1945, la Alemania nazi se rindió a las fuerzas aliadas y rusas. Así terminó la Segunda Guerra Mundial en la arena europea.
La Guerra de la Independencia: En el mes de Kislev de 1948 (noviembre de 1947) comenzó la Guerra de la Independencia contra el enemigo árabe en Eretz Israel. El 5 de Iyar 5708, 14 de Mayo 1948, terminó el mandato británico en la Tierra de Israel, y ese mismo día cayeron los asentamientos de Gush Etzión, y en Tel Aviv se proclamó la fundación del estado. Al día siguiente, los ejércitos de los países árabes invadieron el país y comenzó la segunda fase de la guerra. El 19 de Iyar se tomó la parte antigua de Ierushalaim. Al final de la difícil guerra, la mayoría de los territorios de las tierras bajas, el Neguev y Galilea estaban bajo el dominio israelí, y algunas de las montañas de Iehudá, el enemigo árabe huyó de muchas aldeas y comenzó a ganar impulso la aliá, el retorno de los judíos del exilio, y el asentamiento.
La Guerra de los Seis Días: En 5727, 1967, los estados árabes se prepararon para la guerra de aniquilación de Israel. El 26 de Iyar 5727, 5 de junio 1967, comenzó la guerra en la cual fueron derrotados los ejércitos árabes y se liberó la mayor parte de las regiones de la Tierra de Israel: las montañas de Iehuda y Shomron, Ierushalaim Antigua, Shjem, Ierijó y Aza. En esta guerra hubo una revelación especial de la Providencia Divina, con la salvación del pueblo de Israel y nueva la entrega de la tierra. El Shabat anterior a la guerra, el Rebe de Lubavitch anunció la “Campaña de Tefilin”, “Mivtzát Tefilín”, para poner tefilín a todos los judíos, especialmente a los soldados que van a la batalla, la primera de las diez campañas para fortalecer el judaísmo.
Reuniones Jasídicas con el Rav Ginsburgh
SECRETOS DE LA MERKAVA EN EL MES DE IAAR
Sheva Berajot Familia Konikov, 6 Iyar 5773
Se dice que de los cuatro que entraron al Pardes, Ben Azai miró y murió, Ben Zoma miró y se volvió loco, Elisha Ajer se convirtió en un hereje, y sólo Rabí Akiva entró y salió en paz. Él tenía el equilibrio perfecto en su alma entre el ir y volver, era un rectificación de Nadav y Avihú quienes tenían un problema con este equilibrio. Iiar es el acrónimo de Avraham, Itzjak Iaakov y Rajel, que forman la carroza celestial, y entrar en estos secretos se llama entrar en el Pardes. En los Pardes también hay 4 partes, correspondientes a las cuatro partes de la carroza Divina. Se dice en el Midrash que los ángeles también trataron de expulsar a Rabi Akiva, hasta que el Todopoderoso se involucró y les dijo que dejaran de lado a este “hombre anciano” que es digno de entrar en el Pardés y disfrutar de Su resplandor. Si los ángeles de las huestes hicieron esto, significa que tenían cierto motivo de que Rabi Akiva tampoco era digno.
¿Cómo explica esto el Arizal? Como sabemos este es también el mes en el que la mayoría de los 24.000 alumnos de Rabi Akiva murieron porque no se honran entre sí, lo que es también saber el secreto de la carroza Divina. Debido a su falta de honor, la forma en que actuaron y se comportaron, nos comportamos los días del omer como si estuviéramos de luto, una costumbre que rectifica otra costumbre. Lo más importante es actuar con honor hacia el otro, especialmente entre los que son iguales.
El Alter Rebe añade que amar a tu prójimo es amarle exactamente como te amas a ti mismo, mamash. Otro ejemplo importante de lo mucho que nos gusta la palabra mamash, “tal cual”, es que en el Shulján Aruj el Alter Rebe añade la palabra mamash a la declaración de que el emisario de una persona es como la persona “mamash”. ¿Por qué entonces hace falta añadir “como a ti mismo”, (כמוך , camoja), y no sólo “amarás a tu prójimo, Yo soy Havaiá?
Para entender esto hay otro ejemplo del rabino que se le pregunta por un colega. Lo anula diciendo que no sabe nada, no es nadie, y así también si se le pregunta por todos los grandes rabinos, nadie es sabio como él. No queda nadie más que él. Se trata de un rosh ieshivá, el director de una casa de estudios, y allí donde se encuentra, en su edificio, en su casa de estudios hay también toda clase de personas simples, ayudantes, cocineros en la cocina, toda clase de judíos van y vienen por allí. Respeta, por supuesto, la avodat ivrí, el darle trabajo a los judíos. Respeta a todos, ama a todos, los halaba. Hay una demostración de amor al prójimo tremenda hacia todos los trabajadores simples en su establecimiento. ¿Cuál es la moraleja? Los jasidim dicen “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, la prueba más difícil del amor al judío es con las personas que son “como tú mismo”, de tu nivel. Amar a la gente simple no es el truco, todos amamos a los judíos, pero si eres un rabino, entonces lo difícil es amar a otros rabinos, amar a quien compite contigo en algún aspecto, a tu igual.
¿Entonces cuál fue el problema con los alumnos de rabi Akiva? Que no se respetaron unos a otros. Por supuesto ellos sabían que está escrito “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y amaron a todos los judíos, pero no comprendieron que lo principal de “como tú” es de quien está a tu nivel, que puede competir contigo. Allí está la prueba principal del amor por el judío. Es un “vort”, una enseñanza muy importante y en estos días hay que hacer teshuvá por esto.
Nuevamente ¿Cuál era el motivo de los ángeles contra Rabí Akiva, por qué querían echarlo? El Arizal explicó que cada uno de los cuatro entró al Pardés por otra puerta. Hay 4 mentalidades, mojín: jojmá, “sabiduría”, biná, “entendimiento”, itra dejasadim shel daat, “corona de las bondades del conocimiento” y itra deguevurot del daat, “corona de los rigores del conocimiento”. (así como hay 4 compartimientos de los tefilín de la cabeza y las cuatro porciones de los tefilín en general).
Ben Azai entró a través de la sabiduría, Ben Zomá a través del entendimiento, Elisha-Ajer a través de los rigores del conocimiento y Rabi Akiva a través de las bondades del conocimiento (aquí el servicio se fundamenta en el amor a Israel y la unión de Israel.) Sólo quien entró a través de los jasadim entró en paz y salió en paz.
¿Qué significa ingresar a través de jojmá, biná o guevurot del daat? Hace falta una larga explicación que no tiene lugar aquí. ¿Qué esgrimieron los ángeles contra Rabí Akiva? Decían que muy bien, todo perfecto, dentro de las cuatro opciones, supo elegir la entrada mejor y más correcta, pero no es suficiente. Para merecer el secreto del Pardés, que comprende a los 4, todo אייר , Iiar, Abraham, Itzjak, Iaacov y Rajel, hay que entrar por las cuatro al mismo tiempo. No es algo humano para nada. Hay que estar tan por encima de las limitaciones humanas, que eso es imposible al fin de cuentas para un ser humano. Y como eligió entrar por un solo portal del Pardes, aparentemente no le correspondía, no era merecedor de entrar al Pardés, y “hacer uso de Mi gloria”. Esta es la explicación del Arizal, algo muy profundo que merece meditarse en ello.
Como dijimos está conectado con el mes de Iiar y de todo lo que sucedió con los alumnos de Rabi Akiva. Rashbi rectificó esto junto con sus cinco alumnos segundos de él, su “segunda naturaleza” טבע שני , teva sheini, de guematria אמת , emet, “verdad”, quien dijo: “todo depende del amor y el respeto mutuo, anan bejavivuta talia milta.
La llegada del Mashíaj depende de poder entrar por los cuatro portales a la vez
¿Cómo debemos explicar esto en relación con lo que hemos estado hablando de alef y ain?” En cierto sentido los ángeles están en lo cierto. Debe haber un alma que pueda entrar a través de las 4 puertas al mismo tiempo, un alma verdaderamente digna de ver los Pardés y llevar su luz a todo el mundo, “es una mitzvá revelar esta sabiduría”, “difundir los manantiales hacia afuera”, y sólo de esto depende la llegada del Mashíaj. Ellos pensaron que Rabi Akiva suficientemente digno. El verdaderamente capaz de hacerlo, y en especial difundir, que de esto depende la llegada del Mashíaj, como le dijo al Baal Shem Tov, es aquel capaz de entrar a través de las 4 puertas simultáneamente. Rabí Akiva entró y salió con la paz.
Ben Azai murió, se dijo desde el cielo: “preciada a los ojos de Hashem la muerte de sus justos” El Rebe Moharash en un maamar que comenzamos a explicar hace unos días en Tiberia, dice que Ben Azai, como Nadav y Avihu, tenía un problema con el “correr y retornar”, como con otros grandes justos que también sobe ellos se puede decir “preciada es para Hashem…” Es algo muy valioso, pero de todas maneras sigue siendo muerte, debe ser “vivirás con ellas” y no “morirás con ellas”. Explicamos que también en la entrega de la Torá casi mueren, cuando en cada dicho se escapaba el alma, pero Hashem les devolvía el alma con el rocía de la Torá que en el futuro revivirá a los muertos.
Rabí Akiva eligió el portal más exitoso, la corona de los jasadim del Daat. Hay otro detalle muy importante traído en las escrituras del Arizal, que el objetivo principal de cada uno de los cuatro que ingresaron al Pardés era rectificar el pecado de Adam Harishón, y así traer al Mashíaj. Todos buscaban al Mashíaj. Como dijimos hace algunos días, para todas las integridades hace falta entregar la vida mamash. Rabi Akiva eligió el portal de los jasadim de Daat, la raíz del amor a Israel, sin tomar en cuenta la jojmá de Ben Azai, la biná de Ben Zomá ni las guevurot del Daat de Elisha-Ajer, por lo tanto no podía ser Mashíaj, que entra, sale y también difunde.
Incluir a Ben Azai es difundir hasta agotar el alma (desmayarse)
Entonces la pregunta es ¿qué significaba ser al mismo tiempo Rabi Akiva, Ben Azai, Ben Zomá y Elisha-Ajer? Rabi Akiva entró en paz y salió en paz, no murió, pero cómo puede estar en un correr tremendo como Ben Azai, o como Nadav y Avihú. El Rebe Moharash explica que quien sólo corre sin retornar está en un estado de איש , ish, “hombre”, de la expresión אש , esh, “fuego”. Está en un estado de nekudá, “punto” y no se desarrolla en un partzuf equilibrado de 3 ejes, derecha, izquierda y centro. En cambio Rabi Akiva es Adam (אדם ), que a diferencia de Ben Azai incluye los 3 ejes de bondad-juicio-misericordia, que en la mente son Jabad, jojmá-biná-daat.
En relación a Ben Azai, Rabi Akiva comprende los tres ejes, pero para los ángeles no fue suficiente, y sostenían que en los hechos no incluía todo, porque era Adam y no Ish, y a pesar de ser un partzuf-personalidad desarrollada, carecía de la nekudá-punto de Ben Azai, para entrar en por el portal. Hay otra dimensión en el partzuf más elevada que afirmaban que faltaba, como en la Cabalá del Rasha”sh, donde el partzuf también tiene otra profundidad. Es la compleción del Mashíaj, la rectificación de Adam el primer hombre: la capacidad de estar por encima de tiempo y el espacio y entrar a través de las cuatro puertas al mismo tiempo. Y esto no lo tenía Rabí Akiva que “entró en paz y salió en paz”, “y vivirás con ellas y no morirás con ellas”. Si quieres ser el Mashíaj y traer la nueva Torá a todo el mundo, no puedes morir, no es bueno para hafatzos-difusión, tienes que estar vivo en este mundo.
Entonces, ¿qué significa ser a la vez Ben Azai y Rabi Akiva? Es casi morir, pero no morir. Ciertamente Rabi Akiva alcanzó un nivel muy alto, pero los ángeles dijeron que aún no había perdido el conocimiento (התעלף , desmayarse). Esto explican los Rebes, como dijimos es la palabra del Mashíaj: “¿te has desmayado?” Es ser Rabi Akiva y Rabi Azai pero con equilibrio. Esto significa que para que la alef-pele, אלפ פלא , el punto maravilloso del Todopoderoso se revele en ti, tienes que correr y volver, pero también desmayarte. Similar a lo que explicamos la clase anterior respecto al leproso, es como si estuviera muerto, una muerte clínica.
Incluir a Ben Zomá es revelar la chispa del Mashíaj al límite de la locura
¿Qué significa ser también Ben Zoma que enloqueció? El Zohar dice que el Mashíaj va caminando y la gente tirar piedras, le llaman loco. Si los niños le tiran piedras y le dicen que está loco, deben estar en lo cierto. Los niños son ingenuos, si dicen que alguien está loco, deben saber algo. El Rebe dijo acerca de esto que está loco por el tema del Mashíaj. Hubo gente que trataron muy duro para traer al Mashíaj (incluso antes de que el Rebe insistiera que hagamos todo lo posible) y estaban cerca de volverse loco. No en sentido figurado, sino literalmente. Para Ben Zomá significa querer revelar al Mashíaj, la chispa del Mashíaj en sí mismos, que llegan a la guematría bien conocida de que “yo soy Mashíaj”, אני משיח , es igual a “loco” (משוגע , meshugá). Si ves a alguien entrar en los manicomios tratando de curar a la gente loca que está allí, entonces él es un muy buen candidato para ser el Mashíaj.
La herejía sagrada (rabi Pinjas de Koritz)
Ahora, ¿qué significa que Rabí Akiva también debería incluir a Elisha- Ajer que volvió como un hereje. ¿Qué significa ser un hereje? Hay un vort bien conocido del Rebe Pinjas de Koritz quien dijo que todo puede ser utilizado para el servicio Divino. Se le preguntó: ¿qué hacer con la herejía? Él respondió que es muy simple, significa dar una gran cantidad de tzedaká. Hay una persona que ve a alguien pobre, digamos que es joven, y le dice ¿por qué no trabajas? O bien se podría pensar, que si uno es pobre eso es lo que Dios quiere que seas, eso es lo bueno para ti. Esto (lehavdil) sucede en la mayoría de las religiones orientales donde no se entiende la Providencia Divina, y como en Sodoma, se cree que todo ya está predestinado y las cosas no pueden cambiar y así debe seguir tu vida. Ser un hereje de pensamiento, no aceptarlo, nos lleva a dar tzedaká, para ayudar a la persona a ser rica. No debe seguir siendo pobre. Esto es “herejía” en Dios en nuestro servicio Divino.
Incluir a Elisha-Ajer, decir que la llave de la redención está en nuestras manos y fundar el Reino de Israel
Tenemos un artículo titulado: “¿Quién tiene la llave de la redención?”
¿La tiene Dios o la tenemos nosotros? La respuesta es que la tenemos nosotros, y la redención depende de nosotros, como el Rambam legisla que al final del exilio los judíos van a hacer teshuvá y de inmediato serán redimidos. Todo depende de nosotros. ¿Qué pasa con lo que dijo el Rebe que todo está listo y sólo depende de la voluntad del Cielo? Por un lado dijo “Haz todo lo que puedas”, y por otro lado también dijo que todo depende del Mashíaj. ¿Así que de qué depende? Tal vez sólo podemos culpar al Mashíaj. Ciertamente, eso no es lo que quería decir el Rebe, tenemos que decir que más bien quería decir que depende del Mashíaj que hay en mí.
Hay que dudar, ser herejes de la creencia de que de alguna manera la redención no depende de todos y cada uno de nosotros. Esta es la rectificación de Elisha-Ajer. Su herejía separó a Maljut de las sefirot superiores. Del mismo modo Maljut soy yo, y todas las sefirot superiores es Dios. Para volver a conectarlos hay que rectificar a Elisha-Ajer. En el dicho de Rabí Pinjas de Koritz se trata de una persona pobre.
Hay una historia espeluznante sobre este tema en Jabad. Es sabido que el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad llamado Menajem Mendel por el Admur Hazakén, en nombre de su maestro y amigo el Rebe M. M. de Vitebsk, era el esposo de la Rabanit Jaia Mushka, nieta del Admur Hazakén. Es decir sus nombres eran los mismos que los del Rebe Menajem Mendel Shneerson y su esposa. Cuando nació su hijo primogénito, llamado Baruj Shalom, tenía una malformación, le faltaba algo en la palma de la mano. Su madre era una mujer muy firme, con convicciones. (El Rebe era un descendiente de Rabi Baruj Shalom). Al nacer el bebé, su marido entró al cuarto y quiso felicitarla, decirle mazel tov, ya que era su esposa y les nació un hijo. Ella le dio la espalda y no quiso mirarlo, no le quiso hablar ni mirar a su marido. Luego ingresó su padre, el Admur Haemtzaí para felicitarla, decirle mazel tov, y tampoco lo miró ni le habló.
Estaba enojada con todo el mundo porque le nació un hijo con un defecto.
Luego ingresó el abuelo, cuando todavía vivía, el Admur Hazakén. Ingresó y le dijo a su nieta mazel tov. Como era su abuelo lo miró, para honrarlo le contestó sollozando con lágrimas en los ojos, mostrándole cuánto le dolía que le haya nacido un hijo con un defecto. El abuelo le contestó “¿Qué pretendes? ¡Esto fue por ti! ¿No recuerdas que en los días de embarazo entró un pobre a tu casa para pedir tzedaká, y al ver que era un hombre sano y fuerte pensaste que tenía dos brazos sanos? ¡Que vaya a trabajar! ¿Por qué pide tzedaká? Ese es el motivo del defecto del bebé.” Así le explicó el abuelo. Él conocía también sus pensamientos y los motivos supremos en el Cielo de lo que le sucede, que provoca qué. Así le dijo.
De aquí, conviene que esta historia nos produzca la impresión adecuada, qué grave y prohibido es juzgar a una persona de acuerdo a las apariencias. Nosotros hijos de israel misericordiosos hijos de misericordiosos, justamente en los días de la sefirat haomer, que nos dedicamos a rectificar las midot, las cualidades del corazón, no juzgamos a nadie. Si hay un pobre que pide tzedaká hay que darle tzedaká. Esto se llama “Todo los días es Purim”, “a todo el que extiende su mano se le da”, con misericordia. ¿Tal vez es una locura? Tal vez es Mashiaj, no se puede saber. Tal vez es una de los 7 mendigos del Rebe Najman. Tal vez sea Rabeinu Melej o Rebe Zusha.
“MI CORAZÓN Y MI CARNE ANHELAN CANTAR AL DIOS VIVO”
Reunión Jasídica del 25 de Iyar en Kfar Jabad – Israel
Celebrando la liberación de Meir David Jai sheihié, Etinguer
Por el Rabino Ginsburgh
Se Cantó: “Hashem Libera a los Cautivos”, y “Mi Alma está Sedienta de Ti”.
Primeras palabras de introducción
Hablamos antes de ayer sobre el verso: (Tehilim 84:3)
“Mi alma anhela y se consume por estar en los patios de Hashem; mi corazón y mi carne [anhelan] cantar al Dios vivo.”
Dijimos que está explicado en Jasidut que la primera parte del verso “Mi alma anhela y se consume por estar en los patios de Hashem”, se refiere al servicio de los tzadikim, los justos que puede llegar sólo hasta “los patios de Hashem” pero no a Su Esencia misma. En cambio “mi corazón y mi carne [anhelan] cantar al Dios vivo”, se refiere al servicio de los baalei teshuvá, los arrepentidos y retornantes, que llega hasta Su Esencia Misma Bendita Sea. “Dios vivo” indica la Esencia de Dios.
“Mi corazón y mi carne” aluden a un nivel relativamente superficial y exterior, sin embargo quien se encuentra en ese nivel superficial y grita a Hashem y retorna a Hashem desde lo profundo del corazón, y también le brinda sus poemas y entona melodías a Hashem, esa persona justamente llega hasta “el Dios Vivo”.
Dijimos que “El Dios vivo”, “KEl Jai”, אל חי es una señal numérica de los días de la cuenta del Omer. Hay 49 días en la cuenta del Omer, como la guematria de KEl Jai.
Se dijo muchas veces que los 49 días de la cuenta del Omer, el período de rectificación de las cualidades del corazón, suma también לב–טוב, lev tov, “buen corazón”. Pero si le restamos 1 a לב, lev, “corazón”, [32], y se lo agregamos a טוב, tov, “bueno”, [17] se transforma en אל חי, KEl Jai, “Dios Vivo”, [31 y 18]. Quien tiene un buen corazón puede conectarse y llegar hasta “el Dios Vivo”.
כ”ה אייר ע”ו – כפ”ח
“מתיר אסורים”
התוועדות שחרור מאיר-דוד-חי שי’ אטינגר
סיכום שיעורי הרב יצחק גינזבורג שליט”א[1]
א. מי-לי-לי
נגנו “צמאה לך נפשי”.
לחיים לחיים, שיהיו בשורות טובות, ישועות ונחמות ונקמות.
“לבי ובשרי ירננו אל אל חי”
שלשום דברנו על הפסוק “נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות הוי’ לבי ובשרי ירננו אל אל חי”. אמרנו שמוסבר בחסידות שהחלק הראשון של הפסוק, “נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות הוי'” היינו עבודת צדיקים, שמגיעים עד “חצרות הוי'” אך לא לעצמות ממש, ואילו “לבי ובשרי ירננו אל אל חי” היינו עבודת בעלי תשובה שמגיעה לעצמותו יתברך ממש, “אל חי” מורה על העצם. אף על פי ש”לבי ובשרי” הם חיצוניות יחסית, אבל דווקא מי שנמצא בחיצוניות וצועק לה’ ושב לה’ מעומקא דלבא – גם מרנן ושר לה’ – הוא מגיע עד “אל חי”.
אמרנו ש”אל חי” הוא סימן לימי ספירת העמר – יש מט ימים בספירה, כמנין “אל חי“. הרבה פעמים אומרים שספירת העמר היא לב–טוב, אבל אם לוקחים אחד מה-לב ומוסיפים ל-טוב הוא הופך להיות “אל חי” – מי שיש לו לב טוב יכול להתקשר ולהגיע ל”אל חי“, “לבי… ירננו לאל חי” (גם ר”ת לבי-בשרי הם לב ו-לבי רומז ללבי-בשרי-ירננו). דברנו על כך שהביטוי “אל חי” מופיע ג”פ בתנ”ך (ללא אות שימושית), וכל פעם הוא בסוד “מועט מחזיק את המרובה” לפי חז”ל.
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VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh
RECIBE LUZ DEL TZADIK: YO SOY HAVAIÁ TU SANADOR
9 de Iiar 5777 – 4 de Mayo 2017
Bendición del Rabino Itzjak Ginsburgh Mes de Iiar:
Yo Soy Havaiá Tu Sanador Que Hashem Bendito Sea que es bueno, es la Esencia del bien bendiga a todos. Que todos estén sanos y fuertes, que haya curación completa. Porque estamos en el mes de Iiar, אייר, las iniciales de אני השם רופך, Ani Hashem Rofeja, “Yo Soy Havaiá Tu Sanador”. El Creador dice Yo curo a todos los enfermos, todo lo que hay que curar Yo lo curo. Y así se puede confiar en Hashem, dichoso que Hashem te curará. El Todopoderoso curará todo, y todos estarán fuertes y podrán servir a Hashem con alegría. Y lo principal es “Piensa bien e irá bien”. Es también el poder del mes de Iiar, el sentido del pensamiento correcto y positivo. Piensa bien y todo estará en orden, cuanto menos te preocupes y pienses en todo lo que te sucede, porque “Yo soy Havaiá Tu Sanador.”
Visita a la casa del Rabino Ginsburgh
9 de Iiar 5777 – 4 de Mayo 2017
Bendición del Rabino Itzjak Ginsburgh
UNA PERSONA BUENA Y FELIZ
Shalom a todos los alumnos y alumnas de todo el mundo. Estamos en una época muy especial entre Pesaj y Shavuot, entre la salida de Egipto y la Entrega de la Torá. En la Salida de Egipto cada uno sale de sus limitaciones, cada uno se encuentra dentro de su estrechez y limitación. Hay que escapar, salir, y es imposible hacerlo debido a que hay fuerzas que limitan, entonces hay que pedir al Todopoderoso que nos de fuerza para salir de nuestro exilio de Egipto.
Pero después toma 50 días hasta llegar al Monte Sinaí cada uno con su esfuerzo personal, y allí recibimos la Torá. ¿Qué es Torá? La Torá son instrucciones claras y precisas de cómo vivir la vida, nos da una forma de vivir.
Entonces ¿qué hacemos ahora en este período entre la salida de Egipto y la Entrega de la Torá? Trabajamos en las emociones o atributos del corazón para rectificarlos. Para eso se necesita intelecto, Jojmá Biná y Daat, pero este es para influenciar el corazón. El corazón tiene amor, temor, misericordia y todas las buenas emociones, hay que expandirlas y rectificarlas para ser simplemente una buena persona.
Después que nos liberamos tenemos que trabajar para ser buenos seres humanos, alegres uno con el otro. Esto se denomina tikún hamidot, rectificación o perfección de las emociones, esta es la época de la rectificación de las emociones. Y luego logramos después de 50 días recibir la Torá, es decir, Hashem ve que nos esforzamos de verdad para trabajar en nosotros mismos y ablandar y refinar nuestro corazón, entonces nos da un regalo.
¿Cuál es ese regalo? Un sendero de vida claro, nos dice exactamente qué tenemos que hacer. Y quiera Dios que nos levantemos a la mañana y todos sepamos lo que tenemos que hacer, no es para nada simple. Esto se llama recibir la Torá.
Nuevamente, para recibir la Torá de lo Alto primero hay que refinar las emociones, para salir realmente cada uno de su Mitzraim, de ese lugar donde estuve, porque cada uno estuvo en ese lugar que no le es bueno, no es rectificado y no es correcto. En el momento en que escapamos de allí luego hay un período de trabajo con la mente sobre el corazón, y al final Hashem nos da el regalo más grande que nos ilumina los ojos el corazón, cómo vivir nuestra vida de la mejor manera en este mundo.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5781 y anteriores
Curso de Torá por Zoom
Shiur 30
EL MES DE IYAR Y LA CUENTA DEL OMER – LOS HIJOS DE MOSHÉ
01 mayo 2022
5782
ROSH JODESH IYAR, NOVILUNIO DE PRIMAVERA EN ISRAEL
El secreto de los sacrificios sagrados
La Fotosíntesis y los 32 senderos de Sabiduría del Sefer Ietzirá
KAVANOT NUEVAS DE LA CUENTA DEL OMER,
Mes de Iar 5782
Rabino Jaim Frim
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/829
Innovaciones en Cabalá ¿Es posible?
Algunos piensan que la Torá de la Cabalá es una enseñanza que un discípulo recibe en un susurro de su maestro, de boca a boca, sin desviación y sin novedades. Pero en verdad, como cualquier área de la Torá, también en el interior de la Torá hay una renovación constante. Por el contrario, son precisamente las definiciones más profundas son entregadas a quien es “sabio y comprensivo”, quien puede, sobre la base de sugerencias sutiles, ir más profundo, y pensar y entender más y más.
De hecho, el significado de קבל, kabel, la raíz de la la palabra Cábala en la Torá es de הקְבלה, hakvalá (“Los bucles paralelos –makbilot– de una mujer con su hermana”, Shemot 26:5, refiriéndose a los lazos 50 que unen las pieles del techo del Tabernáculo del Desierto). La sabiduría de la Cabalá es la sabiduría de los paralelos y comparaciones verdaderas, en la Torá y en la realidad, para las estructuras interiores de la realidad: las letras del nombre Havaia, las Diez Sefirot y más y más.
Los paralelismos, por su naturaleza, están compuestas por la unión entre los sistemas antiguos y conocidos y los nuevos descubrimientos que se “invisten” en ellos. Así, cuando se hacen paralelos verdaderos y correctos, se logran innumerables innovaciones maravillosas que surgen de estas comparaciones, tanto al volver a exponer el tema aprendido a la luz del sistema original al que es paralelo, como una “luz que retorna”, porque con cada pensamiento adicional a través de la cual se expresa el sistema original, le agrega en relación con ella más y más entendimiento y conocimientos nuevos.
Un ejemplo de esta forma de observación, que caracteriza todas las antiguas-nuevas enseñanzas del rabino Ginzburg, se encuentra en la lección principal de esta semana en el folleto: Nuevas intenciones para Sefirat haOmer, que abren los ojos a la meditación y al servicio del corazón nueva y fresca durante la cuenta del Omer de este año. El regreso a los días de la juventud que caracterizan los días de la primavera y el verano.
ROSH JODESH IYAR 5781: PLEGARIA DE HALEL Y LECTURA DE TORÁ
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/493
El Mes de Iar – אייר:
El nombre de Iyar: del concepto אור, or, luz, así como curación, אייר es las iniciales de (Shemot 15:26)
“וַיֹּאמֶר: אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְהֹוָ’ה אֱלֹהֶי’ךָ, וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה, וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו, וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו – כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ, כִּי *אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ*
“Y dijo Havaia: si van a escuchar la voz de Havaia Elokeja, y harán lo que es correcto a sus ojos, y escucharán sus mandamientos, y cuidarán todos sus decretos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque “yo soy Havaia tu Sanador”.
“Ani Hashem Rofeja”, אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ
La combinación-tziruf de las letras de Iyar: El nombre de Havaia que ilumina en el mes de Iyar es יִהַהַ”וְ, que surge de las iniciales de las palabras del verso: {Irmiahu 26:22}:
Lectura de la Torá: Libro de Números capítulo 28
Halel: de los Salmos 112 a 118
Sefirat Haomer – La Cuenta del Omer 5781
Meditación sobre la Cuenta del Omer del rabino Ginsburgh
“Y contarán para ustedes -(empezando) el día después de Shabat, desde el día que trajeron la ofrenda del Omer- siete Shabatot hasta el día después del séptimo Shabat, cincuenta días contarán” (Números 23:15-16).
EL PRINCIPIO MÁS GRANDE DE LA TORÁ:
Rabí Akiva dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es un gran principio de la Torá. Un principio similar se obtiene de la famosa historia de un prosélito que deseaban convertirse al judaísmo, a condición de que alguien le enseñe toda la Torá mientras está parado en un pie. Hilel el Viejo aceptó su conversión y le dijo: “Lo que odias, no lo hagas a tu amigo [la visión negativa de “ama a tu prójimo como a ti mismo”], eso es toda la Torá y lo demás es comentario. Ve y estúdialo”.
Obviamente, toda la Torá es verdad, Dios nos ha dado la Torá, pero Hilel el Viejo y Rabi Akiva nos enseñan que hay espacio para meditar en el principio que es el “gran principio” de la Torá, la señal que nos pone en el camino correcto.
La cuenta del Omer
LA RECTIFICACIÓN DE LAS EMOCIONES PARA HACER UN MUNDO MEJOR
Rectificación de las Emociones y el mes de Iyar
Mes de Iar
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/492
- נרשם על ידי איתיאל גלעדי. לא מוגה. ↑
