ITRÓ יִתְרוֹ
Éxodo 18:1 – 20:23 Haftara: Isaias 6:1-13
PARASHÁ ITRÓ
Una pirámide para la gestión 9
Un conjunto de ecuaciones lineales 10
Maximización de la Eficiencia de la Gestión 12
Responsabilidad de Dos Niveles 12
Reuniones, Reuniones, Reuniones 13
Correspondencia Cabalística 18
- Un pensamiento del Rebe de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut: 21
- Otro pensamiento del Rebe, de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut: 21
- PARASHA ITRÓ DIA 1 22
- ¿QUÉ NOS IMPIDE CONOCER BIEN NUESTROS OBJETIVOS, LOGRAR CONCENTRARNOS Y ACTUAR PARA LOGRARLOS Y ALCANZARLOS? 24
¿Y cuál es la segunda causa de nuestra confusión? 25
Cuatro Imágenes Audiovisuales en el Monte Sinaí 26
“Todo el Pueblo vio los sonidos.” 28
- ZOHAR MATOK MIDVASH – ÉXODO 67A 32
- Parashat Itró: Maamar Ain Beis “Jag Hashavuot”, 13 de shevat 5772 – 13 de febrero 2012 34
1. PUNTOS BUENOS Y PUNTOS PELIGROSOS 34
La Línea – la individualización de las diez sefirot como puntos 34
La línea desciende dentro del vacío, pero no llega hasta el fondo del vacío. 35
El peligro de los puntos cuando reciben un recipiente 36
La Rectificación no es volver para atrás, sino aumentar los recipientes 36
Cuatro categorías de puntos 37
2. LA RAÍZ DE TODOS LOS CONFLICTOS 39
Dos Luces Opuestas – Ratzón Bemetziut y Ratzón Beheder 39
Instinto bueno e instinto “malo” en el conflicto supremo 40
Cuatro clases de conflictos en la Psicología actual: conflictos de sí-sí y de no-no 41
Psicología de la Torá para la juventud 42
- SOLO BIEN Y BONDAD 43
- SOLO MOSHÉ 44
- HOMBRES DE VALOR 45
- SOBRE LAS ALAS DE ÁGUILAS 47
- “¿DIOS ES VULNERABLE? 48
- CREYERON EN DIOS Y EN MOSHÉ SU SIERVO 48
- LA CORONA DE LOS MANDAMIENTOS 49
- SU SIERVO 50
- LOS 2 TEMAS EN LA PARASHÁ ITRÓ 51
Itró llega como un resultado de 2 sucesos en Beshalaj 52
Consejo en el Pentateuco: Itró y Bilam 52
Retrasando la redención con una conducta sexual inapropiada 52
La conexión de Itró y Balam con Moshé 53
El tercer ejemplo de consejo 53
Proveyendo la cura antes de la enfermedad: Itró antes que Bilam 53
Dos instancias del estado de la gente 54
El Rambam comienza su libro con permanecer. 54
La Torá no podía ser entregada sin el consejo de Itró – El fundamento de la Torá 54
“Pueblo” en la Parasha Itró equivale a consejo y posición 55
El rey hace permanecer al pueblo 55
Un pueblo de pie significa revelar todas las diferentes clases. 56
La importancia de nombrar números 56
Estar de pie revela todos los niveles en el cuerpo 56
Cuando Moshé Rabeinu habla, el pueblo se pone de pie 57
La Torá requiere del rey que se conecte con todas las clases de personas 57
¿Qué significa no-local en parados? 57
Keter (corona): pararse por encima de la mente 58
Jojma (sabiduría): estar de pie sin sentimiento del “yo” con espacio de sobra 58
Bina (Entendimiento): Estar de pie como entendiendo 58
Daat (Conocimiento): Permanecer estable 59
Jesed (Amor-Amabilidad): Ser Firme Atendiendo las Necesidades de los demás 60
Guevurá (rigor): Pararse como sobreponerse. 61
Tiferet (Belleza): El pilar central, permanecer erguido. 61
Netzaj (Victoria): Pararse en la eternidad. 61
Hod (Reconocimiento): Pararse como consciencia espacial. 61
Iesod (Fundamento): Permanecer como un ser vivo 62
- Maljut (Reino): Pararse como frenar. 62
- LA CUARTA ENSEÑANZA DEL REBE NAJMÁN EN LIKUTEI MOHARÁN. 62
- 1. REDIMIENDO EL REINO, LA DIVINA PRESENCIA. 64
“Te saqué de la casa de esclavos” – Sacar los Elementos Nocivos del Alma 64
Conectarse al Tzadik: ver, tzedaká, confesar 65
”Porque desearon tus siervos sus piedras” 65
Los tres asuntos hoy en día – Una vida más fácil hacia la redención 67
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 68
- TOV VAJESED – EL BIEN Y LA BONDAD 68
- LA SERIE DEL AMOR 71
- DIOS ME ENSEÑA CON ROSTRO SONRIENTE 74
- 1. PUNTOS BUENOS Y PUNTOS PELIGROSOS 2. EL ORIGEN DE LOS CONFLICTOS 80
- 2. 80
La Línea – la individualización de las diez sefirot como puntos 81
El peligro de los puntos cuando reciben un recipiente 82
La Rectificación no es volver para atrás, sino aumentar los recipientes 83
Cuatro categorías de puntos 83
2. LA RAÍZ DE TODOS LOS CONFLICTOS 85
Ain Beis Maamar: Y Harás la Fiesta de las Semanas 85
Dos Luces Opuestas – Ratzón Bemetziut y Ratzón Beheder 85
Instinto bueno e instinto “malo” en el conflicto supremo 87
Psicología de la Torá para la juventud 88
TEXTO DEL NIGUN QUE CANTA EL RAV GINSBURGH AL FINAL 90
“Te saqué de la casa de esclavos” – Sacar los Elementos Nocivos del Alma 91
Conectarse al Tzadik: ver, tzedaká, confesar 91
”Porque desearon tus siervos sus piedras” 92
Los tres asuntos hoy en día – Una vida más fácil hacia la redención 94
- LA INSPIRACIÓN EN LOS DIEZ MANDAMIENTOS 95
- UNA NUEVA TORÁ DE MÍ SALDRÁ 96
- EL JUICIO JUSTO, EL JUEZ VERDADERO 97
- UN ALMA ENTRA EN MI 98
- YO SOY EL QUE YO SOY, NO MATARÁS 99
UN GOI NO SE HACE JUDÍO, ¡¡SOLO UN GUER PUEDE!! ¿Cómo es eso? 100
Fuentes de las Tablas Cuadradas 103
¿Qué relación hay entre Moshé, Itró, el Faraón, Batia y Tzipora? 104
- LOS DIEZ MANDAMIENTOS: CUIDA Y RECUERDA EL SHABAT EN UNA SOLA VOZ 105
- Recibir la Torá frente al Mar 106
- Oscuridad Nube y Niebla 107
- ZOHAR PARA LA REDENCIÓN PARASHAT ITRÓ 108
- 5772 NACE UN PUEBLO EN EL SINAÍ 109
- 5773 LA PRESENCIA DIVINA BAJA A ESTE MUNDO 109
- VIVIR CON JASIDUT 5775 110
- VIVIR CON JASIDUT 5777 111
Meditaciones jasídicas
Año 5783
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para estudiar y repartir
SOLO MOSHÉ
Itro ve cómo Moshé juzga solo a toda la Nación durante todo el día y le pregunta: “¿Por qué te sientas solo? Te marchitarás.” Itro propone el nombramiento de todo un sistema de jueces, Moshé acepta la propuesta y parece que todo está bien.
¿Por qué Moshé juzgó solo a la Nación? Simplemente porque conocía la palabra de Dios más que todos los demás. Conocía la verdad intrínseca subyacente en las palabras de la Torá. Los Hijos de Israel lo sabían bien por lo que se dirigieron directamente a él. ¿Por qué habrían de acudir a los ‘rabinos menores’ si pueden llevar su caso ante el gran Rebe mismo?
Como tal, la propuesta de Itro no es la mejor idea sino la mejor idea dadas las circunstancias. Para asegurarse de que Moshé no colapsara bajo el peso de sus responsabilidades hacia la nación fue necesario nombrar a otros para ayudar a compartir la carga.
¿Podría haber sido posible de otra manera? ¡Algunos de los maestros jasídicos dicen que podría haber sido posible! Si los Hijos de Israel hubieran insistido y no accedido al nombramiento de los jueces adicionales, Dios habría imbuido a Moshé de energías especiales que le habrían permitido aconsejar y juzgar a todos. (O habría empleado una buena solución diferente). Así explican las palabras de los Sabios que Moshé no encontró “sabios” en los Hijos de Israel. Porque si realmente hubieran sido sabios ¡no habrían aceptado ser nombrados en lugar de Moshé!
De esto aprendemos que si a una persona se le ofrece un puesto su primera reacción debe ser rechazarlo. ¿Por qué yo? Seguro que otros son mejores que yo.
Shabat Shalom y que recibas la Torá con alegría y de buen corazón
El equipo Gal Einai
Año 5782
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Parashá Itró
Los Números de Itró y la Gestión como Ciencia
Lo que se mide mejora
Peter F. Drucker
Transformar la sabiduría
Después del éxodo de Egipto, Itró, el suegro de Moshé, se unió a él y al pueblo judío en el desierto. Después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, Itró fue testigo de la forma en que Moshé enseñó la voluntad Divina al pueblo.
“Fue al día siguiente, que Moshé se sentó a juzgar al pueblo; el pueblo estuvo de pie alrededor de Moshé desde la mañana hasta la tarde. Cuando el suegro de Moshé [Itró] vio todo lo que estaba haciendo por el pueblo, dijo: “¿Qué es esto que estás haciendo por el pueblo? ¿Por qué estás sentado solo, mientras todo el pueblo te rodea desde la mañana hasta la tarde?
Moshé respondió a su suegro: “Es porque el pueblo viene a verme para buscar a [instrucción de] Di-s. Cada vez que uno de ellos tiene un asunto [legal], viene a mí, y yo juzgo entre un hombre y su prójimo y doy a conocer las reglas y enseñanzas de Di-s”.
El suegro de Moshé le dijo: “No está bien lo que haces. Sin duda te agotarás, tú mismo y esta nación que está contigo. Porque este asunto es demasiado pesado para ti; no podrás hacerlo solo”.
Itró aconsejó a Moshé, su yerno, que nombrara representantes para juzgar al pueblo judío.
Discierne de entre el pueblo hombres capaces, hombres temerosos de Di-s, hombres íntegros, hombres que aborrezcan la ganancia; los designarás sobre el pueblo como jefes de millares, jefes de centenas, jefes de cincuentenas y jefes de decenas.
El rango del jefe estaba determinado por la cantidad de personas de las que era responsable. En la base de la pirámide estaban los jefes designados sobre diez personas. Por encima de ellos estaban los jefes de cincuenta que eran responsables de 5 jefes de diez, o 50 personas. Por encima de ellos estaban los jefes de cien; cada uno era responsable de 10 jefes de decenas o en total 100 personas. Por encima de ellos estaban los jefes de miles que eran responsables de 10 jefes de cien o 1000 personas. Si surgiera un problema que alguno de los jefes no supiera cómo juzgar, debían llevar el asunto ante Moshé. Moshé aceptó el consejo de Itró y nombró jueces de acuerdo con el esquema anterior.
Una pirámide para la gestión
Lo primero que debe señalarse es que la jerarquía de gestión de Itró tiene forma de pirámide. En ese momento, el pueblo judío contaba con 600.000 hombres adultos. La implementación de su esquema requería, por lo tanto, 60.000 jefes de decenas, 12.000 jefes de cincuentenas, 6000 jefes de centenas y 600 jefes de miles.[1] Por encima de ellos estaba, por supuesto, el mismo Moshé.
Dada esta división, también queda claro que la pirámide no tenía una forma triangular exacta. La razón de esto es que la relación entre los niveles no es constante. Si Itró hubiera elegido una serie geométrica simple, por ejemplo, 10, 100, 1000, 10000, entonces la pirámide habría sido perfecta. De hecho, si se le pide que cree una jerarquía organizacional, uno tendería naturalmente a usar la forma más simple de una serie geométrica para los niveles de la pirámide, ya sea para una jerarquía judicial, administrativa o de liderazgo. El esquema no intuitivo de Itró insinúa que la máxima eficiencia en la gestión depende de las desviaciones particulares de la norma introducidas en la estructura de la pirámide. Para entender exactamente qué cambió Itró y por qué, analizaremos su modelo matemáticamente.
Un conjunto de ecuaciones lineales
Para encontrar la razón por la que Itró[2] usó un conjunto de números no geométricos para construir su pirámide, primero debemos comprender mejor la lógica matemática detrás de los números que eligió.
Tras una inspección más cercana, parece que la lógica detrás de estos números es la siguiente: la razón de 1000 a 50 es 20. La razón de 100 a 10 es 10, así, la razón de las razones es de 2 a 1. Expresado en notación matemática, si a, b, c y d son cuatro números enteros (cada uno mayor que el siguiente), entonces el esquema de Itró requiere que cumplan la siguiente relación,
= 2
Aun así, esta relación no es suficiente para definir los números elegidos por Itró. Como tenemos cuatro variables, necesitamos al menos tres ecuaciones lineales para encontrar el conjunto de soluciones para el esquema de Itró. Observando los números que dio Itró, podemos agregar una segunda observación que se traduce en otra ecuación,
b = d2 y a = d3
En nuestro caso, donde a = 1000, b = 100, c = 50, d = 10, vemos que efectivamente 100 = 102 y 1000 = 103.
Ahora, si conectamos este segundo requisito con el primero, podemos encontrar una tercera ecuación que debe cumplirse y es,
c =
Para cualquier número entero que elijamos para d, es fácil ver que según estas ecuaciones, a, b y c también serán números enteros.
Los Números de Itró
Trabajemos con un ejemplo de otra solución para los números de Itró. Supongamos que establecemos d = 8 (en lugar de 10, el ejemplo dado en la Torá). Entonces, se deduce de nuestras ecuaciones que,
a = 83 = 512
b = 82 = 64, y
c = = = 32
Claramente, la ecuación también se satisface con estos cuatro números.
Curiosamente, cuando d = 8, la suma de los cuatro números, 512, 64, 32 y 8 es 616, la guematria de “Itró” (יתרו).[3]
Hagamos una tabla de los números de Itró resultantes para varios valores de d.
| d | a, b, c |
| 2 | 8, 4, 2 |
| 4 | 64, 16, 8 |
| 6 | 216, 36, 18 |
| 8 | 512, 64, 32 |
| 10 | 1000, 100, 50 |
| 12 | 1728, 144, 72 |
Tenga en cuenta que cuando d = 2, entonces c = d = 2, no como se estipuló anteriormente que c sea mayor que d. Por lo tanto, refinamos nuestras definiciones anteriores exigiendo que a, b, c y d sean números enteros tales que a ≥ b ≥ c ≥ d. Aun así, al aplicar los números de Itró donde c = d para ser una situación de la vida real, un nivel de nuestra jerarquía tendrá menos valor (volveremos a este punto más adelante).
Tratemos de reconocer el patrón subyacente de estos conjuntos de números. La suma de los 20 números en las filas de d = 2 a d = 10 es 2160, o 10 · 63.
Si sumamos los cuatro números para d = 12 (1728, 144, 72 y 12), la suma da 4116 = 12 · 343 o 12 · 73.
De ello se deduce que la regla general para la suma de los números de Itró es la d más elevada multiplicada por el número de filas más 1, elevado a la tercera potencia. O,
∑ ai ┴ bi ┴ ci ┴ di = dk · (k ┴ 1)3
Examinemos este resultado con un poco más de detalle. Para este propósito, escribamos la suma de todos los números de Itró en cada fila y luego observemos la suma acumulada de los números de Itró,
| d | a,b,c | Suma de a, b, c, d | Suma acumulada |
| 2 | 8, 4, 2 | 16 | 16 = 2 · 23 |
| 4 | 64, 16, 8 | 92 | 108 = 4 . 33 |
| 6 | 216, 36, 18 | 276 | 384 = 6 . 43 |
| 8 | 512, 64, 32 | 616 | 1000 = 8 . 53 |
| 10 | 1000, 100, 50 | 1160 | 2160 = 10 . 63 |
| 12 | 1728, 144, 72 | 1956 | 4116 = 12 . 73 |
Claramente, los números en la columna de suma son las diferencias entre las sumas acumuladas. Aplicando la técnica de diferencias finitas a las sumas acumuladas, encontramos que la base de esta serie es 48 o 6 · 23, así:
En teoría de números, la importancia del número 48 es que es el primer número en tener 10 divisores: 1, 2, 3, 4, 6, 8, 12, 16, 24 y 48. Los sabios nos enseñan que la Torá se adquiere por 48 atributos.[4] Inmediatamente después del consejo de Itró a Moshé, el resto de la parashat Itró describe la entrega de la Torá a Israel comenzando con los Diez Mandamientos. Por lo tanto, el número 48, como base de las sumas de los números de Itró, proporciona una clara alusión a la conexión entre estas dos partes de la porción de la Torá de Itro[5] con la entrega de la Torá a Israel con los Diez Mandamientos en parashat Itro, siguiendo su consejo a Moshé.
En cualquier caso, de todos los conjuntos de números de Itró mencionados, claramente el más lógico para que Itró haya elegido y para que la Torá nos haya relatado es el basado en d = 10, pues la Torá (y la inteligencia humana en general) piensa en términos del sistema decimal (como se explica en el primer artículo de este volumen).
Maximización de la Eficiencia de la Gestión
Para responder a esta pregunta tenemos que volver atrás y observar la estructura piramidal genérica.
Si, por ejemplo, tomamos una pirámide de 4 niveles, escribiremos las proporciones entre el número de delegados en cada nivel como a/b, b/c y c/d. Entonces estableceremos estas proporciones en algún número. Si las tres razones son iguales, tendríamos una progresión geométrica simple. Por ejemplo, si todas las proporciones fueran 10, entonces el número de jefes en los niveles podría ser 10, 100, 1000 y 10000.
Pero, como vimos, la clave del modelo de Itró es que las proporciones importantes son ¡a/c y b/d! Y como vimos, ¡cumplen con el requisito de que a/c sea el doble del valor de b/d!
Responsabilidad de Dos Niveles
Lo primero que esto implica es el primer principio del modelo de Itró:
Cada jefe en un cierto nivel de la pirámide debe cultivar una relación con los jefes dos (!) niveles por debajo de él en la cadena de mando, no solo con aquellos que están directamente debajo de él.
Lo mismo es cierto también a la inversa. Cada vez que un jefe de un nivel inferior tiene un problema o una pregunta, no es solo el jefe superior el que tiene la responsabilidad de guiarlo para encontrar una solución al problema, sino que el jefe de dos niveles superiores también es responsable de garantizar que no queden problemas sin resolver. En términos de gestión, esto significa que un jefe de miles se reuniría regularmente no solo con los jefes de cientos directamente bajo él, sino también con los jefes de cincuenta bajo ellos. Esta doble responsabilidad no implica una ruptura en la cadena de mando, sino un fortalecimiento de la cadena.
En la práctica, tomando prestada la jerga militar, cada comandante debe recibir de sus capitanes toda la información pertinente sobre el funcionamiento de los tenientes a cargo de cada capitán. De hecho, según el modelo de Itró, el comandante debe programar proactivamente una reunión con cada uno de los tenientes junto con su capitán para aprender de los tenientes los problemas a los que se enfrentan a la hora de aplicar los objetivos establecidos por los jefes superiores. Para que esto funcione, los tenientes deben aprender a expresarse libremente y con franqueza ante su capitán (ante el que son directamente responsables) en presencia de su comandante (mayor) todo ello en aras de la consecución del objetivo común
También se puede expresar la dinámica de tal reunión en términos de luz directa y luz que retorna, dos conceptos fundamentales en la Cabalá. La luz que retorna (en forma de problemas, preguntas y demás) asciende del teniente a su capitán y a su comandante. El mayor que conoce el panorama general proporciona luz directa, en forma de buenos consejos e instrucciones a sus capitanes, quienes luego transmiten las órdenes apropiadas a sus lugartenientes, al mismo tiempo que les proporciona los suministros y los medios necesarios para implementar estas órdenes. con máxima eficiencia
Al trabajar de esta manera en todos los niveles, todo el sistema se vuelve verdaderamente transparente y capaz de alcanzar sus objetivos con la máxima eficiencia.
Reuniones, Reuniones, Reuniones
La ecuación a/c = 2b/d también implica el segundo principio del modelo de Itró:
Cada jefe tendrá que participar en el doble de reuniones de gestión que el jefe de un rango inferior al suyo.
Entonces, por ejemplo, en el ejemplo de la Torá de d = 10, el jefe de miles necesitará programar 20 reuniones para reunirse con cada jefe de cientos junto con cada uno de sus jefes de cincuenta. Pero, el jefe por debajo de él en rango, el jefe de cientos tendrá que programar solo 10 reuniones para reunirse con cada jefe de cincuenta junto con cada uno de sus jefes de decenas. Esta doble cantidad de esfuerzo refleja, por supuesto, el hecho de que cuanto más alta es la posición de uno en la pirámide de gestión, más experiencia y pericia se supone que tiene, y por lo tanto más puede hacer ese jefe para dirigir a sus subordinados. Adicionalmente, podemos suponer que, si bien a mayor rango se requieren más reuniones para que el sistema funcione, debido a la mayor experiencia del jefe, las reuniones pueden realizarse con menor frecuencia. Por lo tanto, al final, cumplir con este requisito no necesariamente exige más tiempo del jefe, pero sí aumenta el número de personas de las que es responsable.
Anteriormente mencionamos que para que el sistema de Itró funcione de la mejor manera, los jefes deben tener en mente sus mejores propósitos. Por esta razón, Itró fue muy cuidadoso al describir el tipo de personas que serían adecuadas para puestos de liderazgo. Ahora que hemos visto los dos principios del sistema de Itró, podemos definir más claramente el rasgo más importante de los jefes en tal organización: el desinterés o anulación (בִּטוּל), bitul. Dado que es crucial que el jefe de mayor rango escuche los problemas del jefe dos rangos directamente debajo de él, los jefes de la organización deben experimentar un sentido interno de desinterés, o anulación entre sí, un sentido que se deriva del sentido interno de desinterés de todos ante el que está situado en la cima de la pirámide, en nuestro caso Moshé.[6]
Aunque hemos señalado que se requiere que cada rango tenga el doble de reuniones[7] que su rango subordinado, en la práctica, hay una excepción importante a esta regla. Los jefes de cincuenta sólo tienen reuniones con los 5 jefes de decenas por debajo de ellos. No están obligados a tener otras 50 reuniones individuales con cada una de las personas bajo sus jefes de decenas. Esta observación enlaza con otra. Los jefes de decenas ostensiblemente no mantienen ninguna reunión individual con las nueve personas a su cargo (aunque sí pueden reunirse con todos ellos con su jefe de cincuentena), ya que, como recordamos, a diferencia de los otros grados de jefes, los jefes de decenas formaban parte del grupo de diez personas de las que eran responsables. La noción de que la unidad básica de gobierno consta de diez individuos, incluido el jefe de los diez, hace eco del concepto de una “congregación” (עֵדָה, Adá) en la Torá, que tiene como mínimo diez individuos.[8] Los sabios afirman que cuando diez judíos se congregan, se convierten en un único reflector de la Presencia Divina: “la Presencia Divina se cierne sobre cada diez individuos.”[9] De hecho, ésta es muy probablemente la razón fundamental por la que Itró eligió d = 10 como modelo para el pueblo judío, ya que una congregación de diez judíos es el quórum mínimo sobre el que descansa la Presencia Divina en todo momento.
Por lo tanto, el jefe de decenas está destinado a unirse desinteresadamente con su equipo de otros nueve individuos, haciendo de ellos una sola entidad. Se sigue entonces que es tarea del jefe de decenas facilitar la interacción y el espíritu de cuerpo de las nueve personas de las que es responsable.[10]
Más sobre las Proporciones
Trabajemos las proporciones en el modelo de Itró explícitamente:
Cada jefe de miles tiene 10 jefes de cientos debajo de él.
Cada jefe de cientos tiene solo 2 jefes de cincuenta debajo de él.
Cada jefe de cincuenta tiene 5 jefes de decenas debajo de él.
Dada nuestra regla de = 2 , ¿podemos responder a la pregunta de cómo se extendería hacia arriba la jerarquía?
El nivel por encima de los jefes de miles sería jefe de 4000, porque
=2
Y cada jefe de 4000 tendría 4 jefes de miles.
Por encima del jefe de 4000 estaría un jefe de 80000, ya que
=2
Y cada jefe de 80000 tendría 20 jefes de 4000 debajo de él.
Hagamos un gráfico de esta información y también indiquemos el número total de reuniones que necesita cada rango:
| Rango | Nº de jefes en el rango inferior | # Número de reuniones |
| Jefe de 80000 | 20 | 80 |
| Jefe de 4000 | 4 | 40 |
| Jefe de 1000 | 10 | 20 |
| Jefe de 100 | 2 | 10 |
| Jefe de 50 | 5 | 5 |
| Jefe de 10 | — | — |
Nuevamente, a pesar de que el jefe de 80000 tiene 80 reuniones potenciales, en realidad podría reunirse con mucha menos frecuencia porque, como relata la Torá, solo los casos difíciles que el nivel inferior de jefes no puede resolver se elevan a un nivel superior y solo los más dificultosos serían llevados ante el mismo Moshé.
Curiosamente, también podemos aprender algo observando las proporciones simples, es decir, las proporciones entre niveles adyacentes de la jerarquía. Tomando el ejemplo de la Torá de los jefes de 1000, 100, 50 y 10, y extendiéndolo hacia arriba a los jefes de 4000, 80000, 640000 y 25600000, encontramos que:
25600000:640000 = 40
640000:80000 = 8
80000:4000 = 20
4000:1000 = 4
1000:100 = 10
100:50 = 2
50:10 = 5
Es fácil ver que estas razones revelan dos series geométricas simples (con factor geométrico 2), siendo la primera 5, 10, 20, 40, … y la segunda, 2, 4, 8, ….
Los dos primeros números de las dos series se basan en los dos números 5 y 2. Estos dos números aluden al secreto de la Menorá de oro, cuyas siete velas se encendían todos los días y eran preparadas en dos grupos, primero 5 y luego 2.[11]
En muchos otros casos en la Torá encontramos que el 7 se divide en 5 y 2. En la Cabalá, los 7 atributos del corazón (las siete sefirot emotivas desde bondad hasta reino) se dividen en 5 emociones particulares (desde bondad hasta reconocimiento) y dos emociones generales e inclusivas (fundamento y reinado). De manera más general, 5 y 2 se consideran el secreto de la palabra “oro”, zahav, (זָהָב). Sus tres letras equivalen a 7, 5 y 2 respectivamente, lo que sugiere la ecuación simple, 7 = 5 ┴ 2
Escribamos las dos series tal como aparecen en las ratios:
5, 2, 10, 4, 20, 8, 40
Los tres primeros números, 5, 2 y 10, son los números más esenciales de la serie (todos los demás números, agrupados en tres superpuestos, son simplemente múltiplos de estos tres). Estos tres números tienen un significado especial en la Cabalá. Primero, se mencionan explícitamente como una intención mística que uno debe tener en mente inmediatamente antes de Kol Nidrei en la víspera de Iom Kipur. Luego, el servicio comienza con el verso “Luz sembrada para el justo, y alegría para aquéllos de corazón sincero.”[12] Las letras finales de las palabras “y alegría para aquellos de corazón sincero”, (וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה) sonיבה , cuyos valores son 10, 2 y 5, respectivamente. Su suma es 17, el valor de la palabra “bueno” (טוֹב).
Además, estas tres letras también aparecen juntas como una palabra en el verso, “Confía en Di-s para siempre, porque con Kah Havaiá es la Roca de los mundos”.[13] Específicamente, esta es la palabra, “porque Kah” (בְּ-יה), donde Kah es uno de los Nombres sagrados de Di-s. Los sabios explican que esta palabra debe entenderse en el sentido de que Di-s creó mundos, es decir, este mundo (nuestra realidad presente) y el Mundo Venidero (nuestra realidad futura) “con” (ב) las dos letras iud (י) y hei (ה) respectivamente. Estas dos letras, Iud y hei son las dos primeras letras del Nombre esencial de Di-s, Havaiá y corresponden a los principios padre y madre, o las sefirot de sabiduría y entendimiento, que se unen para crear una conciencia superior del Creador.[14] Por lo tanto, conceptualmente, la relación entre Moshé y los jefes en su jerarquía judicial estaba destinada a imbuir a los jefes – los maestros de Torá y los líderes del pueblo judío – con la luz de la unificación de los principios padre y madre permitiéndoles compartir con Moshé la conciencia superior del Creador.
Un modelo de formación
Anteriormente vimos que cuando establecemos d igual a 2, nuestros números para a, b y c son 8, 4 y 2, respectivamente. Notamos que debido a que los dos niveles más bajos tienen el mismo valor, a saber, 2, esto cambia nuestra definición de la relación entre a, b, c y d, a; a ≥ b ≥ c ≥ d (obligándonos a agregar el símbolo de “mayor que o igual a” entre c y d). En tal caso, la estructura general pierde su forma piramidal y se vuelve cuadrada en la parte inferior.
Siguiendo lo visto hasta ahora sobre el carácter especial de los jefes de rango inferior, quien es parte integrante del grupo que dirige, diríamos que este caso especial conduce a un estado en el que los jefes de rango inferior son responsables dos veces, de un jefe inferior, y sí mismo como integrante del grupo, y los dos son en realidad son las mismas personas. ¿En qué tipo de aplicación del mundo real podría ser útil dicho modelo? Si el 2 inferior es milegav, es decir, él mismo está sobre 1 judío, entonces el 2 superior debe ser 2 milevar, con 2 judíos debajo de él, en total 3 judíos (está suponiendo aquí que ambos son milavar, en total 4 judíos). En caso contrario (si ambos son milegav, en total 2 judíos) los dos 2 son la misma persona, o cada uno es jefe del otro (esta última posibilidad es la más interesante, porque la base de la pirámide es que por cada dos judíos cada uno es responsable del otro y cada uno dirige y controla al otro, una relación perfecta o iashar y/o jozer, luz directa y retornante)
Una posibilidad es que esto podría usarse con fines de capacitación. Llamemos al jefe de mayor rango de dos, 2 y al jefe de menor rango de dos, 2′. El trabajo de 2 es entonces supervisar el funcionamiento de su 2′ y asegurarse de que las dos personas debajo de él estén siendo instruidas correctamente. El 2 está verificando en efecto la eficiencia de gestión de los 2′ debajo de él (en total hay aquí 4 personas, y el 2 superior se encuentra con el 2 inferior, con o sin [como anteriormente] las dos personas debajo de él.
Correspondencia Cabalística
Cada vez que encontramos un modelo de cuatro niveles (o cinco) en nuestro trabajo, habitualmente lo hacemos corresponder con las letras del Nombre esencial de Di-s, Havaiá.
Al observar el modelo de Itró, la correspondencia más directa es, por supuesto, la siguiente:
| Letra de Havaiá | Partzuf | Modelo de Itró |
| Punta de la iud | Arij | Jefes de 1000 |
| Iud | Padre ( Aba) | Jefes de 100 |
| Hei | Madre (Ima) | Jefes de 50 |
| Vav | Rostro pequeño (Z”A) | Jefes de 10 |
| Hei | Femenino (Nukva) | personas |
La motivación para diseñar nuestra correspondencia de esta manera es que 100 y 50 tienen una proporción de 2:1, conocida en Cabalá como “un todo y medio”. Esta proporción define la relación de hombre a mujer y, por lo tanto, es sencillo pensar en los jefes de 100 y 50 como correspondientes a los partzufim Padre y Madre, el epítome de una relación hombre/mujer. En el Zohar, los partzufim Padre y Madre son descritos como una pareja que nunca se separa.
En la práctica, cuando pensamos en una aplicación al mundo real del modelo de Itró, podemos pensar en el jefe de cincuenta actuando como el adjunto del jefe de centenas, supervisando juntos a los mismos jefes de decenas bajo ellos.[15] Este tipo de aplicación se traslada también a un entorno familiar, donde la tarea conjunta de los dos padres es el bienestar de sus hijos. Pero, en cierto sentido, es mucho más tarea de la madre asegurarse de que el padre tenga una relación con sus hijos. En efecto, los jefes de las decenas, que corresponden en este modelo al partzuf de Ze’er Anpin (Z”A, para abreviar), son considerados hijos de los partzufim Padre y Madre. Este aspecto de la relación marital se alude claramente en la descripción de la mujer como ayudante de su marido.[16]
Siguiendo nuestra correspondencia superior, encontramos que el jefe de miles corresponde al partzuf de Arij. Moshé interactuaba directamente con ellos con regularidad y, como se señaló anteriormente, había 600 jefes de miles. El número mil en sí mismo es una alusión a las mil luces (620 pilares revelados y 380 pilares ocultos)[17] que residen en la sefirá de corona (de la cual el partzuf de Arij constituye la mitad inferior). Corona generalmente se describe dividiéndose en dos partzufim, uno inferior y otro superior, conocidos abreviadamente como Atik y Arij. Sin embargo, Atik se divide en dos partes, la inferior conocida como la cabeza de la nada y la superior conocida como la cabeza incognoscible. Lo que esto implica es que Moshé corresponde a la cabeza de la nada (como se comentó anteriormente, el rasgo principal del carácter de Moshé era su abnegación) mientras que la cabeza incognoscible corresponde al Todopoderoso sobre Moshé. Nuestro modelo final es, por lo tanto,
| Letra de Havaia | Partzuf | Modelo de Itró |
| Punta de la iud | La cabeza incognoscible
La cabeza de la nada Arij (el rostro extendido) |
Di-s
Moshé Jefes de 1000 |
| Iud | Padre ( Aba) | Jefes de 100 |
| Hei | Madre (Ima) | Jefes de 50 |
| Vav | Rostro pequeño (Z”A) | Jefes de 10 |
| Hei | Femenino (Nukva) | Pueblo |
Parashá de la Semana
Itró: Hombres de Valor
Itró aconsejó a Moshé que eligiera hombres con cuatro características para el puesto de jueces de Israel: “Hombres de valor (anshei jail), temerosos de Dios, gente de la verdad, que odian las ganancias injustas”. Sin embargo, en la descripción de la Torá de Moshé eligiendo a estos hombres, en realidad solo aparece una característica. “Y Moshé escogió hombres de valor de entre todo Israel”.
Todas las características anteriores son importantes y necesarias, pero Moshé prefiere enfocarlas y concentrarlas todas en una, la característica más importante: Hombres de valor. Moshé no apunta a un sistema técnico simple de personas con talento para juzgar. En primer lugar, quiere shlijim, personas fieles y devotas que representen a Moshé y entreguen sus corazones y almas por el bien de la Nación.
Hombres de valor, anshei jail, también significa “guerreros”. Moshé está buscando personas que sean soldados en el ejército de Dios. Como soldados, se identifican completamente con su comandante, el mismo Moshé, un hombre valiente y abnegado. Con esta característica, tienen la capacidad de ser sus representantes para juzgar a la Nación de Israel. Como dicen nuestros Sabios “El sheliaj de una persona (representante/mensajero) se considera como él”.
El Libro de Shmuel relata que uno de los guerreros del rey David, Benaiahu ben Iehoiadá era un “Ben ish jai” (‘un hombre vivo’), tal como está escrito. Pero el kri, tal como es leer, es “Ben ish jail”, “un hombre de valor”. De esto, aprendemos que los hombres de valor en nuestra porción de la Torá también son “hombres vivos”. Son hombres que tienen una vitalidad única: entusiastas, activos y enérgicos.
Uno de los pares de conceptos en Jasidut es Jai betzem (Vivo en esencia) y Jai lehajaiot (vivo para dar vida). La vitalidad de algunas personas se concentra en sí mismas, mientras que la vitalidad de otras se extiende y prolifera hacia los demás. Un ish jail, un hombre de valor y vida, es una persona cuya vitalidad se extiende a los demás, jaim lehajaiot.
Y ahora la impresionante guematria: Las primeras letras de las cuatro características en el verso (“אנשי חיל יראי אלהים אנשי אמת שנאי בצע” – alef, jeit, yud, alef, alef, alef, shin, beit) suman 324 = 18 veces 18 = חי-jai (18) veces jai, “vivo” veces “vivo”. Además, hay treinta letras (lamed, ל) en la descripción anterior de las cuatro características. ¡Agrega la lamed a jai (חי) y obtendrás jail (חיל)!
Rabino Itzjak Ginsburgh – Instituto Gal Einai – www.Galeinai.org
Año 5781 y anteriores
Un pensamiento del Rebe de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y dijo Itró: Ahora supe que más grande es Havaiá que todos los dioses.”
(Shemot 18:11)
Dice el Rebe: Está escrito en el Zohar, que el reconocimiento de Itró fue una preparación para la Entrega de la Torá. Y es conocida la enseñanza del Jid”á [Jaim Iosef David Azulai ben Itzjak Zerajia 1724-1806, gran sabio de la Torá nacido en Ierushalaim] sobre la exactitud de la expresión “ger shenitgaier”, prosélito que se convierte, y no “goi shenitgaier”, “gentil que se convierte”. Porque un gentil nunca se va a convertir, y un prosélito que se convierte es porque tiene una chispa sagrada que cayó y no está en su lugar, y cuando se convierte esa chispa sale a la libertad. De aquí aprendemos, que un judío sale a recibir la Torá, también tiene que llevar consigo a “Itró”, es decir, todo aquello que contiene una chispa sagrada que le fueron atribuidas.
Otro pensamiento del Rebe, de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y fue desde el día siguiente, Moshé se sentó a juzgar al pueblo y el pueblo se paró frente a Moshé desde la mañana hasta el anochecer”.
[Shemot 18:13]
Dice Rashi sobre “’Y fue desde el día siguiente’, era el día siguiente a Iom Kipurim.”
Dice el Rebe: Cierta vez mi honorable y sagrado suegro, el Admur anterior entró a ver a su padre, el Rebe Shalom Dovber, a la salida de Iom Kipur, y le preguntó: “¿Y ahora qué?” Su padre le contestó: “En este momento en especial, hay que volver en teshuvá [arrepentirse por lo pasado y retornar a Dios”. De ahí que quien llegó a un estado excelso de su servicio a Hashem, tiene que agregar esto y aquello. Esto está insinuado en la explicación de Rashi: “también al día siguiente del trabajo de la teshuvá del Día de la Expiación, hay que “juzgar al pueblo”, o sea agregar en el cumplimiento del estudio de Torá y los preceptos, desde el punto de vista de “el camino por el que irán y los actos que harán”.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Shemot
18 de Shvat 5768 – 25 de Enero 2008
PARASHA ITRÓ DIA 1
Esta semana leemos la perasháh Itró , que relata por primera vez la entrega de la Torá contenida en las dos Tablas de Piedra o Lujot , testimonios del pacto entre Hashem y el pueblo de Israel, donde están escritos los Diez Mandamientos que Hashem le dió a Moshé en el Monte Sinaí para ser transmitidos al Pueblo de Israel y a toda la humanidad. La segunda vez que se relata la entrega de la Torá es en la parasháh Vaetjanán .
Como hemos aprendido de nuestros sabios toda la Torá está contenida, de manera encubierta, en estos 10 mandamientos, עשרת הדברות , aseret hadibrot . A su vez, los 10 están incluidos en los 2 primeros, que son:
אנכי הוי’ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים
Anojí Havaiáh Elokeja asher hotzetija meeretz Mitzraim mibeit avadim
“Yo soy Havaiáh tu Elokeja, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos”
לא יהיה לך אלקים אחרים
Lo ihiéh lejá Elokim ajerim…
“No tendrás dioses ajenos…”
Todos hemos escuchado estos dos primeros mandamientos directamente de la boca del Todopoderoso, que también están a su vez incluidos en el primer mandamiento Anojí…” “Yo soy [el que soy].
Tenemos aquí 6 niveles de interinclusión:
1. Toda la Torá
2. Los 10 Mandamientos o Aseret Hadibrot .
3. Los dos primeros mandamientos.
4. El primer mandamiento.
5. La primera palabra: Anojí .
6. La primera letra de esa primera palabra: alef .
Podemos entonces trazar un paralelo entre estos seis niveles y los seis “Partzufim”, personajes o personalidades que están incluidos en el mundo superior de Atzilut . Esto está basado en la conocida enseñanza de la Cabalá que al descender de un partzuf al siguiente, “van multiplicándose o aumentando la cantidad de recipientes/letras y van disminuyendo las luces”: הכלים ומתמעטים האורות מתרבים , Mitrabim hakeilim vemitmaatim hahorot. (esto está explicado en gran detalle en el libro de próxima aparición: “Lo que usted necesita saber acerca de la Cabaláh”. En la próxima entrega les brindaremos en adelanto la parte del libro que explica este tema)
Basándonos en esta descripción de los seis niveles, la Torá vista en forma integral se relaciona con la sefirá de Maljut . La Toráh comienza con בארשית ; Bereshit , “En el comienzo”, que se puede leer como ברא שית ; bará shit , que significa [Él] creó seis, que es, entre otras cosas, el secreto de las seis veces que aparece la letra alef en el primer verso de la Torá.
בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ
Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz .
“En el comienzo Hashem creó los cielos y la tierra.”
Estas 6 alef son paralelas a los seis Partzufim de Atzilut (que serán explicados en las próximas entregas) y están contenidas en la primera alef de Anojí (Yo soy el que soy).
Todo esto está insinuado en las palabras del profeta Ishaiahu
א נכי עשיתי ארץ ואדם עליה בראתי
Anojí asiti eretz, veadam aleah barati
“Yo hice la tierra y al hombre sobre ella cree”
El Baal Shem Tov hakadosh explica que las dos partes de este verso significan que Anoji asiti , Yo hice el mundo [ bishvil ] para “ VeAdam Aleah ”, que el Adam more en ella, refiriéndose específicamente al pueblo de Israel, que son llamados Adam. Hashem creó a Adam para que cumpla los תרי”ג , tariag , 613 Preceptos Divinos de la Toráh. “Yo creé ( barati ) tiene el valor numérico 613.
La guematria de las palabras que preceden a barati es 1328, igual a Anojí asiti eretz veadam aleah. Este es la cantidad exacta de letras de la enumeración de los 10 Mandamientos de las dos porciones Itró , donde tiene 620 letras y Vaetjanán que tiene 708, insinuando que el propósito de todas estas 1328 letras es elevar y llegar a cumplir todos los 613 [ barati ] preceptos como ya mencionamos.
La última palabra de la Torá es “Israel”, ישראל ; cuyas letras son las iniciales de la frase יש שישים רבוא אותיות לתורה , iesh shishim ribó otiot laToráh , “Hay 600.000 letras en la Torá”. Aprendemos de esto que desde la primera palabra Bereshit , “El Principio” hasta el última, Israel , toda la Torá alude a Maljut , פרצוף נוקבא דזעיר אנפין , el partzuf nukva deZeir Anpín , que simboliza a la congregación de Israel, ya que “no hay Rey sin Su pueblo” que tome sobre si el yugo del Maljut , el Reinado del Rey, para observar, cumplir y practicar todas las mitzvot desde un lugar de profundo amor y temor.
23 Shevat 5781
Semana Parashat Itró
¿QUÉ NOS IMPIDE CONOCER BIEN NUESTROS OBJETIVOS, LOGRAR CONCENTRARNOS Y ACTUAR PARA LOGRARLOS Y ALCANZARLOS?
En primer lugar
hay dos factores que crean una “niebla en nuestra conciencia”, nos confunden y nos dificultan actuar con iniciativa, determinación, confianza y alegría.
Lo primero que nos molesta, nos confunde y nos hace “ruido” en la mente, son los mismos pensamientos de preocupación, aprensión y búsqueda -a veces compulsiva- de soluciones que nos lleven a las metas deseadas.
¿Cuál es el problema?
El problema es, además del estrés y la inquietud interior, que en muchos casos nos queda claro que todo este estrés y tensión son completamente innecesarios, y no solo no nos acercan a nuestras verdaderas metas, sino que nos alejan de ellas.
¿Por qué?
Porque estas preocupaciones y pensamientos agitados, de hecho, provienen de falsos deseos, creados ellos mismos a partir de falsas imaginaciones de lo que es correcto para nosotros y lo que realmente necesitamos.
¿Cómo se sale de esto?
La solución profunda aquí es fortalecer nuestra fe en Dios Bendito, el Creador del mundo y su liderazgo, y así alcanzar la relajación completa de nuestra presión para influir en el mundo y resolver todos nuestros problemas por nosotros mismos.
Porque en todo caso estamos en las manos de Dios, que es absolutamente bueno, y todo lo que nos pasa viene de Él, y ciertamente Él es bueno.
(No queremos volvernos perezosos y pasivos, y más adelante – además de esta clarificación – también averiguaremos lo que tenemos que hacer, pero es importante que esta limpieza venga de un lugar tranquilo y limpio)
¿Y cuál es la segunda causa de nuestra confusión?
El segundo factor que nos impide invertir nuestros recursos en lo que realmente necesitamos es nuestra tendencia a juzgarnos a nosotros mismos al vernos frente a otras personas y comparándonos con ellas.
Vemos a otras personas tener éxito en algo y queremos tener éxito como ellos.
Sentimos que el mundo que nos rodea espera algo de nosotros y nos esforzamos mucho por justificar esta expectativa.
¿Y cuál es la verdad?
La verdad es que cuanto más nos guiamos por mediciones y comparaciones superficiales, menos seremos capaces de conectarnos con nuestro verdadero ser y con nuestra misión única.
La verdad es que cada uno de nosotros es hijo o hija única de Dios Bendito, y tiene condiciones especiales, expectativas únicas, y una misión exclusiva y personal adaptada con precisión a cada uno en especial. Y para realizar nuestra misión y cumplir las expectativas, debemos desarrollar una fe verdadera en nosotros mismos, en nuestra singularidad, que surge de nuestra raíz en lo Alto y se refleja en nuestra misión.
Estas dos creencias son el comienzo y el final de los Diez Mandamientos, sobre los cuales leemos en nuestra porción de la Torá de la semana: Itró.
Los Diez Mandamientos comienzan con el mandamiento *”Yo soy del Señor tu Dios …”*, que es el mandamiento de la fe completa en Dios. Como se dijo, por esa fe absoluta en Dios creemos en el bien perpetuo, en que todo bueno y no hay nada de qué preocuparse.
El final de los Diez Mandamientos es *”No codiciarás”*. El mandamiento es no mirar lo que viene después, “saber” lo que necesito, sino entender que lo que tengo, en la forma particular en que lo tengo, es exactamente lo correcto para mí.
Cuando tenemos el enfoque correcto, y luego también la confianza, la alegría y el poder para iniciar y actuar en aras de nuestros objetivos importantes, también podemos buscar correctamente las herramientas para concretarlo.
La Parashá de la Semana: Itro
LAS TRES DIMENSIONES DE LA MONTAÑA HUMEANTE
Cuatro Imágenes Audiovisuales en el Monte Sinaí
La Torá brinda una descripción compuesta por cuatro imágenes de la experiencia de Israel durante la entrega da la Torá en el Monte Sinaí. El pueblo vio:
1. Las voces
2. Las antorchas
3. El estruendo del shofar
4. La montaña humeante
Las imágenes segunda y cuarta son visuales. Paradójicamente, la primera y la tercera son en realidad imágenes auditivas que en el Sinaí fueron percibidas también visualmente. Esto es así porque la vivencia alcanzó un punto tan profundo del alma que los sentidos físicos se entremezclaron. Las primeras tres revelaciones son sobrenaturales, no estaban sujetas a la realidad. La cuarta imagen de la montaña humeante es física, la montaña fue presa del fuego y esto fue visto en realidad como humo. Estas cuatro imágenes corresponden a las cuatro letras del Nombre de Dios:
| Imagen | Letra del Nombre de Dios | Sefirá | Toca la realidad a través de | Manifestación |
| Voces | Iud | Jojmá – “Sabiduría” | El Ojo | El sonido de los Diez Mandamientos dichos por Dios |
| Antorchas | primera hei | Biná – “Entendimiento” | La Mente | La percepción de antorchas celestiales |
| Shofar | Vav | de Jesed a Iesod
Las seis emociones del corazón |
El Corazón | El shofar despertando las emociones |
| Humo | hei final | Maljut | Ojo/Gusto | Unión de tres dimensiones de la realidad |
La imagen final del humo es la que permanece por más tiempo en nuestra mente y que nos debe acompañar en nuestra recepción diariamente renovada de la Torá. ¿Qué representa ese humo? Las Tres Dimensiones de “Humo” – Ashán
| Letra Hebrea | Dimensión | Coordenadas | Poder | Manifestación positiva | Significado en hebreo | Experiencia |
| Ain | Olam – “Espacio” | Arriba-bajo
Derecha-izquierda adelante-atrás |
Discernir entre luz y oscuridad | Luz | Ain – “El ojo” | Percibir correctamente la realidad |
| Shin | Shaná
“Tiempo” |
Pasado-Futuro | Discernir entre verdad y mentira | Verdad | “Shen”
El Diente |
Incorporar correctamente la realidad |
| Nun | Nefesh
Soul |
Bueno-Malo | Discernir entre el bien y el mal | Cuando meditamos en la imagen de la montaña humeante, debemos tratar de experimentar la fusión entre la luz, la verdad y el bien y unir las percepciones de la vista y el gusto para merecer recibir la Torá de nuevo cada día. |
La Parashá de la Semana: Itró
CONTENIENDO LAS LUCES
shiur del rabino Ginsburgh del 13 de shevat 5773
Cuando el pueblo judío en su totalidad estaba al pie de monte Sinaí para recibir la Torá, experimentaron un milagro mayor que el éxodo de Egipto y las Diez Plagas y más maravilloso que la división del Mar Rojo. El milagro que ocurrió en el monte Sinaí fue la revelación de la luz de Dios al mundo. En el Éxodo de Egipto nos enseña que: “El Rey de Reyes, el Santo, bendito sea, Se reveló y los redimió”, en el mar, “Una criada podía ver en el mar lo que los profetas no vieron”. Sin embargo, fue sólo en el monte Sinaí, que todo el pueblo judío profetizaron juntos
“Todo el Pueblo vio los sonidos.”
Un milagro es una revelación de la energía Divina, que se puede meramente dispersar sin ningún efecto si no es contenido. Los recipientes que pueden contener la energía Divina revelada a través de un milagro son los preceptos de Dios, las mitzvot de la Torá. En efecto, vemos que cada milagro de la redención fue acompañado por un precepto: la plaga de los primogénitos de Egipto y el Éxodo fueron acompañados por las mitzvot de santificar la Luna Nueva y el sacrificio de la Pesaj; Rashi citando a los sabios afirma que la división del Mar Rojo fue acompañado por las mitzvot del Shabat, la vaca roja y otras varias leyes, y lo más obvio, en la Revelación en el Monte Sinaí fueron recibidos los Diez Mandamientos y, posteriormente, Moshé recibió la Torá con sus 613 mitzvot.
Luces y recipientes
La relación entre la revelación Divina y los preceptos de la Torá se puede explicar utilizando el par básico de conceptos cabalísticos: Luces y recipientes.
Como se mencionó anteriormente, un milagro revela la luz Divina, pero sin un recipiente que lo contenga la luz tiende a dispersarse. El recipiente reúne la tremenda energía liberada, la contiene, y al integrarla en nuestra vida cotidiana permite que se transmita como una cuestión de observancia tradicional de generación en generación. Por lo tanto, en cada etapa de gran iluminación necesitamos los recipientes apropiados para contener la luz. Siguiendo este razonamiento, dicen los sabios que para redimir al pueblo judío de Egipto, Dios les entregó el precepto del sacrificio de la Pesaj y los hizo circuncidar, de lo contrario la luz de la redención no habría sido debidamente integrada.
Una necesidad similar se presentó después de la División del Mar Rojo y la exuberancia alcanzada por el pueblo con la Canción del Mar. Una vez que salieron de las costas del mar Rojo, llegaron a Mará, donde no podían encontrar agua para beber. El nombre Mara literalmente significa “amarga”, no sólo describe el hecho de que la única agua que se encontró era amarga, sino también la amargura psicológica que muchas veces acompaña a la depresión después de una experiencia estimulante. Cuando la energía que acompaña a la experiencia espiritual se dispersa y nos quedamos sólo con la monotonía de la vida, podemos estar propensos a la depresión. Para aliviar la amargura que produce esto y endulzarla, necesitaos más Torá y más mitzvot.
En el Monte Sinai la revelación fue tan fuerte que el pueblo en el campamento era incapaz de soportarla. Tanto es así que le suplicaron a Moshé: “Háblanos tú a nosotros y escucharemos, ¡pero que Dios no nos hable para no muramos”. De hecho, según los sabios “con todos los preceptos [que escucharon de Dios] sus almas se separaban [de sus cuerpos]”. Una gran luz espiritual que desciende al mundo inmediatamente se dispersa, pero las mitzvot son un recipiente adecuado en el que se puede conservar esa gran luz de la Revelación en Monte Sinai.
En cada generación, cada judío debe sentir que él mismo fue redimido de Egipto. La luz que se reveló durante los grandes acontecimientos desde las Diez Plagas hasta la Entrega de la Torá se conserva en los recipientes de las mitzvot. Al guardar las mitzvot a lo largo de los siglos, generación tras generación, nuestros antepasados aseguraron que la gran luz de la revelación Divina experimentada entonces permanezca con nosotros hasta ahora.
613 velas y una gran luz
Otra forma de entender la relación entre las luces y los recipientes es verlos como principios generales y sus detalles. La luz que se reveló en el Monte Sinaí constituye el principio general, mientras que las 613 mitzvot son los innumerables detalles que sirven para contener la luz. “Porque la mitzvá es una vela y la Torá es luz”. Cada mandamiento es una vela, un recipiente bien definido que puede contener la luz de la Torá.
Los muchos preceptos con todos sus detalles y requisitos precisos (todos escritos con letras tan pequeñas en el Shulján Aruj) pueden parecer oscuros y distantes de la luz espiritual. De hecho, algunas personas en busca de la luz, de emocionantes experiencias espirituales, les resulta difícil comprender por qué necesitamos las mitzvot. ¿Qué propósito tiene el vasto mundo de la halajá (ley judía) en nuestra búsqueda de la espiritualidad? ¿No es mejor para experimentar la espiritualidad judía cantando canciones con amigos y tocar la guitarra? Este es un error común. De hecho, aquí en este mundo necesitamos una gran cantidad de recipientes que contengan las luces porque sólo el recipiente adecuado puede ayudarnos a integrar la luz.
En las palabras del Zohar, las 613 mitzvot son 613 “consejos”. Así como los consejos prácticos apropiado pueden ayudar a un individuo en un momento de angustia, también cada mitzvá es un recipiente que contiene la luz como ninguna otra mitzvá. Si quieres encontrar las luces que iluminan la realidad, sólo calcula el valor de la palabra “luces” (אוֹרוֹת ) y encontrarás que es 613, el número exacto de las mitzvot de la Torá! Significa que si estás buscando “luces” espirituales el mejor lugar para encontrarlas es en las 613 mitzvot de la Torá.
Tesoros oscuros
A pesar de todo lo que hemos explicado, los recipientes siguen apareciendo más humildes y mundanos frente a las luces. La realidad de la observancia de las mitzvot habituales parece mucho menos interesante que los fuegos artificiales espirituales que hemos experimentado en el Sinaí. Sin embargo, como habitamos una realidad física y la luz Divina es tan espiritual y celestial, necesitamos mitzvot prácticas que actúen de intermediarios para captar la luz, contenerla, e integrarla.
Pero la dimensión interior de la Torá nos enseña que, en realidad, “el origen de los recipientes es más elevado que el origen de la luz”. Es sorprendente, el recipiente que contiene la luz en realidad emana de un nivel más alto que la luz que contiene. Por encima y más allá de la luz Divina revelada durante el Éxodo y la Entrega de la Torá, está la fuente superior incluso que los recipientes, que desde nuestro punto de vista físico parece absolutamente oscuro. Por lo tanto, en la Cabalá se conoce como “la oscuridad suprema”, no porque sea intrínsecamente oscura, sino porque no podemos percibir su estado iluminado. Es a partir de la oscuridad suprema que descienden a la realidad los recipientes a través de los cuales podemos integrar la luz.
Esto es exactamente lo que relata la Torá respecto a la experiencia en el Monte Sinaí. Mientras que todo el pueblo se detuvo al pie de la montaña, vio las voces y las antorchas y oyó la palabra de Dios, una experiencia increíble de la luz Divina, Moshé tuvo que entrar en el lugar de oscuridad y bajar la Torá ¡desde allí! El monte Sinaí estaba envuelto en “oscuridad, nube y niebla”, tres pantallas, una dentro de la otra y cada una progresivamente más oscura que la anterior”. Moshé se acercó a la niebla donde está Dios, y fue a partir de esta “nube” que hemos recibido las mitzvot.
En el libro de Ieshaiahu hay una expresión increíble que ilustra esta idea: “Y te daré los tesoros de las tinieblas y de los depósitos escondidos”. Los mayores tesoros están escondidos en la oscuridad, como un rey que esconde su tesoro más preciado en un oscuro escondite secreto.
Los tesoros del alma
Cuando observamos el alma humana, o la psique, los recipientes se manifiestan como las tres vestimentas a través de las cuales se expresa el alma: el pensamiento, la palabra y la acción. Las luces son atributos del alma y sus facultades esenciales, la personalidad misma de la persona. También en este caso las vestimentas de expresión del alma (o recipientes) parecen mucho más inferiores que sus facultades esenciales. Sin embargo, aun así, las tres vestimentas descienden desde lo más alto de la raíz inconsciente del alma, las tres cabezas supra conscientes de la corona, como se explica en detalle en el Jasidismo.
Así, los mayores tesoros Divinos están presentes en los recipientes, las mitzvot, que practicamos con las vestimentas del alma: el pensamiento, la palabra y la acción. Esto significa que el recipiente que finalmente transmite la luz, aunque oscuro por naturaleza no sólo está subordinado a la gran luz que está por encima de él, sino que en realidad expresa la “niebla donde está Dios”, la oscuridad misma que está muy por encima de las luces. De hecho, la palabra “tesoros” (אוֹצָרוֹת , otzarot) se compone de la palabra “luces” (אוֹרוֹת , orot) con una letra adicional tzadik (צ ). El tzadik, el líder justo de la generación, como Moshé, no se conforma con las luces experimentadas durante los momentos de regocijo espiritual, sino que entra más profundamente en el espesor de la nube para traer los “tesoros de la oscuridad”, las 613 mitzvot. Estos son los 248 mandamientos positivos y 365 prohibiciones que observamos con nuestros 248 miembros y 365 tendones.
La Parashá de la Semana: Itro Éxodo 18:1
ZOHAR MATOK MIDVASH – ÉXODO 67A
“Y Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que había hecho Dios por Moshé y por Israel.” Rabi Jizkiá otra versión Rabi Eleazar comenzó su discurso y dijo sobre el versículo: “Y Aharón alzó su mano [hacia el pueblo y los bendijo]”1. Dijo: El empleo de la palabra “su mano”, está escrito iad sin la iud en singular, [indicando que a pesar de que Aharón levantó ambas manos para bendecir al pueblo de Israel, se lee iadav, en plural. De todas maneras, está escrito mano en singular] es porque hay que levantar la mano derecha encima de la izquierda, y esto por cierta razón esotérica. Ya vimos que el secreto de este asunto es para fortalecer la cualidad de bondad sobre la cualidad rigor. Porque los cinco dedos de la mano derecha corresponden a los cinco jasadim que hay en maljut, y los cinco dedos de la mano izquierda corresponden a las cinco guevurot que hay en maljut. (Por eso Aharón levantó su mano derecha por sobre su mano izquierda para fortalecer los jasadim sobre las guevurot, que las guevurot se incluyan en jesed y estén sometidas a él.)
Y continuó Rabi Eleazar y dijo Encontramos en el libro del Rey Shlomó que quien levanta sus manos hacia el cielo por un motivo que no sea para elevar una plegaria o un pedido particular, es una persona que es maldecida por los diez gobernantes designados [que son los diez ángeles designados para controlar la “Elevación de las manos”, porque los despierta sin motivo] y ellos son los “diez poderosos que hay en la ciudad”2, y ellos son los diez que fueron designados y estaban arraigados en las diez sefirot incluidas en maljut, llamadas “ciudad”, porque los 280 dinim-juicios que hay en maljut es la guematria de עיר , “ciudad” ellos son los diez ángeles designados del mundo de Briá sobre la extensión de las manos hacia arriba para recibir esa plegaria o recibir esa bendición. Y le dan fuerza a la persona que reza al levantar las manos para honrar el Nombre sagrado Adona-i, que está en maljut, a través de su plegaria. Porque cuando la persona reza alzando sus manos y con los diez dedos erguidos hacia arriba, despierta las siete sefirot de maljut para que fluya fuerza y abundancia hacia él para que su plegaria sea perfecta y así (maljut) es bendecido desde abajo por el poder de su plegaria y su bendición (que se elevó por el secreto del ma”n, “aguas femeninas” adornadas) por la abundancia de las diez sefirot, por cuanto el maljut es bendecido desde abajo por el poder de la elevación de las manos hacia arriba al rezar, y entonces se bendice el maljut también desde lo Alto, desde zeir anpín en el secreto de las aguas masculinas, y es así glorificado desde todos lados.
Y estos “diez designados” están dispuestos a tomar las bendiciones de arriba de maljut y las derramarán abajo en este mundo y bendecirán a esa persona que bendice a Hashem (porque él produjo el flujo de la abundancia desde zeir anpín) como está escrito, después de la bendición sacerdotal: “Y Yo los bendeciré” porque Hashem dijo que bendecirá a los cohanim por bendecir a Israel, porque ellos ocasionaron un despertar de las diez sefirot al bendecir elevando las manos.
Y concluye sus palabras diciendo: Por eso, el hombre tiene que cuidarse cuando levanta las manos al Cielo, que sea su intención orar o bendecir o suplicar, y no las levante vanamente, porque esos diez ángeles están siempre dispuestos y se despiertan sobre el hombre cuando extiende sus manos a lo Alto, y si lo hizo en vano, esos diez ángeles lo maldicen con 248 maldiciones que penetran en sus 248 miembros, al contrario de su hubiera elevado sus manos en plegaria o bendición, porque hubiera traído al mundo 248 bendiciones que iban a bajar a sus 248 miembros. Y de alguien así está escrito “y amó la maldición y ésta vino a él”3 por haber elevado la manos en vano, y así el espíritu de impureza se posa en tales manos, porque acostumbra posarse en lugares vacíos y la bendición no mora en un lugar vacío. Y sobre esto está escrito que dijo Abraham al rey de Sedóm: “Elevé mis manos hacia Adona-i, el Dios supremo, y en arameo fue traducido en su plegaria, elevé mis manos en plegaria y no en vano. Por lo tanto, la mano debe ser alzada al cielo solamente como una expresión de oración o de bendición.
Y continuó con sus palabras y dijo: Y en este asunto de la “extensión de las manos” hay secretos supremos. Cuando un hombre extiende sus manos y las alza en plegaria y súplica se puede decir que glorifica al Santo en varios secretos supremos. Y explica: Él puede unificar los Diez Mandamientos que es el secreto de las diez sefirot Supremas ocultas en Jojmá, a través de extender los diez dedos hacia arriba, para unificar a todas las diez que se extienden de Atzilut, y bendecir debidamente el Nombre Sagrado que está en maljut, porque cuando las raíces ocultas en jojmá se unifican, entonces también las diez ramas que se extienden hacia abajo se unifican, y automáticamente fluye la abundancia y la bendición sobre los mundos, y así puede unificar el secreto de las carrozas interiores del mundo de Atzilut, por medio de la extensión del interior de los dedos, o sea donde está la carne hacia arriba, que corresponden a jesed-guevurá-tiferet–maljut, y las carrozas externas, de los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá, a través de la extensión de reverso de los dedos donde están las uñas, que corresponden a los ángeles argam”án [los cinco ángeles que pueden ser nombrados], y cada uno se unifica arriba y abajo. Porque los diez dedos se hacen diez orígenes de abajo hacia arriba, y las diez sefirot se hacen diez orígenes de arriba hacia abajo, y surge que todos los mundos se conectan unos con otros a través de la extensión de los dedos del hombre hacia arriba. Por eso hay que cuidarse de levantar los diez dedos de la mano en vano, porque entonces se despiertan todos esos secretos supremos en vano, y entonces los diez ángeles encargados de la conducción del mundo que provienen de las diez sefirot de maljut lo maldicen, porque le dio sustento a las fuerzas de la impureza (ajizá lehajitzonim) con la abundancia de luz que fluye de las diez sefirot de maljut.
PARASHÁ ITRÓ 5772
Parashat Itró: Maamar Ain Beis “Jag Hashavuot”, 13 de shevat 5772 – 13 de febrero 2012
PUNTOS BUENOS Y PUNTOS PELIGROSOS
Dos luces en la creación
Después de todo esto, pasemos a tratar algunos puntos importantes de la psiquis, en el maamar de esta semana, del Ain Bet del Rebe RaSha”B. En él explica la idea general que de Hashem surgen dos המשכות , hamshajot, “extensiones”, tal la expresión que utiliza, es decir, dos luces que se expanden y alumbran desde Hashem. Una es una luz cuyo objetivo es dar existencia a los Mundos. Los Mundos tienen límite, o תאור , teur, configuración como acabamos de explicar, cada Mundo está configurado por los límites. Por eso se denomina “luz destinada a iluminar con medida y límite”, y en esencia toda la realidad que tenemos, todos los Mundos, surgen de la luz que viene a iluminar con medida y limitación.
Pero hay una luz de Hashem totalmente diferente, una luz mucho más elevada, que está destinada sólo a revelar Su esencia. Una luz cuyo foco es la revelación de la Esencia. Entonces hay dos clases de luz, la luz dirigida a iluminar la realidad y de esta manera darle existencia con medida y límite, y la luz dirigida a revelar a Hashem, una luz esencial por completo.
La Línea – la individualización de las diez sefirot como puntos
Comencemos por la luz más baja, la luz dirigida a iluminar los Mundos con medida y límite: antes de la primera contracción la luz se llama עשר ספירות
הגנוזות במאצילן , eser sefirot hagnuzot bematzilán, “diez sefirot ocultas en su Emanador”. Allí hay diez sefirot, pero no tienen una existencia de sefirot por sí mismas. Es imposible discriminar allí la existencia de las sefirot, pero ciertamente tienen allí su raíz oculta, porque toda la realidad está construida de acuerdo a las diez sefirot –diez y no nueve, diez y no once.
¿Cuál es el primer lugar donde esas sefirot se individualizan (es decir, hay una jojmá por sí misma y biná por sí misma, etc.) Explica el Rebe Rasha”B que la primera separación se produce en la קו , kav, “línea” que proviene de la Or Ein Sof, la Luz infinita, que penetra en el espacio vacío generado por el tzimtzum harishón, la primera contracción. Antes está la Luz Infinita, אור אין
סוף , or ein sof, y para que exista un lugar donde construir los Mundos Hashem genera un vacío, un espacio vacío, por así decirlo, y así se muestra a nosotros aunque הצמצום לא כפשוטו , hatzimtzum lo kipshutó, “la contracción no es tal cual”. Y dentro del vacío Hashem irradia un rayo de Su luz, una línea estrecha y limitada, que es llamada a veces línea y cuerda.
La línea desciende dentro del vacío, pero no llega hasta el fondo del vacío.
¿Cómo se puede saber de manera absoluto qué es arriba y qué abajo? La línea misma lo define. El lugar del cual sale la línea se transforma automáticamente en “arriba”. Desciende pero no llega hasta el otro lado. En el otro lado está sólo la אור מקיף , or makif, “luz circundante” que “rodea todos los Mundos”, הסובב כל עלמין , hasovev kol almin, por debajo de las “extremidades del Mundo”. A medida que va descendiendo revela las diez sefirot que antes estaban escondidas en la Luz Infinita anterior a la contracción. Las va revelando una a una, como puntos.
El Rebe escribe algo muy lindo, que se relaciona con nuestro estudio científico, empezando por nuestro estudio de matemáticas: escribe una expresión muy fuerte, “no se piense que la línea es una longitud, אורך , orej”. ¿Qué quiere significar con la palabra “longitud”? No se piense que la línea es una longitud continua, hay que saber que son puntos separados. Si hay una fuente para lo que hoy se denomina en matemática la diferencia entre el continuo y la matemática discreta, es esta expresión del Rebe en este maamar.
Dice que la línea es discreta, no una continuidad, sino 10 puntos individuales. ¿Cuál es la novedad de esta línea? Que antes de la contracción era imposible diferenciar entre los puntos (porque estaban en potencia, pero no se los podía diferenciar), y después de la contracción, en la línea cada punto es individual.
Personas-puntos
El Rebe dice que, siendo que se trata sólo de diez puntos en la línea, están todavía en un estado de פשיטות , simpleza absoluta, “virtualidad”, no tienen todavía existencia, son sólo puntos de luz. Un punto de luz sin un recipiente que lo contenga no tiene existencia. Lo contrario de realidad o “existencia”, מציות , metziut, es פשיטות , pshitut, “virtualidad”, o desnudez. El punto en la línea es absolutamente virtual. Escribe que cuando hay algo absolutamente virtual no tiene fuerza para actuar y afectar la realidad, porque todavía no es algo real. Enseguida explicaremos qué significa esto en el alma.
Dice allí que está escrito en otro lugar que el Mundo del Caos, עולם התהו , se quebró porque era sólo nekudot, sólo puntos y no sefirot y partzufim desarrollados, porque los puntos eran duros, una fortaleza negativa, como está dicho “duro como el cedro” y no “flexible como la caña”. ¿Por qué allí el concepto “punto” es algo negativo? Antes de explicarlo directamente, entendámoslo en la nefesh, la psiquis: está la persona que es “punto”, no está desarrollada, no tiene la amplitud de la interinclusión, התכללות , hitcalelut, poseyendo muchas cualidades diferentes y variadas. Está aferrado a un asunto específico, toda su vida es un sólo tema, es como un punto.
¿Ser un punto es algo bueno o malo? Teóricamente no es bueno, queremos que cada uno evolucione, se desarrolle e incorpore matices de los otros puntos. Puntos es por ejemplo ser sólo sabio, sin entendimiento, no eres bueno, no eres valiente, sólo sabio. Eres sabio, muy sabio, super sabio, pero sólo sabio, eres sólo un punto. ¿Es bueno ser punto o no? En el Mundo del Caos vemos que los puntos se destruyeron justamente por ser puntos. Es muy perjudicial ser punto, para sí mismo y para los demás. Es decir, las personas que están en un estado de punto son peligrosas, para ellas mismas, para su familia y para todo lo que los rodea. Si el marido es sólo punto, y este punto no es exactamente como la mujer o como los hijos, no es lo mejor, no es lo más sano ser un punto rígido.
El peligro de los puntos cuando reciben un recipiente
Después de esta introducción, explica que hay una diferencia absoluta, una tremenda diferencia entre el punto tal como está en la línea que penetró en el vacío por medio de la contracción inicial –que tiene diez sefirot sólo como puntos- y el Mundo del Tohu. Los puntos en la línea no se destruyeron en absoluto, son completamente sagrados, no tienen una fuerza que pueda perjudicar a alguien. ¿Por qué? Porque están desnudos, son virtuales.
¿Cuándo se vuelve peligroso el punto, como en el caso del Mundo del Caos? El Rebe nos da una regla general, “el punto se vuelve peligroso sólo y cuando ingresa a un recipiente”. En la línea no hay recipientes, entonces allí hay sólo puntos –todo punto es una revelación de luz, una revelación de cierta característica del alma- pero de forma virtual, despojado.
Teóricamente la adquisición de un recipiente es un progreso. Has progresado, antes no tenías un recipiente. Como sabio, como científico, necesita un laboratorio, porque sin recipientes no puede investigar, sólo puede elucubrar. Mientras que sólo pueda elucubrar no es peligroso, pero en el momento que se le da recipientes – sus instrumentos para experimentar su tema- puede llegar a ser peligroso, puede destruir los recipientes. ¿Por qué? El Rebe explica aquí una idea muy profunda, “define al recipiente como la voluntad de afectar la realidad, de dejar una impresión o huella propia en la realidad. Como explicaremos a continuación, todo comienza con la voluntad, רצון , ratzón. La definición de recipiente se inicia en la fuerte voluntad de dejar mi sello en la realidad להטביע את עצמי על המציאות , lehatvía et atzmí al hametziut. Si sólo hay un punto y ese punto poderoso quiere afectar la realidad con toda su fuerza, pertenece a los reyes del Mundo de Tohu, que dijeron אנא אמלוך , ana emloj, “yo reinaré”. Todo punto dice yo y sólo yo, y entonces se convierte en verdad en el poder de “duro como el cedro”, que eventualmente se quebrará.
Nuevamente, este es el peligro de darle un recipiente al punto. Entonces, primero hubo puntos sin recipientes, que eran perfectamente correctos, completamente virtuales, suaves, como personas amables y simpáticas, simples, sabias. Cada una recibió un recipiente y se transformó en peligrosa, rompieron el recipiente.
La Rectificación no es volver para atrás, sino aumentar los recipientes
¿Qué se necesita a continuación? ¿Qué es el Mundo de Tikún después de la ruptura de los recipientes de Tohu? La rectificación total. El Mundo de la rectificación, עולם התיקון , Olam HaTikún, es por el contrario aumentar los recipientes, no volver al estado pre recipientes. Se puede decir aquí que los recipientes no funcionaron, no pasaron la prueba. Los recipientes son la tecnología, como la que trajo la bomba atómica, que comenzó de esta manera, como un punto. Se puede llegar a la conclusión de que hay que descartar la tecnología porque es muy peligrosa, y es mejor vivir como hace cientos de años sin toda la tecnología que produjo la ciencia.
Pero no es así, ¿Qué es el Mundo de la rectificación? Explica el Rebe que en el Mundo de la Rectificación, por el contrario, aumento los recipientes, genero instrumentos más sofisticados y amplios, a la vez que disminuyo la luz. Explica, y este es el principal secreto del maamar de la semana, que la disminución de la luz no es algo negativo, sino que permite que la realidad, que tiene muchos recipientes, se beneficie de la luz en vez de perjudicarse por la luz enorme. La disminución de la luz a través de aumentar los recipientes permite disfrutar de ella. Tal como se habla hoy en día de la energía atómica para propósitos pacíficos, disminuir la luz a través de aumentar el sistema instrumental, y en vez de perjudicarse por un exceso de luz se puede disfrutar con su disminución, que es el propósito de la bondad, jesed. Como explicaremos, el aumento de los recipientes o herramientas es el propósito de la bondad.
Cuatro categorías de puntos
Hasta aquí vimos uno de los temas que surge del maamar de la semana.
Hagamos un resumen, una estructura:
Después de la contracción inicial, ante todo hay diez puntos dentro de la línea (discreta, no continua), luego hay diez sefirot de Adam Kadmón (no lo menciona en el maamar), que es lo primero que reviste la línea. Allí todavía no hay recipientes como tales, sino recipientes delgados, completamente amorfos, algo en vías de formación para llegar a ser recipientes reales. El primer lugar donde hay verdaderos recipientes es en el עולם העקודים , Olam HaAkudim, el Mundo de los Amarrados, Aquí hay un minian (10) de personas, uno es sabios, uno entiende, etc. ¿Pueden vivir juntos? Si cada uno tiene sus recipientes se vuelve peligroso (siempre que cada una de las personas sea esencialmente puntual, como se dijo). Todavía no tiene cada uno sus propios recipientes, pero se les hizo un asentamiento, un pueblo, donde todos pueden vivir juntos. Por eso se llama “Caos estable”, el Olam HaAkudim como explica el Rebe. No se le da a cada uno los recipientes específicos que le corresponden, porque todavía es sólo un punto, pero sí se les da un gran recipiente para contener a todos juntos. Por eso se lo llama el Mundo de los Amarrados.
El Rebe trae en el maamar que el Olam Haakudim es como la akeidat Itzjak, el sacrificio [lit. “amarre”] de Itzjak, que representa la capacidad de unión de Abraham y de Itzjak, dos cualidades diferentes y opuestas. La unión de las emociones, y justamente las dos cualidades principales son חסד וגבורה , jesed y guevurá, “bondad” y “rigor”, אהבה ואירה , ahavá e irá, “amor” y “temor”.
Luego está el cuarto Mundo, el cuarto estado, el עולם הנקודים ; Olam HaNekudim, el Mundo de los Puntos, donde cada punto tiene su cli, su recipiente, y entonces todo se quiebra, se destruye porque es un caos inestable. Observemos esos cuatro estados, son una estructura perfecta de acuerdo a -ה -ו – ה י:
Los diez puntos originales provienen de la luz infinita antes de la contracción inicial, de las Diez Sefirot Ocultas en su Emanador son como la Corona oculta, Keter Haneelam, el inconsciente, el ápice de la iud.
Si decimos que la conciencia se inicia después de la primera contracción, entonces las diez sefirot en la línea son חכמה , jojmá, “sabiduría”, la iud, י .
Adam Kadmón se llama “Adam deBriá”, correspondiente a la hei, ה superior del Nombre, un estado intermedio entre la completa virtualidad, como el sabio que está completamente despojado, y por lo tanto no es peligroso, tampoco produce ningún efecto en la realidad, pero por lo menos no es peligroso. Adam Kadmón es una etapa hacia la generación de los recipientes, no tiene recipientes, pero tiene cierta fuerza oculta que limita las luces para que no se expandan infinitamente (relacionado al secreto del Nombre Shada-i, como explica al final de este maamar: “Que dijo a los mundos hasta aquí [dai]”), la raíz espiritual de los recipientes que no le permiten expandirse, llenar el espacio vacío y destruirlo.
Luego está el Mundo de los Akudim, donde hay una unión de las emociones (correspondiente a la vav, ו , del Nombre Havaiá).
Al final está el Mundo de los Nekudim que se quebró, porque los puntos ingresaron en recipientes individuales. En todas estas situaciones la luz todavía es puntual, no se desarrolla porque tampoco se reduce. El Mundo de los Puntos final es el Reinado, Maljut (la hei, ה , inferior del Nombre Havaiá), por eso allí las sefirot son los “reyes”, los “7 reyes Primordiales del Mundo del Caos”, que se quebaron.
Surge de esto que nuestra principal rectificación es en Maljut, como se dice siempre: “rectificar el Mundo en el Reinado de Shada-i”, לתקן עולם במלכות שדי , letaken olam bemaljut Shada-i.
Tenemos entonces aquí cuatro estados, י- ה ו ה, una estructura de Iud Hei Vav Hei muy bella: los puntos de las diez sefirot en la línea, en Adam Kadmón, en el Mundo de Akudim, y en el Mundo de Nekudim. En el Mundo de Nekudim, al final, el reinado se destruye y esto hay que reparar.
El ápice de la iud – diez sefirot ocultas en el Emanador
קוצו של י עשר ספירות הגנוזות במאצילן
Iud – Diez Puntos en la Línea
י עשר נקודות בקו
Hei – Adam Kadmón
ה אדם קדמון
Vav – Mundo de los Amarrados
ו עולם העקודים
Hei – Mundo de los Puntos
ה עולם הנקודים
Hasta aquí el primer tema del Maamar
2. LA RAÍZ DE TODOS LOS CONFLICTOS
Ain Beis Maamar: Y Harás la Fiesta de las Semanas
Dos Luces Opuestas – Ratzón Bemetziut y Ratzón Beheder
El segundo punto, más profundo todavía en la psiquis: dijimos que hay dos clases de luces, la luz que alumbra con medida y limitación y la luz para revelar Su esencia. Aparentemente, en la raíz de la Luz Superior no existe una voluntad para la existencia de la Creación, ella no tiene ninguna función en relación a la realidad. Pero el Rebe dice en el maamar que no puede ser así. Si hubiera dicho que la luz es como la luz del sol, que alumbra de forma automática, no voluntaria, se podría decir que es una revelación esencial sin ninguna intencionalidad. Pero como de Hashem es imposible decir eso, en Él todo es voluntario, no está obligado a que ninguna luz del mundo salga a iluminar de Él, entonces si alguna luz ilumina es una señal de que es voluntario y por lo tanto tiene que haber una intención para que suceda. Intención es una voluntad oculta.
El Rebe explica en el maamar, y esta es el punto principal del maamar, que la luz para generar los mundos –diez sefirot en todos los niveles- y la luz que es sólo una revelación de la esencia, son en realidad dos clases de voluntad [ratzón]. Dos voluntades diferentes y verdaderamente opuestas. El Rebe no resalta cuán opuestas son, y lo haremos ahora. Dice esto claramente, pero agregaremos un énfasis psíquico.
La luz inferior alumbra la realidad, quiere que haya un mundo, quiere que tú seas tú (xxx). Yo quiere que tú seas tú. Esta es la luz inferior. En la luz superior también hay una voluntad oculta, una intención, pero ¿cuál es la intención de la revelación esencial (la revelación de la esencia propia)? Que Hashem se revele en todo lugar, y por lo tanto no exista nada. Al contrario, habrá ausencia de existencia. Es decir, la luz superior quiere –su intención es- ausencia de la realidad ¿Puede haber una persona con una frustración más grande que esta? Por un lado quiere que exista la realidad y por otro lado ausencia de la realidad. Incluso respecto a mí mismo, por un lado quiero ser y por otro quiero no ser. Al estilo del famoso dicho “ser o no ser”.
Así dice en el maamar, que hay una voluntad, yo quiero que existas en la práctica y seas lo que tienes que ser, lo que eres, pero por otro lado hay otra voluntad, que yo quiero que estés tan anulado a mí –no suena bien, pero esto es la luz superior- a tal punto que no existas para nada. Entonces es probable que el principal deseo de Hashem al crear el mundo, “Deseó Hashem que exista para Él una morada en los mundos inferiores”, es que todo esté anulado, que nada se sienta a sí mismo, no existe para nada.
La raíz del conflicto
Esta historia es lo principal de la profunda meditación del maamar de la semana. Nos introduce al tema más sobresaliente de la psiquis: está escrito que en cada generación van cambiando los nombres de los instintos, y esto está promovido por el instinto del mal mismo, para que confundirnos y no sepamos quién es exactamente. De todas maneras, tenemos y estamos obligados a “vivir con el tiempo”, la rectificación más importante es vivir con el tiempo, vivir con la mentalidad de la generación. La mentalidad de la generación está conectada, como dijimos, con los conceptos y las palabras de la generación. El libro de Tania, categóricamente un libro de psicología, habla de las guerras de los instintos. La guerra de los instintos es porque hay un instinto del bien y un instinto del mal. ¿Qué más agrega? Qué no sólo está el instinto sino también alma, un alma divina y un alma animal. Hay muchas otras palabras.
¿Cuál es la palabra de hoy, que es un concepto psicológico y político? El concepto más importante: Conflicto. Hay conflictos entre los pueblos, pero la raíz de los conflictos está en el alma de la persona, porque hay conflictos internos.
Nuevamente, antes los conflictos se llamaban guerra de instintos. Hoy no es suficiente llamar a esto guerra de instintos. En verdad es más complicado y más intrincado.
Cuando hay conflicto de intereses, conflicto espiritual interior, es difícil señalar para un lado y decir este el instinto del bien, y para el otro lado y decir este el instinto del mal. No es tan sencillo, a tal punto que es una gran pregunta si es correcto, o quizás para nada correcto.
Quizás hay conflictos que no son para nada una guerra de instintos. Aquí tenemos un conflicto que aparentemente es el arquetipo de todo. Todas las cosas necesitan una raíz en lo alto, y aquí hay un conflicto antes de la contracción inicial, dentro de Hashem. Por supuesto, cuando el Rebe presenta esto en el maamar, no lo presenta como un conflicto, sino como “dos voluntades”, que exista la realidad, que tú seas, y la voluntad de que la existencia se anule, que no haya. No describe qué es esto de hecho en la nefesh de Hashem, como si fuera, no describe la “frustración” interior, pero aparentemente la situación es muy frustrante, que quieras simultáneamente que haya una existencia y que no haya existencia.
Instinto bueno e instinto “malo” en el conflicto supremo
Si de todas maneras quiero probar y quiero aferrarme a los conceptos buen instinto y mal instinto, ¿qué son aquí uno y otro? Si después de la contracción, y si se trata de mí, que quiero que existas y no quiero que existas. ¿Cuál es el instinto del y bien y cuál el instinto del mal? posiblemente el malo es que no existas, que quiero estés anulado a mí, digo “yo reinaré”, no quiero nada más que yo en el mundo, “no hay como yo”, “el río es mío y yo me hice”, dio el faraón. Hay una sola existencia, sólo yo, no hay un instinto del mal más grande que este. ¿Cuál sería el instinto del bien? Qué existas. Que te permito ser, crecer y desarrollarte, realizarte.
Pero en Hashem es el “jotem hamitapej”, justamente lo inverso. Porque explica expresamente en el maamar que la luz suprema en Dios, la intención es la desaparición de la realidad, esto es la bondad de Hashem. Jesed es el instinto del bien. En cambio la voluntad de que todo sea tal como es, es la guevurá de Hashem, el poder de limitación de Hashem, y la guevurá es la raíz del instinto del mal. Por supuesto, en Hashem, en especial antes de la primera contracción, es dificultoso decir algo así. ¿Cómo explica el Maguid de Mezerich el significado de la palabra “mal” en lo sagrado? תחתון , tajtón, “inferior”.
La palabra רע , ra, “mal”, se relaciona con la palabra aramea רעוא , “voluntad”, רצון , ratzón, por eso trae la novedad en el maamar anterior, que hay un nivel en el cual no hay voluntad en absoluto. En este maamar trae la novedad que también en ese nivel tiene que haber una voluntad, una intención oculta, porque en Hashem todo es voluntario. La voluntad de que exista la realidad es el mal, lo inferior, el rigor, y la voluntad de la no existencia es el instinto del bien. Un fenómeno como este es llamado חותם המתהפך , jotem hamitapej, “el sello invertido”. ¿Cómo describe esto el profeta? El profeta dice “Mis pensamientos no son tus pensamientos”. Es decir, en Mí los instintos son al revés. Hoy, dijimos, en sicología y también en política el concepto de conflicto es muy importante en el mundo. Del conflicto surge el estrés, la tensión negativa, que puede producir una crisis, שבירה , shvirá, la ruptura, como se explicó.
Cuatro clases de conflictos en la Psicología actual: conflictos de sí-sí y de no-no
Hoy en psicología se trata de diferenciar –de forma artificial, pero la traemos para incorporar con esto un poco de luz- entre cuatro clases de conflictos. En resumen, hay conflictos de sí-sí, hay conflictos de no-no, hay conflictos de sí-no sobre el mismo asunto y hay conflictos de sí-no sobre dos asuntos juntos.
Por ejemplo, tengo una suma de dinero y quiero comprar un auto nuevo, y también quiero ir de paseo a China, para ver la Gran Muralla, y ahí tengo un conflicto. Esto se llama un conflicto de sí-sí. ¿Uno de ellos es el instinto del bien y el otro el instinto del mal? Se puede decir que ambos son instinto del mal. Pero quizás hay que decir que si ambos son del mal instinto, dentro del propio instinto del mal hay un instinto bueno y un instinto malo, porque todo está interincluido. Posiblemente las cuatro clases de conflictos de los cuales habla la psicología son todos del instinto del mal. A esto se refiere el concepto “el mal menor” (como la democracia, por ejemplo). El mal menor también es ietzer hará, pero menor que otro ietzer hará. Por eso se llama conflicto de sí-sí.
Está el conflicto del no-no, cuando, por ejemplo, mi madre dice: “o limpias hoy el cuarto o lavas los platos”. Puede ser mi madre o mi jefe, o mi esposa.
El asunto es que no quiero hacer ni esto ni aquello, pero tengo que elegir entre ambos y hacer algo. Dicen hoy que la tensión, la ansiedad que se crea por el conflicto del tipo no-no es mayor que el del tipo sí-sí (y hay que tratar de aplacarlos). Puede ser que no quiera hacer ninguna de las dos cosas, también ambos son ietzer hará. Si fuera por el ietzer tov estaría contento de hacer las dos tareas.
Psicología de la Torá para la juventud
Antes de continuar, aclaremos a qué apuntamos aquí: últimamente dijimos que hace gran falta en Israel de establecer algo de lo que se habla desde hace muchos años: un movimiento juvenil de nuestro estilo. Que Hashem ayude para que se concrete. Un movimiento juvenil correcto tiene que tener una buena gaceta, de calidad, incomparable (y si es una buena publicación para los jóvenes, también lo es para los adultos, incluso mejor que todos los que se publican para los adultos).
Pero hace falta algo más, que nos compete a todos los que estamos hoy aquí sentados. ¿Qué se hace en un movimiento juvenil? Toda clase de actividades, eventos. Pero tiene que haber una escuela de psicología según la Torá para la juventud. ¿Existe algo así en el mundo o no? De acuerdo a lo que encontré en internet, busqué mucho, y si hay lugares en el mundo de psicología para la juventud, todos son sólo escuelas para padres, de cómo tratar los problemas de sus hijos. Pero un curso de psicología para niños, cómo tratar a sus padres (lo dije por supuesto como algo gracioso, no hay que enseñar así, sólo surgió de manera espontánea), no encontré para nada.
Es algo sorprendente, porque hoy uno puede encontrar todo lo que busca, pero por ahora no lo encontré. Hoy enseñan todo a los jóvenes, ciencia de alto nivel, arte, música desde pequeños. ¿Por qué no enseñan psicología a los jóvenes? Una buena pregunta. Hay que enseñarlo. Los que comenzaron con la escuela de Torat Hanefesh, “psicología de la Torá”, en verdad su tendencia inicial era hacer un movimiento juvenil, pero como no salió (sólo una prueba, pero todavía no salió), siguieron con la psicología.
¿Qué se puede aprender de esto? Que la rectificación verdadera es hacer psicología para la juventud. Es medicina preventiva. ¿Cuándo se desarrollan todos los problemas psicológicos? En la adolescencia. ¿Por qué hay que ser una persona de 20 años con problemas psicológicos si se podía haber aprendido a los 15-16 años psicología para prevenir esos problemas? De esto queda claro que nuestra intención no es tratar a los padres, sino en especial de vos mismo. Salvo que si tienes frustraciones y problemas a causa de los padres, hay que saber cómo resolverlos, y de esa manera automáticamente ayudarás a tus padres.
A una edad más avanzada, está claro que los hijos deben ocuparse de los padres, cuando los hijos son adultos y los padres ancianos. En general, el precepto de honrar a los padres –hay un nuevo libro que se ocupa en profundidad del tema de honrar a los padres, que se exige de cada uno. De todas maneras, todas las clases, como el ejemplo de la madre que me dice limpiar el cuarto o lavar los platos, algo que puede llevar al joven a la frustración y la rebelión, y sembrar en él rencor hacia la madre, exige enseñar a este niño a no perderse en las penumbras de la psiquis, hay que abrirle los ojos.
SOLO BIEN Y BONDAD
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Itró: “Entrega de la Torá”
Domingo 12 de Shevat 5778 – 28 de Enero 2018
Itró es la parashá número 17 de la Torá, 17 es la guematria de טוב; tov, “bueno”, porque es la parashá donde Israel recibe la Torá, y “no hay bien sino la Torá”.
Incluso en la primera parte de esta parashá aparece la palabra “bueno”: [Shemot 18:9]
“Y se unió [alegró] Itró por todo el bien que Dios había hecho por Israel, rescatándolos del poder de Egipto.”
“וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה’ לְיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם”
“Vaiajed Itró al col hatová asher asá Havaiá leIsrael, asher hitziló miad mitzraim.”
Reconociendo el bien que Hashem hace trayendo a Itró a apegarse al pueblo de Israel.
En general, todos los versos aquí están llenos de bondad y amor: Itró acerca de la bondad de Hashem, y trae a Zipora y sus hijos, cuyos nombres también refieren a la bondad que Hashem le hizo a Moshé, para reunir a la familia, el encuentro entre Moshé e Itro, la historia de los favores de Dios a Israel y la respuesta de Itró bendiciendo a Dios, y finalmente la comida comunal.
Y he aquí que la cantidad de versos en la Parashat Itró es 72 = “bondad”, חסד, “jesed”. La bondad es la pareja de “bien”, tov, טוב, como en el verso del salmo 23:6
“Solo bien y bondad me acompañarán toda mi vida”
אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי.
Aj tov vajesed irdefuni col iemei jaiai
Este verso alude a los Diez Mandamientos en nuestra parashá, que comienzan con la letra alef, אנכי הוי’ אלהיך, Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Hashem tu Dios”, y terminan con caf, אשר לרעך, “asher lereeja”, “de tu prójimo”. Alef caj forman aj, אך, “Solo bien y bondad”.
Aquí la relación numérica entre el bien bondad, tov y jesed, טוב y חסד: jesed es 8=jet veces 9=tov, (es decir חmás סד, siendo samej dalet=64=8×8). Y cuando unimos jet y tet, ח y ט, 8 y 9= 17, טוב, bueno.
“El Judaísmo no es una religión, es simplemente ser verdadero con uno mismo.”
SOLO MOSHÉ
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Itró: “Entrega de la Torá”
Lunes 13 de Shevat 5778 – 29 de Enero 2018
Itro ve cómo solo Moisés juzga al pueblo entero todo el día y le pregunta: [Shemot 18:18]
“¿Por qué estás sentado solo?…te agotarás”
“מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב לְבַדֶּךָ… נָבֹל תִּבֹּל.”
“Madúa atá ioshev levadeja…navol tibol.”
Itró le propone el nombramiento de un sistema completo de jueces, Moshé acepta la propuesta y parece que todo va bien.
¿Por qué Moshé juzgaba al pueblo solo? Simplemente porque él conocía la palabra de Di-s más que todos los demás, sabía cuál era la verdad interior de la Torá. Los Hijos de Israel lo sabían muy bien, razón por la cual recurrían directamente a Moshé. ¿Por qué deberían ir a ‘rabinos menores’ si podían presentar su caso ante el gran Rebe en vivo y en directo?
Como tal, la propuesta de Itró no es la mejor idea, sino la mejor en esas circunstancias. Para asegurar que Moshé no colapsara bajo el peso de sus responsabilidades que tenía con el pueblo, era necesario designar a otros para ayudar a compartir la carga.
¿Podía haber sido posible de otra manera? ¡Algunos de los maestros jasídicos dicen que sí podía haber sido posible! Si los Hijos de Israel hubieran insistido y hubieran estado de acuerdo con el nombramiento de otros jueces, Di-s habría imbuido a Moshé con las energías especiales que le hubieran permitido asesorar y juzgar a todos. (O quizás hubiera empleado una solución diferente). Así es como explican las palabras de los Sabios que Moshé no encontró “personas inteligentes” entre los Hijos de Israel. Porque si realmente hubieran sido inteligentes, ¡no hubieran aceptado ser designados en lugar de Moshé!
De esto aprendemos que, si a una persona se le ofrece un puesto, su primera reacción debería ser negarse. ¿Por qué yo? Seguramente hay otros mejores que yo.
La semana pasada el 10 de Shevar fue la hilulá del Rebe anterior de Jabad Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, y la asunción del liderazgo del movimiento Jasídico Jabad del Rebe, Menajem Mendel Shneersohn. El Rebe aceptó ser el sucesor recién un año después de que su suegro haya desaparecido, por insistencia de los jasidim, a pesar de que en la práctica era un hecho consumado desde antes. Así es con los que son la continuación de Moshé en cada generación
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HOMBRES DE VALOR
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Itró: La Entrega de la Torá
Martes 14 de Shevat 5778 – 30 de Enero 2018
Itró aconsejó a Moshé elegir como jueces y maestros del pueblo de Israel que lo ayudaran en su tarea de enseñarles cómo se cumple la Torá, a personas que tengan cuatro características: [Shemot 18:21]
“Hombres de valor [honestos, ricos], temerosos de Elokim, hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en litigio.”
*”אַנְשֵׁי חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע”*
“Anshei jail, irei Elokim, anshei emet sonei batza”.
Pero la descripción en el acto de la elección misma aparece sólo una característica: [Shemot 18:25]
“Y eligió hombres de valor entre todos los israelitas.”
*”וַיִּבְחַר מֹשֶׁה אַנְשֵׁי חַיִל מִכָּל יִשְׂרָאֵל*
“Vaivjar Moshé anshei jail micol Israel”
Todas las cualidades son importantes y necesarias, pero Moshé prefiere centrar y concentrar todo en el atributo más importante: hombres de valor. Moshé no solo quiere un sistema técnico de personas talentosas para juzgar, sino personas que sean, ante todo, “enviados”-shlijim leales dedicados en cuerpo y alma al público, “hombres de valor”, anshei jail, soldados en el ejército de Dios. Siendo miembros del ejército se identifican con Moshe Rabeinu mismo, un hombre valiente y auto sacrificado, y así pueden ser sus mensajeros para juzgar a Israel, porque “el emisario de un hombre es como él”.
Sobre Benaiahu ben Iehoiadá (de los valientes del rey David) está dicho en el libro de Shmuel que era ben Ish Jai, “el hijo del hombre vivo”, y se lee: Ben Ish Jail, “hijo del hombre del ejército.” Si es así, los “hombres valientes” entre nosotros son también “hombres de la vida”: personas que tienen una vitalidad especial, que son rápidas, activas y enérgicas.
En el lenguaje del jasidismo hay una pareja de conceptos: jai beetzem, “vivo en esencia” y jai lehakaiot, “vivo para dar vida”. Está aquel cuya vitalidad está concentrada en sí mismo, y está aquel cuya vitalidad se expande también a los demás. “Ish Jail”, un soldado, ese hombre de la armada es quien tiene “vida para dar vida”.
Y aquí hay una alusión: las iniciales de los cuatro atributos, “Anshei jail, irei Elokim, anshei emet sonei batza”, “אנשי חיל יראי אלהים אנשי אמת שנאי בצע”, “Hombres de valor [honestos ricos], temerosos de Elokim, hombres sinceros, hombres que detesten que su patrimonio esté en litigio.” Suma en guematria 18 veces 18, חי. חי, jai veces jai. Y entre todas esas palabras hay 30 letras, lamed, ל. Juntos forman jail, חיל.
SOBRE LAS ALAS DE ÁGUILAS
Itró: La Entrega de la Torá
Miércoles 15 de Shevat 5778 – 31 de Enero 2018
“Ustedes vieron lo que le hice a Egipto, y los elevé a ustedes sobre alas de águilas y los traje hacia Mí.” [Shemot 19:4]
אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי
“Atem raitem asher asiti lemitraim, vaesá etjem al canfei nesharim vaabí etjem elai”
¿Qué hay detrás de la imagen especial “en las alas de águilas”? Rashi explica que se refiere al atributo de misericordia de Dios, como el águila que lleva a sus polluelos en la espalda y preparada para que la flecha penetre en ella y no en sus hijos.
La noble águila está entre las cuatro imágenes de la carroza Suprema (como se relata en la profecía de Iejezkel), y también allí alude de acuerdo a la Cabalá al atributo de Misericordia Suprema. Y en guematria:
נשר = רחמים רבים
Nesher/águila = rajamim rabim/grandes misericordias
El águila es el rey de los pájaros, extiende sus poderosas alas y se eleva hacia las alturas, navegando segura por el cielo. Más en profundidad, el águila representa la confianza ilimitada en sí mismo, yo puedo volar… Si es así, “Sobre alas de águilas”, significa que Dios nos sacó de Egipto al inspirarnos confianza por medio de esta cualidad *alas de águilas*.
La imagen del águila vuelve en las palabras del profeta: [Ishaiahu 40]
“Los que esperan en Hashem renovarán su fuerza. Se remontarán en alas como águilas; correrán y no se esforzarán, caminarán y no se cansarán.”
“וְקוֹיֵ ה’ יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ”
“Vekovei Havaiá iajalifu coaj, iaalú aver canesharim iarutzu velo igau, ieljú veló iiafu”
Y de acuerdo a esto, nuestros sabios dicen que cuando Hashem renueve el mundo, les hará alas a los justos como las águilas para que naveguen sobre el agua (Sanedrín, 92b). En otras palabras, el futuro estará todo Israel (porque todos son justos “y en Tu Pueblo son todos justos”) a un nivel de seguridad absoluta, que es exactamente el secreto de la existencia eterna con la resurrección de los muertos: “Confíen en Havaiá por siempre jamás”, בִּטְחוּ בַה’ עֲדֵי עַד, “bitjú baHavaiá adei ad”.
“¿DIOS ES VULNERABLE?
El Creador es Todopoderoso e Infinito, pero también es Vulnerable.
Nos pide que cumplamos sus preceptos porque eso lo hace feliz, y ser dependiente de nuestra decisión de seguir sus mandamientos ¡¡¡lo hace vulnerable!!!
Está en tus manos la felicidad del Creador” *
CREYERON EN DIOS Y EN MOSHÉ SU SIERVO
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Itró: La Entrega de la Torá
Jueves 16 de Shevat 5778 – 1 de Febrero 2018
Itró: jueves: Fe Eterna
*”Y Di-s le dijo a Moshé: He aquí, yo vengo a ti en la espesura de la nube para que el pueblo oiga cuando Yo hablo contigo y ellos también creerán en ti para siempre.”*
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן, בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ,
וְגַם-בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם; וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת-דִּבְרֵי הָעָם, אֶל-יְהוָה.
*“Vaiomer Havaiá el Moshé, ine Anoji ba eileja beav haanan, baavur ishmá haam bedavri imaj, vegam bejá iaanimu leolam. Vaiaghed Moshé et dibrei haam, el Havaiá.”*
Esta es la tercera vez que la Torá se refiere a fe de Israel. La primera vez está en la porción de la Torá de Shemot, en respuesta al mensaje de redención anunciado por Moshé y Aarón: “Y la nación creyó y escuchó que Di-s se había acordado de los Hijos de Israel”. La segunda vez en la Partición del Mar: “Y creyeron en Di-s y en Su siervo, Moshé”. Estos tres versículos representan las tres etapas en el desarrollo de la fe.
La primera vez, Israel cree en Moshé, la segunda vez creen en Moshé, ahora cuando lo ven ante ellos. La tercera vez creen en Moshé para siempre, y en la Torá eterna de Moshé. La primera etapa de la fe está conectada con el ámbito práctico, el mensaje de redención que escucharon de Moshé. La segunda etapa de la fe está conectada a la experiencia emocional del gran temor que sintieron en la Partición del mar. La tercera etapa de la fe está conectada al intelecto superior.
Claramente, la fe en Moisés refleja la fe en Di-s, como en el versículo: “Y creyeron en Di-s y en Su siervo, Moshé” Esta es la razón por la cual a Moshé se lo llama _”Raia mehemna”_ . Uno de los significados es ‘el pastor de la fe’. Moshé infunde a la nación de Israel con fe.
La conexión entre estas tres etapas de fe se expresa en una hermosa guematria:
ויאמן העם, vaiamen haam, “Y el Pueblo creyó” (primera etapa de la fe)
más וגם בך יאמינו לעולם, vegam bejá iaminu leolam, “y también creerán en ti para siempre” (tercera etapa de la fe)
es igual a ויאמינו בהוי ‘ובמשה עבדו, vaiaminu BaHavaiá ubeMoshé Avdó, “Y creyeron en Dios y en Su siervo, Moisés.” (segunda etapa de la fe).
Las primera y tercera etapas de la fe equivalen a la etapa intermedia de la fe, en la cual se enfatiza la fe en Di-s.
LA CORONA DE LOS MANDAMIENTOS
Viernes 17 de Shevat 5778 – 2 de Febrero 2018
¿Cómo dividimos los Diez Mandamientos en diez? Resulta que la respuesta no es simple en absoluto.
La división generalmente aceptada es:
1. Yo soy Havaiá. 2. No habrá otros dioses. 3. No usarás Mi Nombre en vano. 4. Recuerda el Shabat. 5. Honra a Tus Padres. 6. No matarás. 7. No cometerás adulterio. 8. No robarás. 9. No darás falso testimonio. 10. No desearás la mujer de tu prójimo.
א. אנכי. ב. לא יהיה. ג. לא תשא. ד. זכור. ה. כבד. ו. לא תרצח. ז. לא תנאף. ח. לא תגנֹב. ט. לא תענה. י. לא תחמֹד
1. Anoji. 2. Lo ihié. 3. Lo tisá. 4. Zajor. 5. Kaved. 6. Lo tirtzaj. 7. Lo tinaf. 8. Lotignov. 9. Lo taané. Lo Tajnov.
Pero en el rollo de la Torá hay una división en diez “parashiot” de una manera diferente:
1. Yo soy Havaiá…No habrá otros dioses. 2. No usarás Mi Nombre en vano. 3. Recuerda el Shabat 4. Honra a Tus Padres. 5. No matarás. 6. No cometerás adulterio. 7. No robarás. 8. No darás falso testimonio. 9. No desearás la casa de tu prójimo. 10. No desearás a la mujer de tu prójimo.
א. אנכי… לא יהיה. ב. לא תשא. ג. זכור. ד. כבד. ה. לא תרצח. ו. לא תנאף. ז. לא תגנב. ח. לא תענה. ט. לא תחמד בית רעך. י. לא תחמד אשת רעך…
De acuerdo con la Cabalá, la parte interior de la Torá, se impone comparar los Diez Mandamientos con las Diez Sefirot. Y aquí el paralelo encaja de una manera “clara”, de acuerdo con la división en la parashá. De acuerdo con esto, “Anoji” y “No tendrás”, están juntos en la sefirá de la corona, Keter. La corona es la fe, y estas son dos facetas de la fe, positiva y negativa.
Más en profundidad: el verso “No tendrás otros dioses delante de Mí” Rashi en Parashat Vaetjanán “delante de Mi”, explica: donde quiera que sea Yo estoy allí y eso es todo el mundo.” Por lo tanto “Yo soy Havaiá tu Dios” en realidad se refiere a la existencia misma de Dios, que su existencia proviene de Su Esencia. Y “no tendrás …ante Mí” nos enseña que Hashem se encuentra en todo el mundo, como dice el Zohar: leit atar panui mine, “No hay lugar libre de Él”, no en el mundo un lugar vacío de la existencia de Dios, y pensar lo contrario es como un pensamiento Idolatría.
En el lenguaje de la Cabalá, estas son las dos partes de la corona, “Atik Iomín” y “Arij Anpin“. Atik Iomín, señala a Dios mismo, separado y exaltado de toda relación con el mundo, mientras que Arij Anpin se refiere a su apariencia en los mundos creados.
SU SIERVO
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Itró: La Entrega de la Torá
Shabat 18 de Shevat 5778 – 3 de Febrero 2018
“Harás para mí un altar de la tierra… y si haces un altar de piedras, no las construyas piedra labrada, porque pusiste tu espada sobre ella y es indigna”. Shemot 20:21-22
“מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי… וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ
En la ocupación de la historia, o mejor dicho prehistoria, es aceptable hablar de la “Edad de Piedra” antigua, después de la cual llegó la “edad de hierro” –como está dicho en la parashá Bereshit, que la construcción de las herramientas de hierro comenzó en la segunda etapa (con los hijos de Caín). Aquí, en la construcción del altar, estamos hablando primero de la tierra, la base primaria, y luego de un altar de piedras, desde ‘el período de la tierra’ hasta ‘la edad de piedra’. Entonces hay un deseo natural de avanzar a la Edad del Hierro y usarlo para labrar las piedras, ¡pero esto está prohibido! En otras palabras, en el desarrollo tecnológico y el progreso también hay algo malo, el hierro es también una herramienta destructiva terrible (como la energía atómica hoy en día). A veces es necesario permanecer en la “Edad de Piedra” cuando el hombre está más cerca de la naturaleza simple.
De hecho, en el Templo (primero y segundo) no había que hacer uso del hierro, pero entre los materiales preparados por el rey David para construir el templo había una gran cantidad de hierro ¡(como está escrito en el Libro de Crónicas)! De hecho, dice el Rebe de Lubavitch, en el Tercer Templo sí usaremos hierro. En otras palabras, el progreso humano y tecnológico no vendrá a expensas de la inocencia natural, sino que lo apoyará. “Y convertirán sus espadas en arados”, y luego el hierro también vendrá al Templo.
LOS 2 TEMAS EN LA PARASHÁ ITRÓ
Shiur Semanal
21 de Shevat 5573
/Notas tomadas durante clase, no han sido revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
Itró llega como un resultado de 2 sucesos en Beshalaj
Una semana atrás explicamos los cuatro eventos generales en la parashá Beshalaj y cómo ellos están conectados con el principio de Itró. Que Itró escuchó sobre la separación del mar y la guerra con Amalek y es la razón por la que se uniera al pueblo judío.
¿Cuántos temas generales como este hay aquí, en Itró? Sólo 2, el consejo de Itró y la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, en la que están incluidos los Diez Mandamientos, por supuesto. Estos dos temas, aconsejan (un buen consejo nos enseña) – una semana atrás explicamos cómo todas las mitzvot que recibimos en la parashá Itró son todos buenos consejos según el Zohar. Para recibir cada uno de estos consejos, estas herramientas, o vasijas debe, primero, haber un despertar desde abajo. Itró que era el sacerdote de Midian, el hombre más comprometido con toda forma de idolatría, viene y amerita dar a Moshé Rabeinu un buen consejo sobre cómo liderar un reino, los diferentes sistemas entre el pueblo judío, cómo nombrar jueces y líderes, etc. Y con este consejo que Itró dio desde abajo, realmente desde lo inferior, nosotros merecimos recibir la Torá entera con sus 613 consejos, sus 613 vasijas desde lo Alto.
Consejo en el Pentateuco: Itró y Bilam
La primera vez que la raíz “aconsejar” aparece en la Torá, es aquí en nuestra parashá, cuando Itró dice: “Yo te daré un consejo” (אִיעָצְךָ). Esta raíz en sí misma es muy rara en el Pentateuco, (aparece muchas veces en el resto de la Biblia)- sólo 3 veces. Dos veces en esta forma especial “Yo te daré un consejo” y la tercera vez “consejo” (עֵצֹות). La primera vez es aquí y todas siguen el principio. Permíteme darte consejo y Di’s estará contigo.
La segunda vez no viene de Itró, quien viene de un lugar totalmente fuera de la santidad. La segunda vez, con esta palabra exacta, es cuando Balam el malvado dijo a Balak, הַיָּמִים בְּאַחֲרִית לְעַמְּךָ הַזֶּה הָעָם יַעֲשֶׂה מַה אִיעָצְךָ לְכָה. Déjame aconsejarte qué hará este pueblo tuyo al final de los días. Este es el consejo de Balam. Pero, los sabios preguntan qué tipo de consejo está aquí, él sólo dice aquello que podría pasar. Así los sabios agregan que esto también incluyó el consejo que él dio a Balak sobre cómo hacer que el pueblo judío transgrediera a través de una conducta sexual inapropiada. Todos los diferentes intentos para maldecir al pueblo judío no funcionaron, entonces él fue en esta dirección. Además él dijo lo que podría pasar en el fin de los días.
Retrasando la redención con una conducta sexual inapropiada
Existe una interpretación de que su consejo fue para aplazar, retrasar el fin de los días. Yo te daré Balak consejo sobre cómo deshacerse de los judíos por mucho tiempo – sexualidad inapropiada- . Así es interesante que los dos ejemplos de consejo fueran dados por estos dos individuos.
La conexión de Itró y Balam con Moshé
Cuando Itró viene dice a Moshé: Yo soy tu hermano, Yo soy tu suegro. Porque él era de la raíz del alma de Caín, mientras Moshé era de la raíz del alma de Abel. Los sabios dicen que la raíz del alma de Caín es más alta que la de Abel. Balam también tenía una conexión especial con Moshé, pues era lo opuesto, el gran profeta entre las naciones del mundo.
El tercer ejemplo de consejo
La tercera vez esta raíz, consejo, aparece en la Canción de Ha’azinu: גֹּוי אֹובֵד עֵצֹות הֵמָּה, Ellos son una nación sin “consejo”. Hay una pregunta en los sabios sobre si esto se refiere al pueblo judío o a alguna otra nación. Siguiendo la interpretación literal es claro que es sobre los enemigos del pueblo judío; pero los sabios traen ambas posibilidades. Si es el pueblo judío significa que hemos olvidado el consejo, las mitzvot que Di´s nos dio en la parashá Itró. Si se refiere a las naciones del mundo, entonces también es que ellos olvidaron el consejo que Di´s les dio y ellos no tienen entendimiento para ver que todo es con Providencia Divina, y si ellos están por encima de nosotros, es decisión de Di´s.
Proveyendo la cura antes de la enfermedad: Itró antes que Bilam
Muchas veces, la primera vez que aparece algo es caótico, relativamente hablando, mientras que la segunda vez es más rectificado. Este es un principio general que nos gusta mucho. Pero, aquí, en este caso es lo contrario. La primera vez fue Itró quien dio consejo, dando consejo sobre cómo rectificar los sistemas. Pero, la segunda vez es Bilam. Entonces, en este caso, el consejo dado por Itró es como la cura precediendo a la enfermedad. Itró da consejo sobre cómo ordenar el reino, luego haciendo lo que dijo ayudará a salvar al pueblo del consejo de Balam – crear sexualidad impropia. El reino rectificado, con Moshé hasta arriba y los jueces debajo de él, santifica al pueblo y previene que ellos caigan en antojos sexuales. Esto es también un punto muy importante.
Consejo en Tehilim
El primer libro de Tehilim – Los Tehilim están divididos en 5 libros correspondiendo a los 5 libros de Moshé Rabeinu, el Pentateuco – el primer verso es: “Bienaventurada es la persona que no sigue el consejo del malvado”, aludiendo al consejo de Balam. Entonces, nosotros vemos que los salmos, los Tehilim, comienzan con consejo. En el Pentateuco no hay casi ningún consejo, pese a esto todas las mitzvot según el Zohar son consejos. El segundo verso dice: Él no se paró en el lugar de los pecadores: וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמַד. La relación entre el consejo de Itró y la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí (que es llamado literalmente, el estado del Monte Sinaí), es un estado de sumisión – separación – dulcificación.
Dos instancias del estado de la gente
La parashá comienza por describir que el pueblo “permaneció de pie” ante Moshé desde la mañana hasta la noche, y después, al final de la Parashá dice que: “El pueblo permaneció desde lejos, y Moshé entró a la niebla”. Comienza con permaneció y termina con permaneció, y en ambos casos el pueblo permaneció ante Moshé. Si sumamos estos dos versos juntos tenemos 80 al cuadrado, un nombre muy completo. Hay muchas palabras importantes igual a 80, nosotros elegiremos Iesod, fundamento (יְסֹוד), en este caso. Por tanto, estos dos versos igualan Iesod (fundamento) al cuadrado.
El Rambam comienza su libro con permanecer.
¿Cuál es la conexión entre “permanecer” y Iesod? Está en la apertura del Rambam, quien inicia su libro –el primer libro que abre con tal fenómeno – el fundamento de los fundamentos y el pilar de toda sabiduría (יְסֹוד הַיְסֹודֹות וְעַמּוּד הַחָכְמֹות), para saber que existe un primer Ser. Este es el paralelo para el primer mandamiento: Yo soy Havaia, tu Di´s, quien te sacó de la tierra de Egipto. A esto el Rambam le llama el fundamento de todos los fundamentos y el pilar de todos los pilares. Aparte de ser el acrónimo Havaia, la guematria de esta frase entera con que comienza el Rambam es el triángulo de 48, donde 48 es el valor de מח. Que es también igual a 24 veces 49 ó 24 veces 7 al cuadrado (para todos los que sepan cómo calcular un número triangular: el triángulo de 48 es 24 veces 49). 49 es un número importante en sí mismo, el número de los días en la cuenta de Omer, Sefirat Ha’Omer. ¡Matemáticamente 24 es 4! (léase, factorial de 4, o 1 por 2 por 3 por 4). Aparentemente al Rambam también le gustaba mucho este número. Para nuestros propósitos este número el triángulo de 48, es exactamente igual a “el consejo de Itró” (עֲצַת יִתְרֹו). El Rambam, cuyo nombre también es Moshé, comienza su volumen con el consejo de su “suegro” Itró, que también es su hermano.
La Torá no podía ser entregada sin el consejo de Itró – El fundamento de la Torá
Dice el Zohar que la Torá no podía ser entregada si primero no aparecía Itró y reconocía y bendecía a Dios. Pero aquí estamos explicando que aparte de la bendición, el punto central es el consejo que dio Itró. Es importante que diera una bendición, pero es más importante que diera consejo, un consejo desde abajo hacia arriba, despertando desde abajo, y gracias a esto, hay una increíble riqueza de mayor consejo que desciende desde lo Alto. Así, toda la Torá y todo el “permaneciendo ante el Monte Sinaí” está basado sobre el consejo de Itró, que, otra vez, es igual a “el fundamento de todos los fundamentos y el pilar de toda sabiduría”. Su consejo fue cómo construir el sistema. Cómo construir una pirámide de liderazgo, con más de una persona en la cima. Este consejo es tan básico que toda la Torá está basada en él; a partir del cual llegamos a la entrega de la Torá.
NO HAY REY SIN UN PUEBLO
En las semanas pasadas hemos estado mencionando el maamar que el Alter Rebe amó “no hay rey sin un pueblo” (אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עַם, ein melej velo am). En esta frase:יְסֹוד הַיְסֹודֹות וְעַמּוּד הַחָכְמֹות , iesod haiesodot veamud hajojmot, “fundamento de los fundamentos y la columna de la sabiduría”, hay 4 palabras y 24 letras. Es importante que cada uno medite sobre esta frase. Existen frases que toda persona debería tener en su mente y meditar en ellas de vez en cuando. En Jabad parece que meditar sobre una frase particular no es común, pero el Alter Rebe dice en el Tania hacer esto sobre un número de frases como קַבָּלַת עֹול מַלְכוּת שָׁמָיִם, kabalat ol Maljut shamaim, “recibir el yugo del reino celestial”. Entonces, ahora veamos al valor promedio de cada palabra, el triángulo de 48 dividido por 4 es 294, que es exactamente la frase: אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עַם, ein melej velo am, “No hay rey sin pueblo”. Así, vemos que el Rambam abre su libro declarando 4 veces que no hay rey sin un pueblo.
“Pueblo” en la Parasha Itró equivale a consejo y posición
En la parashá Itró עַם, “pueblo”, son las iniciales de עֲצַת יִתְרֹו, etzat Itró, “el consejo de Itró” y מעמד הר סיני, maamad ar Sinai, “parada ante el Monte Sinaí). Primero necesitamos uno, y el otro viene como resultado. Ahora tomemos la palabra Itró (יִתְרֹו) 616, por lo que el valor promedio de cada letra es 154, el valor “parada” (מַעֲמַד). Está el consejo (עֵצָה) y estar parados (מַעֲמַד).
El rey hace permanecer al pueblo
Dijimos que existe una conexión entre parada y un pueblo. Uno tiene que hacer parar al pueblo (hacerlos fuertes) y darles un rey, que también es llamado “establecer para ellos un rey” (לָהֶם מֶלֶךְ לְהַעֲמִיד, lahem melej lehamid), la primera mitzvá nos ordena entrar a la tierra de Israel. Hay una metáfora aquí, elevar a un rey. Al final de su libro, el Rambam usa un verbo simple, designar a un rey. Pero los sabios usan el idioma para “levantar a un rey” (לְהַעֲמִיד מֶלֶךְ, lehamid melej). Así, esta noche nosotros también decimos que “No hay un rey sin un pueblo “עם” como no hay un rey sin “estatus” (מַעֲמַד).
Un pueblo de pie significa revelar todas las diferentes clases.
Hay un número de partes diferentes en el pueblo, traducido en hebreo como מַעֲמָדֹות, maamadot, jerarquías o estatus. Podemos pensar que el pueblo estaba todo en el mismo nivel, ellos no se dividían en diferentes estados מַעֲמָדֹות, o clases. Los Rishonim hablan de 5 clases de precedencia: en causa, en estatus, en naturaleza (complejidad), en tiempo, en rango. Un reino tiene que tener precedencia en relación al rango. Por un lado el rey está totalmente separado en relación al pueblo, y se podría decir que relativo al rey, el pueblo es como que frente a Dios “todo se considera sin importancia” como si no existiera כּוּלַּהּ קַמֵּיהּ כְּלָא חֲשִׁיב. Pero entre ellos, el pueblo tiene clases, tienen rangos. El rey tiene en su mano el poder de la vida y la muerte, por lo tanto, desde su punto de vista, cuando se trata de vida o muerte todos son iguales frente al rey. Pero, no significa que él no necesita el rango, la jerarquía, desde el ministro más alto al ciudadano más bajo.
La importancia de nombrar números
¿A qué se parece esto? Dice que cuando se empieza a contar desde el 1 todos los números, en relación con el infinito son como nada, cero. Pero ahora preguntemos ¿qué pasaría si no hay un número infinito de números, que hubiera nada más que un sólo número 1? Un único 1, sin 2, sin 3, etc. Si todo fuera solamente muchos unos, entonces esto podría estropear cómo los “números”, es decir el pueblo se relaciona con el rey, hasta el “infinito”. Si todo fuera lo mismo, y cada cosa fuera sólo un montón de unos; entonces, el 1 podría competir con el rey por estatus, porque el sería el único número apartado del infinito. Así es cómo un pueblo debe ser organizado – con una jerarquía. Y el rey puede, entonces, ser revelado entre los diferentes números particulares, entre los diferentes tipos de personas. La metáfora usada es brazas. Las Brazas tienen muchos tonos diferentes de color en ellas. Si fuera sólo un solo fuego fuerte, había menos matices de color en ellas.
Estar de pie revela todos los niveles en el cuerpo
En relación de uno y otro ellos son como los días de la semana (de pie) al Shabat (de pie). Cuando uno se sienta, los pies no son parte del flujo que va desde la cabeza hacia abajo, porque uno puede, incluso, levantar las piernas y colocarlas sobre un taburete. Cuando Di´s se dirigió a Ezequiel, Él dijo: “Párate sobre tus pies”. Pararse revela la mente y, al mismo tiempo, incluye los niveles más bajos en el continuo flujo del cuerpo. Cuando nos ponemos de pie, vemos todos los niveles del cuerpo. El Rebe Rashab explica que esto es así porque el “ponerse de pie” es un estado no-local para la psiquis (él no usó este lenguaje), pero, sentarse es un fenómeno o estado “local” en la psique. Cuando permanecimos en el Monte Sinaí, nos pusimos de pie, no nos sentamos.
Cuando Moshé Rabeinu habla, el pueblo se pone de pie
El Rebe acostumbraba levantarse cuando era leída la Torá. Cuando llamamos a alguien a la Torá decimos: “Ya´amod” que significa “de pie…”. Para recibir la Torá uno se tiene que poner de pie. Uno no puede apoyarse en el bimah cuando se lee la Torá, uno tiene que estar parado sobre sus pies. No todos aquí escucharon al Rebe diciendo un maamar. Pero los jasidim, cuando el Rebe decía un maamar, todos se ponían de pie. Cuando él decía un discurso, la gente se sentaba. Pero, cuando decía un maamar, todo el mundo recogía su gartel alrededor de ellos y permanecía de pie. Esto era tal como el pueblo se ponía de pie ante Moshé Rabeinu desde la mañana hasta la noche – no literalmente, pero cada persona que juzgue correctamente se vuelve un socio en la creación del cielo y la tierra, mañana y tarde. Así, esta es la fuente para pararse frente al Moshé Rabeinu de la generación. Mojín D’aba, completa atención del principio paterno, es בֹּשֶׁת יִרְאַת, miedo a la vergüenza. Cuando Moshé dijo que no tengan miedo de aproximarse al monte, él se refería a que no debían tener miedo en el sentido más bajo del miedo, que es el miedo al castigo; porque esto es llamado completa atención de Ima, el cual no se estira todo el camino hacia abajo, hacia los pies. Pero, el Mojin D’aba sí alcanza los pies. El estar parados ante el Monte Sinaí requirió este tipo de la más elevada total atención; por eso podemos sobrevivir a la experiencia.
La Torá requiere del rey que se conecte con todas las clases de personas
Entonces, el decir “No hay rey sin estatus”, מַעֲמַד, maamad, es sumamente esencial para la Entrega de la Torá. El deseo del rey es conectarse con las distintas clases de personas, con todas las divisiones del pueblo dentro de la nación. Por eso todos los sabios concuerdan en que la Torá fue dada en Shabat, el cual corresponde a estar de pie.
¿Qué significa no-local en parados?
¿Qué significa ser no-local cuando estás de pie? Una persona que tiene la atención total de Aba encuentra a Di´s fácilmente en todas las áreas de su vida, incluyendo aquellas cosas que no son santas, sino sólo mundanas. Alguien con el Mojin d’Ima sólo puede hacer esto con las cosas que son santas, con mitzvot. En este nivel, una persona es aún un mekabel, un receptor. Y mientras esté recibiendo no puede dar, porque está ocupado en recibir, ocupado en engullir y no tiene la habilidad de dar a otros lo que ha aprendido. En este estado, la persona no puede estar lejos de su Rebe, su maestro principal. Pero, una vez que la persona se convierte en alguien que tiene lo que ha aprendido, ya no tiene que citar desde donde aprendió lo que aprendió; el ejemplo principal de esto es el Rambam, que no cita sus fuentes. El Rambam está de pie sobre toda la Torá y por tanto puede afectar a todos, hasta a los no-locales. Esto es llamado: “En todos tus caminos, conocerLo”.
EL PARTZUF DE PARARSE
Ahora, veamos cómo la noción de estar de pie, estar parado, ante el Monte Sinaí es reflejada en cada una de las sefirot. Haremos un partzuf, un modelo de estar de pie en cada una de las sefirot.
Keter (corona): pararse por encima de la mente
Existe un tema relacionado a Bati Legani, el maamar aprendido en esta temporada del año, relacionado a los fabulosos árboles, עֲצֵי שִׁטִּים, atzei shitim, “árboles de cedro”, que fueron usados para el Tabernáculo. Su nombre está relacionado a שְׁטוּת, shtut, tonterías. La tontería sagrada se levanta por encima de la cabeza; ahora bien, tratar de permanecer a esa altura es como permanecer en el aire, una tontería sagrada. Esto es ponerse de pie en la sefirá de keter. Cada judío debe esforzarse por ponerse de pie de esta manera, en el aire, para tener tontería sagrada. En mérito de estos árboles todo el tabernáculo estaba como en el aire. Y en verdad estaba en constante movimiento, moviéndose de un lugar a otro. Esto fue algo positivo, pero también negativo, porque significa que el Tabernáculo no estaba integrado en su totalidad dentro de nuestra realidad.
Jojma (sabiduría): estar de pie sin sentimiento del “yo” con espacio de sobra
Sabiduría, pero, existe otro tipo de estar de pie que está relacionado al Tabernáculo. Este dice que el pueblo podría estar de pie צְפוּפִים, con un poco de espacio para invitados; pero, cuando ellos se inclinaban, había mucho lugar, רְוָחִים, revajim, “espacios”. La haftará de Itró comienza con las palabras: שְׂרָפִים עֹומְדִים מִמַּעַל לֹו, serafim omdim mimaal lo, “serafim están parados encima de él”. Pero, cuando leemos los mismos versos en Shavuot, leemos una haftará diferente, cuando leemos los Diez Mandamientos, todos estamos de pie sobre nuestros pies para escuchar las palabras de Di´s, para recibir la magnífica atención completa. Así, la haftará en Shavuot es
בְּעָמְדָם כַּנְפֵיהֶם תְּרַפֶּינָה, “cuando (los ángeles) se ponen de pie, sus alas caen al otro lado”. Las alas corresponden al amor y al miedo, las midot. Y cuando ellos se ponen de pie con anulación, no hay midot que se dejen sentir. Estos son los ejemplos principales de la permanente relación con sabiduría, Jojmá y anulación.
Bina (Entendimiento): Estar de pie como entendiendo
Estar de pie en el sentido de entender algo, עֹומֵד עַל דָּבָר, omdim al dabar. Tratemos de entender todo lo que hemos dicho hasta ahora, y luego continuaremos.
Dijimos que pararse sobre algo es entenderlo. Por ejemplo, los sabios dicen algo hermoso. Dijo Rabi Reuben, Nosotros no podemos pararnos sobre el carácter del (Rey) David. ¿Por qué? Porque todas las veces se refiere a él mismo como un rey, y algunas veces como un pobre. “Elokim, da sus leyes a un rey”, pero luego dice: “Una oración para un pobre que se repliega”. Entonces, no puedo decir cuál es su verdadero carácter. ¿Qué es esto, una persona que algunas veces se refiere a sí mismo como un rey y otras veces como un pobre? Entonces, colocarse sobre su carácter es entender su carácter. Esto es también otro acrónimo para עם, “pueblo” como dijimos no hay rey sin pueblo, donde עם es “pobre” (עָנִי, ani), y rey (מֶלֶךְ, melej). Entonces, una persona que puedes entender no es un rey. Un rey tiene que ser alguien contradictorio, se contradice todo el tiempo. Aparentemente Rabi Reuben que trajo este dictamen lo entendía. Él dijo que cuando el Rey David miró a su futura descendencia, si miraba tzadikim “permanecen” (que nacieran) de él, entonces se llamaría “rey”. Pero, si ve que en su descendencia viene (permanece) maldad de él, entonces se llamaría a sí mismo “pobre”.
Al principio no puedo entender su carácter, pero después veo que está mirando con su supra-consciencia, él siente dentro de sí mismo, desde su propio poder oculto, que dentro tiene un tzadik, como Asa, como Iehoshafat, tiene un Ioshiahu en él, al tiempo que siente que él es un rey. Pero, cuando ve la maldad que hay en él, como si fuera, Amon Menashe y Ajaz (estos son los 3 reyes malvados que vienen de él, como oposición a su gran medida de bien en la forma de los 4 ejemplos de reyes justos que vienen de él), entonces se siente como un pobre. Menashe de hecho, rectificó sus caminos e hizo teshuvá, pero aún es contado entre los malvados aquí. Puede ser que un baal teshuvá es también considerado ser un pobre.
Entonces, primero entendemos que el rey es alguien cuyo carácter no puede ser entendido completamente. Un día dice Yo soy el Mashíaj, otro día dice que no es el Mashíaj. Un día dice “vayan, digan a todos que yo soy el Mashíaj, al día siguiente dice que cualquiera que hace esto está perjudicando a todo el jasidismo, todas sus generaciones, está condenado a la exclusión, etc. Pero, aparentemente estos cambios en el carácter están relacionados a cómo ve lo que vendrá de él.
Aprendemos un nuevo principio aquí. Para ser un rey, y que también es un maestro, un Rebe, tienes que tener un número de estudiantes justos, y un número de estudiantes malvados; porque sin los estudiantes malvados él no puede tener humildad. Cuando se siente como un rey, es debido a los sentimientos exaltados que recibe de los tzadikim que le rodean. Esto es llamado הִתְנַשְּׂאוּת, “hitnaasut, sentirse exaltado. De los malvados que lo rodean recibe humildad, otro rasgo de carácter que necesita con el fin de ser un rey. Si un rey no tiene hijos, ellos son ciertamente sus estudiantes, y necesita estudiantes justos y estudiantes malvados aquí y allá, que todos ellos sean sanos. Entonces significa esto “permanecer” en biná, en entendimiento.
Daat (Conocimiento): Permanecer estable
Alguien se mantiene firme en su opinión, לעמוד על דעתי, laamod al daati, mantenerse firme y sin deseo de ceder. Para traer al Mashiaj el Rebe dijo que el mundo necesita 10 personas que se mantengan firmes en sus opiniones. En este caso, el rey necesita una nación que resista, que tenga un cuello difícil de torcer. El cuello es la base del daat, ahí es donde está el hueso לז, luz (hueso de la resurrección). Es lo que lo hace resistente, como decimos, un pueblo de dura cerviz, no da el brazo a torcer. Por supuesto una persona malvada también puede ser testaruda, pero el Rebe quiere decir que deberían ser tzadikim que no den su brazo a torcer y no deseen cambiar de opinión.
Jesed (Amor-Amabilidad): Ser Firme Atendiendo las Necesidades de los demás
La primera vez que esta raíz עמד aparece es en referencia a Abraham, quien atendió a sus huéspedes, a los ángeles que llevó a su casa, para servirles, desde el amor, desde la mitzvá de tener invitados. Así que para ser firme por amor es ser amable. Sólo en la parashá Vaierá encontramos esta raíz, que es interesante porque es muy común.
De hecho, lo que vemos es lo que parece ser una instancia anterior de la raíz “permanecer” en la parashá Bereshit. Allí encontramos la palabra ימדי, imadí, que significa “conmigo”, aunque hay cierta discrepancia en cuanto a su significado. Después de comer del Árbol del Conocimiento, Adam dice “La mujer que pusiste a mi lado, me dio de comer, y comí”. Esto está relacionado con comer, así que la comida que Abraham sirvió a sus invitados debe ser una rectificación de haber comido del Árbol del Conocimiento. El Radak dice que la palabra imadí, aunque signifique “conmigo” viene de la raíz עמד. Filólogos posteriores no están de acuerdo con él, pero para nosotros, es la autoridad principal de la gramática hebrea. Aquí, la idea principal es cuando dices “ella está conmigo”, que es como la imagen de una novia y un novio juntos, bajo el palio nupcial, enamorados. De hecho las dos palabras “con”, im y “pueblo”, am se escriben עם, incluso se intercambian como en el verso, “con el Rey en Su faena se sentaron allí”, en referencia de acuerdo a los sabios a las almas del Pueblo Judío, quienes estaban con Dios cuando decidió crear el mundo.
Ahora bien, la palabra ימדי. “conmigo”, aparece sólo en esta forma. No hay un “con nosotros” o un “contigo” escrito de esa manera. Hay algo más íntimo en este tipo de permanecer. Y aparece por primera vez en referencia a la primera relación de pareja. La mujer que pusiste a mi lado, la que me diste como compañera… En verdad, de acuerdo con el Radak, este “conmigo” (עמדי) es la primera aparición de la raíz עמד, “permanecer”. La palabra “me diste”, נתת, natata, equivale a 45 veces 19, ó Adam (אדם) veces Javá (חוה). Y en segundo lugar es con Abraham como explicamos, y otras muchas más veces en el Pentateuco. Entonces esto lo correspondemos a Jesed, amor-amabilidad.
¿Dónde más se diceעמדי junto con “permanecer”? Justo después de dar la Torá, Hashem le dice a Moisés, ועתה פה עמד עמדי, Y tú aquí, estás conmigo. Este es un buen ejemplo de que estas dos palabras están relacionadas, se refiere a cuando Moisés deja a su esposa y se “casa” con la Divina Presencia. La novia (la Divina Presencia) está aquí hablándole al novio (Moshé Rabeinu). Permanece conmigo (עמד עמדי) es equivalente a 238, el valor de Rajel (רחל), la novia, la Divina Presencia. El novio y la novia están aquí para construir una morada eterna. Como dicen los sabios, se casó con una mujer y tuvo (העמיד, heemid,“hizo existir”) hijos.
¿Qué pasó durante la jupá? Los sabios dicen que haría toda clase de cosas sin sentido, tonterías sagradas, como juegos malabares. ¿Cómo podría hacer malabares con 8 huevos sin romperlos? Porque su mente está flotando en el aire. Así esto se llama “desposar una mujer (נשא אשה, nasá ishá) y debemos decirle a la pareja que es una buena idea permanecer en el aire en este momento. Servir a alguien es ser su compañero. ¿Cómo entendemos que este permanecer está relacionado con servir?
Llegamos a este asunto desde la expresión “la permanencia en el Monte Sinaí” (מעמד הר סיני, maamad har Sinai). ¿Aparece esta palabra en el Tanaj? Aparece una vez, con la Reina de Sheba. Vio el reino del Rey Salomón, y se prendó especialmente de מושב עבדיו ומעמד משרתיו, moshav avadav vemaamad meshartav, población de sirvientes y la presencia de mayordomos. La población de sirvientes se refiere a sus ministros quienes se sentaban frente a él. Y los mayordomos esperaban sus órdenes. Como cuando estábamos al pie del monte Sinaí y nos paramos cuando nos leyeron los Diez Mandamientos, debemos estar en la mentalidad de estar pendientes de Dios, “haremos y luego escucharemos”.
Guevurá (rigor): Pararse como sobreponerse.
Pararse es sobreponerse, לעמוד בפרץ, laamod baperetz. Pararse también significa sobrepone a un obstáculo. Sostener mis creencias, ser firme es no rendirse cuando algo me tienta a que abandone mis creencias. Pero aquí estamos sobreponiéndonos al obstáculo.
Tiferet (Belleza): El pilar central, permanecer erguido.
Pararse erguido en el eje central, donde la palabra eje עמוד, amud, proviene de “parado”, עמודה דאמצעיתא, amuda deemtzaita, el eje del medio, la columna. Cuando una persona permanece erguida hay un flujo a través de su cuerpo, desde la cabeza a los pies, eso es todo tiferet, la jerarquía completa del Pueblo Judío, ya que tiferet es llamado tiferet Israel. El significado literal de “estar de pie”, el simple significado del cuerpo erguido permaneciendo con todas sus buenas cualidades, eso es estar parado en tiferet. Se dice que תפארת אדם לשבת בית, tiferet adam lashevet bait, el tiferet de la persona (y aquí se refiere a la mujer) es sentarse en su casa. Pero el tiferet del hombre es estar de pie.
Netzaj (Victoria): Pararse en la eternidad.
Hay un pararse que equivale a ser eterno. Hay muchos usos para la palabra pararse, persisitir, en el Tanaj. Hay un pararse y permanecer, y hay un permanecer infinitamente, por encima del tiempo. Así pues eternidad es permanecer eternamente, que es pararse victorioso.
Hod (Reconocimiento): Pararse como consciencia espacial.
Si la victoria es tiempo, reconocimiento es espacio, como Biná (espacio) que se extiende a hod. Hay un pararse que es ser consciente de lo que eres. Como lo que Hashem le dijo a Moisés ʺכי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש היא, ki hamaeom asher atá omed alaiv adamat Kodesh hi. ʺporque el lugar en el que estás parado es tierra sagrada”. Aquí, pararse es ser consciente de donde uno se encuentra. Este fue el inicio del servicio Divino de Moshé Rabeinu. Los sacerdotes del templo caminaban descalzos porqué eran conscientes de lo sagrado que era el Templo. “Es suelo sagrado” equivale a “el templo sagrado” בית המקדש, beit hamikdash). Para que Moshé Rabeinu empiece su misión Divina debía estar consciente del lugar sobre el que se encontraba, que de hecho era el monte Sinaí. Esto es hod. Hod, espiritualmente, es reconocer algo que está por encima del entendimiento. Moshé aquí no entendía lo que ocurría. ¿Cómo podía ser que el arbusto se quemara y no fuera consumido? Así lo primero para él fue darse cuenta de que no entendía.
Iesod (Fundamento): Permanecer como un ser vivo
El signo del pacto. El órgano de procreación es “vivo” o “muerto”. El verso dice והעמיד הבהמה לפני הכהן אשר יעריך אתי, vehemid habehemá lifnei hacohen asher iaarij otí, “y paró al animal frente al sacerdote que me valorará”, Iehuda le dijo a Iaakov והצגתיו לפניך, vehitzagtiv lefaneja, “y me presenté ante ti”.Aquí pararse equivale a presentar. Si algo se presenta parado significa que está vivo. Si se para indica que está vivo. Estar vivo y no simplemente “no muerto”, significa que pararse y no sentado o estar en otra posición. Estar vivo y no muerto, es estar parado.
Maljut (Reino): Pararse como frenar.
Finalmente, el último tipo significa “frenar”, parar algo. Por ejemplo, sobre Lea se dice ןתעמוד מלדת, vetaamod miledet, “y paró de dar a luz” después de Iehudá, el rey. Sobre el milagro del aceite de Elisha está dicho: “paró de derramar aceite”, ויעמד השמן, vaiaamod hashemen.
Así hemos terminado nuestro partzuf de “parar”, haremos otro intermedio y quizás continuemos más tarde.
LA CUARTA ENSEÑANZA DEL REBE NAJMÁN EN LIKUTEI MOHARÁN.
Para quien está conectado con el Rebe Najmán, hay un número muy importante de enseñanzas en la Parashá Itró. La más importante es la cuarta en la parte 1, en el verso, “Yo Soy Havaiá tu Dios quien te sacó de la tierra Egipto de la casa de la esclavitud. El Rebe Najmán explica que ”Yo Soy Haviá Elokeja” es como en el mundo por Venir, donde tal como se escribe el Nombre así será pronunciado. El significado es que todo es bueno, no hay nada negativo que ocurra de manera revelada y por lo tanto sólo diremos que la bendición והמטיב הטוב, hatov mehametiv, “bendito es El bien y El Benefactor”, y no como en este Mundo, donde tenemos la bendición האמת דיין, baruj Daian Haemet, “bendito el Juez de la Verdad”, que se bendice al escuchar acerca de una muerte. Sobre esto hay un verso en Tehilim באלקים אהלל דבר בהוי אהלל דבר, BaElokim Ehalel davar BeHavaiá ehalel davar. Su valor numérico es 660 ó 10 veces 66, אהלל (“alabaré”). Significando que dos veces אהלל está explícito y 10 más en la guematria del verso entero. Este número 660 también equivale a las primeras 3 palabras de cada bendición que decimos ‘הוי אתה ברוך, Baruj Atá Havaiá, “Bendito eres Tú Havaiá”. Y en el futuro diremos acerca de todo lo que ocurra “Bendito eres Tú Havaiá el Bien y el Benefactor”. A lo que se alude en el primer mandamiento, אנכי, Anoji, “Yo Soy”, se interpreta como “Yo Soy quien soy” (אנכי מי שאנכי, Anoji misheanoji). Y Él es אלקיך, tu Dios. Cuando decimos Havaiá es el Elokim, queremos decir que Elokim aquí es superior. Este es aquí el jidush [novedad] principal. Porque en este mundo ya hemos dicho sobre Havaiá, la cualidad de misericordia, והמטיב הטוב, la bendición sobre lo bueno. Pero en el Mundo por Venir también diremos esta bendición sobre cosas que ahora parecerían ser negativas. Este es el sabor que deberíamos ser capaces de probar en los platos servidos en el Shabat Itró.
Havaiá se refiere lo oculto (iud–hei) mientras que Elokim se refiere a lo revelado (vav-hei). Pero hay un Elokim que está incluso por encima de Havaiá, es el Elokim que es la mente oculta (סתימאה מוחא, moja stima). Se le llama normalmente הא-להים, que equivale a 91, el valor de Havaiá y Adni juntos. La entrega de la Torá está más conectada al Nombre Elokim que al de Havaia. Sabemos que este es el verso que abre los Diez Mandamientos: “Y Elokim habló todas esas cosas diciendo”. Normalmente la Torá usa esa forma, “Y Havaia dijo…”. Pero aquí usa Elokim. Elokim se refiere al poder del rigor, que es la revelación de la esencia de Dios.
Está dicho que Dios sacó a la gente fuera del campamento donde permanecieron al pie de la montaña. El campamento es un estado del poder de Elokim, que conecta todos los detalles juntos (así como hay una conexión entre el cuerpo y el alma). Cuando Dios se revela como conectando todos los detalles juntos, la consciencia se conoce como “Campamento”, מחנה, majané). Se dice del temor que sintieron cuando estaban en el campamento, que es el tipo de miedo que Moshé Rabeinu rechaza y del qué dice, “no tengáis este miedo”. Éste los saca de ese estado de consciencia, fuera de ese “campamento”. No es exactamente un lugar, sacarlos de ese campamento es sacarlos de un estado particular de consciencia.
Como dijimos la semana pasada, la entrega de la Torá es la anulación de la dimensión de la psique. La entrega de la Torá es alcanzar un estado en el que sabemos que hay un poder de pensamiento que puede captar a Hashem, y este es el poder de la mente oculta (סתימאה מוחא, moja stima). Si hay una consciencia denominada que “hace maravillas” לעשות מפליא, maflí laasot, ¿por qué es tan importante salir de ella? Hay un estado en el que la persona tiene una limitación en cuanto a lo que puede estudiar (puede estudiar durante 10 horas en un día pero ni un minuto más). Esto se llama Mitzraim, estar en Egipto. Pero hay una realidad donde la persona está en el campamento, en el campamento de Israel, y tiene que salir incluso de ese estado de consciencia. Al final, Dios quiere que entendamos la pluralidad de la realidad, pero no de la forma en que aparece debajo, sino tal como existe en la realidad suprena de Dios mismo. Este es el significado de salir del campamento.
Entonces, se dice que salieron del campamento y permanecieron al pie de la montaña. Permanecer al pie de la montaña es permanecer en un estado de humildad. En ese estado, cuando ya se ha salido del campamento, todas las dimensiones de la realidad parecen subir como el humo. Así es como este verso se explica desde Jabad.
Esto está de acuerdo con lo que dice el Rebe Najman en la cuarta enseñanza, en Likutei Moharán. Dice que hay un ascenso en el que la persona alcanza el infinito donde no hay jasdim ni guevurot, todo es una unidad simple. En este estado la persona se da cuenta de que todo lo que le ocurre es bueno, es el sabor del Mundo por Venir. El objetivo es alcanzar un estado llamado האלקים, HaElokim, en el que no hay contradicción alguna entre jasadim, guevurot y entonces se regresa. Cuando vuelvo a mi realidad, me doy cuenta de que todo es bueno. Esto es lo que queremos decir con la explicación que acabamos de dar de Jabad.
Hay una hermosa sumisión-separación-dulcificación en este contexto. Primero se dice que Itró apreció (ויחד), esto significa que apreció desde la dimensión de su alma en la que el Pueblo Judío había sido salvado, o compasivo por los Egipcios que habían sido muertos, desde su dimensión física. Esta es la naturaleza de la conversión, es feliz en su alma pero su cuerpo siente compasión. Esto se llama ברעדה גילו, guilú beraadá. ויחד, equivale a 28. Itró equivale a 22 veces 28. Una razón de 1 a 22, como la relación entre las 22 letras y la simple alef. La sumisión aquí es este ויחד. La separación estaba en el במחנה אשר העם כל ויחרד, vaijared col haam Asher bamajané, “y se asustó todo el pueblo en el campamento”. Entonces la dulcificación es la montaña misma, la montaña representa aquí toda la realidad, que también experimentó temor מאד ההר ויחרד, vaijared haar meod, “y se asustó mucho el monte”.
REDIMIENDO EL REINO, LA DIVINA PRESENCIA.
Acerca de la continuación del primer Mandamiento, “[Yo soy Havaiá tu Elokim] Quien te sacó de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”: explica Rabi Najman de Breslov, que “…te sacó de la Tierra de Egipto.” es erigir el reinado.
El propósito principal de la Entrega de la Torá es para establecerles un rey, porque el reinado se encuentra exiliado. Hay que sacar el reinado del exilio, como está escrito “Quien te sacó de la Tierra de Egipto”. ¿Cómo hacemos esto? A través de conectarnos con el tzadik, y en especial confesando las cosas ante el tzadik. Esto es uno de los principales temas de la Torá.
“Te saqué de la casa de esclavos” – Sacar los Elementos Nocivos del Alma
Dice Rabi Najman que “esclavos” son los cuatro elementos nocivos, fuego, aire, agua y tierra conectados a la impureza, opuestos a los cuatro elementos básicos de lo sagrado. Expliquemos de abajo hacia arriba: al final del capítulo 4 de Tania, está traído de los libros de Cabalá que el elemento tierra del alma animal es la pereza y la depresión, el agua son los deseos y placeres del hombre, el aire son la charlatanería, la burla y bufonadas, el fuego es el orgullo y la ira. Trae varias fuentes de que los “esclavos” son los elementos básicos. Así como hay fuego-aire-agua-tierra esclavos también hay mineral-vegetal-animal-parlante esclavos. Mineral, vegetal, animal y parlante son elementos compuestos, que utiliza la ciencia en vez de los anteriores.
Salir de la “casa de esclavos” es salir de todas las malas cualidades. “Quien te sacó de la tierra de Egipto” significa redimir el reinado, “de la casa de esclavos”, significa liberarse, salir de todas las cualidades nocivas en la psiquis y rectificarlas. Todo depende de la revelación de “Yo soy Havaiá tu Dios”, que la persona sepa que todo lo que le sucede es para bien, todo es lo mejor que le puede suceder.
Como dijimos, este es el shuv, “retornar”, que llega después de “Y sacó Moshé al pueblo hacia Dios”.
Conectarse al Tzadik: ver, tzedaká, confesar
¿Cómo sacamos al Reinado de su exilio, “Quien te sacó de la tierra de Egipto”? A través de la conexión con el tzadik. La conexión con el tzadik se hace a través de 3 formas: con la vista, con tzedaká y confesión. Es algo muy grande que por la conexión vienen sólo para ver al tzadik, al Rebe. Sólo lo miran y nada más. En especial si yo lo veo y él me ve a mí (que es otra enseñanza en sí misma de rabi Najman correspondiente a la parashá Itró. Cuán grande es que el justo me vea) Pero aquí quiere decir simplemente que vienen a verlo. Esta es la primera etapa, y enseguida explicaremos qué produce. La segunda etapa es darle tzedaká al tzadik. La tercera etapa, que es la finalidad principal, es confesarle cosas, y en ella le digo al tzadik todo lo que tengo en mi corazón.
Si profundizamos en esta enseñanza y sus explicaciones, se entiende que la confesión aquí no es sólo relatar mis trasgresiones, como la confesión del Día del Perdón, sino contar todo lo que tengo en mi corazón. Como ir al psicólogo verdadero y contarle todo lo que me agobia. Si existen cosas que me oprimen, quizás tienen que ver con las trasgresiones que hice, pero no de la manera que yo pienso, lo que piensa el tzadik dejémosle a él, que lo interprete como él lo entiende. Que se imponga sobre su carácter.
Pero lo que yo tengo que hacer es llorar. Hay quien llora frente al tzadik porque tiene pecados y entonces llora. Pero hay quien llora porque un vecino lo molesta y no sabe cómo comportarse con el vecino. Toda clase de asuntos. O simplemente porque tiene ansiedad, todo tipo de problemas psicológicos. De momento que la persona viene y cuenta al tzadik todo lo que lo agobia, esto se llama confesión, y esta es la rectificación más grande que hay en el mundo. Es la principal forma de sacar la palabra-maljut del exilio que se encuentra en las klipot, y sobre esto está dicho “Quien te sacó de la tierra de Egipto”.
”Porque desearon tus siervos sus piedras”
Daremos una señal que Rabi Najman no da, un verso de los Salmos que conocemos y que enseguida también vamos a cantar:
“אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד. כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחֹננו”.
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia, ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
Hubiera pensado que רצו, ratzú, “desearon”, era una palabra común en la Biblia, pero sorprendentemente no figura otra vez con el significado de “desear”. Figura otra vez con una connotación negativa, con el significado de “apurarse”, donde el profeta dice que los falsos profetas “corren” [ratzu] a decir su profecía. Pero “ratzú” con este significado de deseo o voluntad está sólo una vez en la Biblia, y la hemos elegido como una señal de las 3 cosas que Rabi Najman recuerda aquí, ראיה צדקה וידוי, reiá, tzedaká, vidui, “visión, caridad, confesión”. Dice que ratzú abadeja et avanea, “desearon tus siervos sus piedras”, es el mismo tzadik que construye la Tierra de Israel, construye el reinado, la conexión entre los patriarcas y los hijos (“He aquí que les envío a Eliá el profeta delante de mí, llega el día grande y tremendo de Havaiá, y hará retornar el corazón de los padres a los hijos”)
Tres aspectos en la conexión con el tzadik – La salida de los cuatro elementos malos y su raíz en el inconsciente
¿Qué sucede en cada etapa de “ratzu”? En cada etapa nos liberamos de diferentes elementos negativos. Por medio de la vista la persona sale de los dos “esclavos” inferiores, la pereza y la depresión del elemento tierra, el inanimado de las cáscaras impuras, y también de la lujuria y los placeres, los deseos malos que hay en el alma, el elemento agua de las cáscaras impuras. Esto es algo muy básico, quien está deprimido y quien tiene deseos malos sólo tiene que venir y mirar. Es suficiente que vea al tzadik y esto ya le soluciona todos los problemas.
Rabi Najman escribe –hay que leerlo correctamente- que esta visión no es simplemente mirar por curiosidad, sino con una verdadera voluntad de conectarse. Viene a mirar como el precepto de mirar en el Templo Sagrado. Si viene a ver al tzadik con el deseo de conectarse, de pertenecer, ya lo libera, lo saca de su depresión y también de sus malos deseos.
Pero más difícil son los niveles de animal y parlante, aire y fuego. El aire son las palabras vanas, la propensión a la charlatanería, a calumniar, a burlar (“y en el lugar de los burlones no se sentó” como el primer verso del Salmo del cual hablamos antes). Lo más difícil es salir de la arrogancia, el “parlante” de las klipot, las cáscaras de la impureza”. Salir de las palabras vanas, de la calumnia, etc. de la lascivia y la bufonería, y salir del orgullo es por medio de dar tzedaká al tzadik.
Quien es arrogante y es charlatán está propenso a la pobreza. Quien tiene problemas de parnasá, de sustento, tiene que fijarse en las palabras vanas que dice, cuántas dice durante el día, y también cuánto orgullo tiene. Esas son las causas de los problemas de sustento, la pobreza. Pero al darle tzedaká al tzadik solucionamos este problema, así escribe. Son todas patentes buenas, perfectas, simples, con unos cuantos pasos simples se puede solucionar todo para bien.
Pero en la confesión, retorna a un nivel general, el compendio de todos los aspectos, de todas las malas cualidades de inanimado-vegetal-animal-parlante. Porque los cuatro niveles tienen el “ápice de la iud”, el keter-corona que abarca todo, la raíz de todas las malas cualidades que está en el inconsciente del alma. La raíz de esos cuatro asuntos no buenos se rectifica a través de la confesión. Esto es lo principal de “el quinto al Faraón” del lado de lo sagrado, por medio del cual nos rectificamos conscientemente de las “cuatro objetivos”. La entrega del “Quinto al Faraón” en lo sagrado es la confesión, que rectifica todo en su raíz inconsciente.
Los tres asuntos hoy en día – Una vida más fácil hacia la redención
Hoy Hashem nos hace más fácil la vida: para ver, venimos a la conferencia. Para dar tzedaká, hacemos una suscripción para Gal Einai. Para confesar, está el email. Hoy se puede escribir todo por email. Hoy en día se hizo todo terriblemente simple. Hashem se apiada de nosotros, en vistas de la redención verdadera y completa por el Mashíaj ya mismo tal cual. Se puede cumplir con todo. Así explica el primer verso de los Diez Mandamientos que se lee este Shabat, “Yo soy Havaiá Tu Dios que te sacó de la Tierra de Egipto de la casa de esclavos”.
Canto del Nigún
Como hemos dado la señal “ratzu”, רצו, conectado con la tierra de Israel, podemos cantar este nigún:
“אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד. כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחֹננו”.
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia, ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
El Sello de Verdad
Agreguemos el sello-guematria de איה–צדקה–ודוי, (cuyas iniciales son: רצו). El valor numérico de las tres palabras es 441, אמת, emet, “Verdad”. Esta es la conexión con el tzadik verdadero, y la revelación del núcleo de verdad que hay en el corazón de cada uno y una. Nuevamente, el acento principal está en la confesión, que es simplemente derramar el corazón, como se derrama el corazón ante Dios así tenemos que derramarlo ante el justo. El Rebe también dice que hay que tener un buen amigo ante quien poder derramar el corazón, y aquí escribe que hay que derramar el corazón ante el tzadik, el justo.
Que seamos meritorios de recibir la Torá este Shabat con alegría y en nuestro interior, y está escrito que “No habrá otra entrega de la Torá”, sólo esta vez que leemos en Shabat.
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TOV VAJESED – EL BIEN Y LA BONDAD
http://www.youtube.com/watch?v=5d5ENWJrTB4
La porción de esta semana, Parashát Itró, es muy especial puesto que es la porción de la Torá en la que leemos sobre de la recepción de la Torá. El clímax de la cual es la entrega de los Diez Mandamientos.
Si contamos el número de orden de esta parashá desde el comienzo de la Torá, es la lectura No. 17. Diecisiete en hebreo es la palabra “ tov ” que significa “bueno”. Los sabios nos enseñan “ ein tov ela Torá , la esencia de la bondad, del bien, es la propia Torá ”. Es por esta razón que la Torá fue otorgada en esta parashá, la número 17, número tov .
En casi todo Jumash, al final de cada parashá está escrito cuantos versículos aparecen en la lectura de la Torá. En parashá Itró hay 72 versículos. El número 72 es equivalente a la palabra jésed , jésed es bondad, o amor bondadoso. Claramente estas dos alusiones, insinuaciones, basadas en el número ordinal de la parashá en la Torá y el número de versículos en la parashá, están relacionados entre si, bien y bondad, tov y jésed.
Existe un versículo y solamente uno, en todo el Tanaj, en toda la Biblia que yuxtapone estas dos palabras. Se encuentra en el que es quizá el Salmo más famoso de todos los salmos del rey David, el salmo 23, y su ultimo verso dice: Aj tov vajésed irdefuni kol iemei jaiai, “Sólo bien y bondad me seguirán todos los días de mi vida …”, veshavtí bebeit Adonai l’orej iamim…, “y he de morar en la Casa de Adonai por muchos largos años ”, por siempre jamás.
¿Cuál es la implicación de esta yuxtaposición de tov y jésed ? ¿Qué significa? ¿Cuál es la diferencia? Son claramente dos conceptos relacionados, bien y bondad, pero también debe haber algunas diferencias entre ellas, son dos palabras diferentes, pero especialmente si se ponen juntas en una expresión o frase, Aj tov vajésed…, “ sólo bien y bondad… ”
El Zohar, el texto clásico de Cabalá, explica que la diferencia entre tov y jésed es que tov no se expande no se extiende, mientras que jésed, se expande. “ Tov lo itpashet, jésed itpashet ”, esa es la frase en el Zohar, que el bien se queda en sí mismo. La primera letra de tov en hebreo es una tet( ט ) y la forma misma de la letra en hebreo implica introversión, o de la manera que lo expresa el Zohar: tuvei ganiz vegavei, “ su bondad esta introvertida en si misma ”.
Obviamente una persona puede ser buena para con sus semejantes, y toda persona que es buena de corazón expresa su bondad hacia los demás. Pero hay algo esencial acerca del bien que comienza con “yo”, un sentimiento introvertido de sentir verdaderamente la luz Divina, pues la primera vez que la palabra “bueno” aparece en la Torá es en el versículo que sigue después de la creación de la luz: Vaiaar Elokim et haor kitov. “ Y Dios vio que la luz era buena” y se explica que significa que Dios vio que la luz era tan buena que tenía que ser contenida en sí misma, tenía que estar oculta en sí misma.
Cuando alguien posee algo muy bueno, algún artículo muy preciado, a menudo lo oculta, lo esconde, kitov le gonzó, “es bueno para esconder”. Hay algo acerca del bien que está introvertido, que está oculto dentro de sí mismo.
Mientras que la otra palabra jésed implica ieminó tejavkeni , “su derecha me abraza”. Jésed en Cabalá, la bondad es la mano derecha que abraza, que se extiende y abraza al prójimo con amor. A veces le llamamos simplemente bondad, a veces le llamamos como bondad amorosa, pues la motivación interna de jésed es ahavá , es el amor. Una vez más, el Zohar explica que la diferencia entre estos dos términos es que el tov es el bien introvertido y jésed , la bondad, es el bien extrovertido. Ambos son buenos pero, uno es bueno y el otro es bondadoso.
Originalmente, estas dos características eran la descripción de la personalidad de Moshé, (a través de él Dios nos dio la Torá) y de su hermano mayor, Aarón. Aarón era el sacerdote, los sacerdotes son bondadosos, eso es lo que dice la Torá, ish jésed , y cuando nació Moshé, justo como cuando Dios creó la luz, la miró y vio que era buena, tan buena que Él la ocultó. Lo mismo se relata sobre el alumbramiento de Moshé, que su madre Iojeved vio que era bueno y lo escondió; tan pronto como ella vio que él era bueno, lo escondió, justo como la luz primordial de la creación.
Y así Moshé también. Sabemos que a Moshé le era difícil hablar, kvad pé u kvad lashón, tenía una boca y una lengua pesada, porque su consciencia era esencialmente el bien introvertido, mientras que la personalidad de su hermano Aarón era completamente opuesta, era extrovertido. En jasidut se dice que existe otro par muy famoso de almas arquetípicas, donde una es introvertida y la otra extrovertida, Shaul y David. El primer rey de Israel Shaul, y el segundo rey de Israel, quien se convirtió en el eterno rey de Israel, fue el rey David, David Hamelej .
Los sabios dicen que ambos eran grandes eruditos de la Torá, pero el rey Shaul escondió su conocimiento de la Torá, lo galei masejta , es la frase en jazal ; mientras que el rey David, hizo justo lo contrario, galei masejta, reveló a todos su conocimiento de la Torá. Entonces uno era introvertido, en su personalidad, y el otro extrovertido. Se dice en jasidut que todas las controversias que encontramos entre los sabios, todas se remontan a estos tipos base de personalidades, introversión vs. extroversión. Cuando llegue el Mashíaj, estos dos tipos (de personalidad) tendrán que conectarse y combinarse, como el mismo rey David dice en el verso que leímos antes aj tov vajésed irdefuni, que ambas me persigan.
¿Cuándo ocurrirá eso? ¿Cómo puede ocurrir eso? ¿Cómo podemos entender una figura, una persona que es simultáneamente introvertido y extrovertido y de esta manera resolver todas las controversias en la misma Torá? Porque todas las controversias en la Torá se derivan de estos dos tipos de personalidad diferentes.
Dijimos que esto está aludido también en nuestra lectura de la Torá. Dijimos que inicialmente Moshé era difícil hablar kvad pe u kvad lashón , “duro de boca y duro de lengua”. Mas fue sanado antes de que la Torá fuera entregada, en nuestra parashá dice Moshé iedaver vaElokim iaanenu vekol.“Moshé habló y Dios le respondió con voz.” Él le dio la voz y le dio la habilidad de hablar, hablar alto y expresar su verdad y su bondad a todos. Hay otro verso en la misma porción de esta semana que dice: Vaiered Moshé min hahar el haam, “ y Moshé descendió de la montaña directamente al pueblo”. Directamente desde lo alto hacia abajo.
En jasidut se explica que “la montaña” representa su soledad, su introversión, Está recibiendo la Torá, la luz, y la bondad dentro de él. Pero inmediatamente desde la montaña desciende hacia la gente, y “la gente” es que el propósito de recibir toda esta luz, toda esta bondad, es la de entregar toda esa bondad, ese jésed, de esta luz y ese bien.
Inclusive de esta frase: min hahar el haam, “ de la montaña al pueblo”, su guematria, su valor numérico es el mismo que el de Moshé cuando su nombre está escrito completo, משה . “Min hahar el haam” esta es la esencia, o el sentimiento de la esencia de Moshé, que él desciende directamente desde su introversión a su extroversión y es capaz de unirlas a las dos.
El Mashíaj será capaz de unirlas aun más. Hay muchísimos grandes tzadikim, como el Baal Shem Tov, que inicialmente estuvieron en soledad, eran introvertidos, eran tzadikim nistarim , tzadikim ocultos, que no se revelaban, ni podían revelarse al público, a todos. Hasta que llega un punto en sus vidas en el que les es ordenado desde lo Alto. Esto también es parte de los Diez Mandamientos, que debes revelarte a ti mismo. Toda esa bondad y luz que se te ha otorgado, es para todo el pueblo judío, es para toda la humanidad. Y tu mismo, desde el fondo de tu ser, has nacido para ser extrovertido. Naciste introvertido, más tu propósito y el propósito que le servirá a toda la humanidad, es que unas estas dos cualidades en tu alma, primero la introversión, que debes convertirte en un tzadik y después, Dios mediante, en un tzadik revelado, que es extrovertido.
Así que el primero que comenzó a unir a los dos (tipos de personalidad) fue Moshé en el parashá de esta semana, y es por eso que es la parashá número tov , “bueno”, pero tiene jesed , “bondad” número de versos en la parashá.
LA SERIE DEL AMOR
http://www.youtube.com/watch?v=M85AibcokF0
En la porción de esta semana, “Itro”, es entregada la Torá, y es la parashá número 17 desde el comienzo de la Torá. 17 es tov . Tiene 72 versos. 72 es jesed . Tov es “bueno” y jesed es “bondad” y los dos se tienen que unir; los dos están unidos por el poder de la Torá.
¿Cuál es el significado de estos dos números en la teoría de los números puros? Estos dos números, 17 y 72, “bueno” y “bondad” se relacionan tal vez con la serie numérica más importantes que aparece abundantemente en la naturaleza y también abundantemente a través del texto de la Torá. El término secular es la serie de Fibonacci, que tiene que ver con la “sección dorada”, la “proporción dorada”, la cual es la más estéticas de las experiencias del alma.
Los dos números, 17 y 72, no están en la serie. ¿Qué son las series? Y para aquellos que no están familiarizados con esta serie ¿cómo la construimos? Comenzamos con 1 y 1, y luego sumamos: 1 y 1 es igual a 2; luego 1 y 2 es igual a 3, y 2 y 3 es igual a 5, 3 y 5 es igual a 8, queriendo decir que el siguiente número se deriva o se genera por la suma de los dos números previos. Nuevamente, esto aparece a través de la naturaleza y también en el arte, y aparece muchísimo en el texto de la Torá.
Como la serie comienza con 1, 1, 2 y luego sigue 3, 5, 8 y luego 13, 21, 34; 55, 89, 144. Si uno presta atención, cada tercer número es par. Entonces, 1, 1, 2, y luego 3, 5, 8 luego 13, 21 y 34 y luego 55, 89 y 144 y así, para siempre y por siempre, el tercer número es par. Un número par posee una mitad para sí. Un número impar no tiene una mitad, tiene un punto medio, pero no se puede dividir al medio.
Tov [ bueno] 17, es la mitad de 34, y ” jesed ” [bondad] 72, es la mitad de 144. 34 es el noveno número de Fibonacci.
En Cabalá, a estos números se les llama “números del amor”, misparei ahavá , porque todos están generados por las letras de la palabra “ahavá”, אהבה en hebreo. Así que en vez de la serie de Fibonacci, utilizamos el término cabalístico “números del amor”.
El 9 no número de amor es 34 y su mitad es 17 “bueno”, tov [ טוב ] . El 12 vo número de amor es 144, su mitad es 72, que es “bondad”, jesed [ חסד ]. Ahora, si sumo estos dos números 17 y 72, obtengo 89. 89 es uno de los números primos de amor, es el 11 vo . La diferencia entre estos dos números, entre 17 y 72 es 55, el cual una vez más es uno de los números de amor, el 10 mo número de amor. Por eso veo que estos dos números, este par de números 17 y 72 que suman 89, son muy pero muy importantes en relación con la serie de amor, la serie de la belleza en la creación y en la Torá.
Siempre que tomo dos números pares consecutivos en esta serie, y tomo sus mitades, aparecerá el mismo fenómeno que justamente hemos visto ahora, que la suma de las dos mitades será el siguiente número en la serie. Y la diferencia entre estas dos mitades será el número previo en la serie de amor.
Así como cada tercer número en las series de amor es par, cada 7 mo número (está dicho kol hashviim havivim , “todos los séptimos son queridos”), cada 7mo número en la serie será un múltiplo de 13. Hay una relación muy importante entre 7 y 13. 7 es el punto medio de 13.
Entonces, ¿cómo comienza esta serie? La serie empieza: 1, 2, 3, 5, 8, 13. 13 es el séptimo número, el “número querido”. 13 en sí mismo es el valor de la palabra ” ahabá ” [ אהבה], “amor”, una de las razones más básicas de que nosotros llamamos a esto “las series de amor”.
Cada séptimo número será un múltiplo de 13. El 14 vo número de las series es 377, el cual es 29 veces 13. Pero el número 21 mo , el cual es otro salto de 7 números en las series sería el 10946, el cual no sólo es múltiplo de 13. Como es par, es un múltiplo de 26, el valor del nombre de Hashem: Havaiá , el nombre esencial de Dios. Este obviamente es el caso ya que como estamos salteando intervalos iguales, 7, 14, 21, cada tercero será par (como dijimos antes, cada tercer número de la serie es par). Salteando también reflejará el mismo fenómeno, de que el primer 7 mo será impar, el segundo séptimo será impar, y el tercer 7 mo par. El número 21 ro también es uno de los valores del nombre esencial de Dios Ekié (“Yo seré”), el nombre del Éxodo. El 21 er número en la serie será un múltiplo par de 13, y si es un múltiplo par de 13 obviamente será un múltiplo, será el primer número en las series que sería un múltiplo de 26, el cual es el Nombre de Dios. ¿Cuántas veces 26 será [10946]? Será 26 veces 421. Su mitad (como es par tiene mitad), el valor de su mitad será 13 veces 421.
Existe otra muy importante serie de números que se llama “números inspiracionales”. 13 es también uno de los números inspiracionales. Un número inspiracional se definen como la suma de 2 números cuadrados consecutivos. 13 sería 2 al cuadrado más 3 al cuadrado. Pero 421 es a la vez un número primo y un número inspiracional, porque es 15 al cuadrado más 14 al cuadrado. El verso más importante en todo el Tanaj, en toda la Biblia, que iguala a ese número 421, que es: Noaj matzá jen beinei Hashem , “Noaj encontró favor en los ojos de Dios”, Havaiá. No pudo haber mejor alusión al hecho de que esta serie es de las series de jen , de favor, de belleza y gracia a los ojos de Havaiá ; que el primer número de la serie (que es un múltiplo de 26, [ י-הוה ] ” Havaiá “, el nombre esencial de Dios) es “ Havaiá” veces “Y Noaj encontró favor [en los ojos de Dios]”. “Noaj” [ נח ] y “favor” ( חן , jen ) son las mismas letras pero al revés, como en la pupila del ojo, la visión del hombre que uno ve es invertida, al revés. Es por esto que la pupila es llamada ” ishón “, es un hombre [ ish ] pequeño puesto al revés. “ Y Noaj matsá jen beinei Hashem “.
¿Qué aprendemos de todo esto? Aprendemos estos dos conceptos en la parashá de esta semana, de que “bueno” y “bondad” es un par muy importante de números que tiene que ver con “belleza” y “gracia” y “verdad”, y todas derivan todas de este… derivan todas del amor porque todo tiene que ver con los “números del amor”. De hecho, si tomo estos dos números y los elevo cada uno al cuadrado, 17 al cuadrado más 72 al cuadrado, que sería “bueno” al cuadrado… (cuadrado significa interinclusión total), “bueno” [17] al cuadrado más “bondad” [72] al cuadrado, el número al que llegaré será exactamente la mitad del valor de 10946, que es el 21 er número en la serie, el cual es Havaiá veces ” Noaj matzá jen beinei Hashem “, “Noaj encontró favor a los ojos de Dios”.
Esto significa que es 13, “amor” [ אהבה ] veces 421 “Noaj encontró favor ante los ojos de Hashem”. Eso es 17 al cuadrado más 72 al cuadrado. Para todos nosotros, espero de que más y más de nosotros amemos a los números, y especialmente amemos a los “números del amor”; y esta es la porción en la Torá para conectarse a los números del amor.
DIOS ME ENSEÑA CON ROSTRO SONRIENTE
Video original hebreo
https://www.youtube.com/watch?v=WsAlOhjvOU0
Nuestra porción de la Torá de esta semana es la parashá Itró. La parashá de la entrega de la Torá, de los Diez Mandamientos. Los Diez Mandamientos comienzan con:
“אנכי הוי’ אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים”
“Yo Soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos.”
Anoji Havaiá Elokeja, Asher hotzitija meertez Mitzraim, mibeit abadim.
¿Por qué tiene escribir “que te saqué de la tierra de Egipto” y no “que creé los cielos y la tierra”? Así preguntan los comentaristas. Hay varias explicaciones y réplicas a esta pregunta. Una de las explicaciones que trae Rashi es, en su explicación al jumash, “la explicación simple del texto”, es que en el mar Hashem se reveló como un guivor miljamá , “poderoso en la guerra”, como está escrito en la Canción del Mar en la parashá anterior: “Havaiá es un hombre de guerra, Havaiá es Su Nombre”. Entonces vimos, como si fuera, al Sagrado Bendito Sea como un poderoso de la guerra.
¿Dónde está escrita esta expresión? Al principio del capítulo 24 del libro de Salmos: “Havaiá poderoso y valiente, Havaiá poderoso en la guerra”. En verdad en la Canción del Mar está escrito “hombre de guerra”, pero al principio está escrito “un poderoso de la guerra”, y así Rashi lo trae en nombre de los sabios, que en el mar Hashem se nos reveló como un poderoso de la guerra, pero aquí, en la Entrega de la Torá, Hashem se reveló como “un anciano lleno de misericordia”.
Y para sacar del corazón este pensamiento o duda de que pueda haber dos entidades, Dios nos libre, que exista un Dios así y un Dios de otra manera, entonces por eso Hashem, HaKadosh Baruj Hu comienza los Diez Mandamientos diciendo: “Yo Soy Havaiá Elokeja que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”. En el mar aparecí como valiente de la guerra y aquí como un anciano lleno de misericordia, pero sepan que esto es sólo apariencias, y en esencia Yo soy Uno, Único e Individual.
Ahora, en verdad está escrito “no vieron ninguna imagen”, que en la Entrega de la Torá no vimos ninguna imagen. Por eso preguntan sobre el Midrash que trae Rashi, ¿Cómo pueden decir los sabios que en la Entrega de la Torá vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia? [18]
Por lo tanto, hay que decir que en verdad, aunque no vimos una imagen, pero con “el ojo de la mente del corazón se percibe todo”. Hay una expresión en el Zohar, que Rashbi, Rabi Shimón Bar Iojai le dice a Raia Mehemna [el pastor fiel], apodo de Moshé Rabeinu, que Moshé tampoco vio el rostro de Hashem, sólo la parte posterior en el clímax de su profecía. Pero Rashbi le dice que en el ojo de la mente del corazón has visto incluso el rostro de Hashem. Pero, ¿qué significa que sí lo has visto? Está escrito en la Torá que no vio, ¡“y Mi rostro no verás”! Y he aquí que Rashbi dice que “sí has visto”. Entonces vemos que hay una cierta visión muy interior. ¿Qué significa interior? Que no era conciente para nada.
Más tarde, en generaciones posteriores con los sabios de la Torá Oral, surge que lo que era inconsciente incluso para Moshé Rabeinu o para el Pueblo de Israel, se revela luego que sí vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia. Por eso las generaciones deben saber que a pesar de que en el ojo de la mente del corazón, Hashem aparece en diferentes formas y aspectos, de todas maneras hay que saber que es siempre el mismo.
Ahora, los sabios dicen en el Misdrash incluso más de lo que trae Rashi en nombre de los sabios. Rashi trae que hay sólo 2 visiones: una en el mar como “poderoso en la guerra”, y en el monte Sinaí como “un anciano lleno de misericordia”. Pero hay una enseñanza de los sabios en el Midrash que dice, que en verdad en el mar vimos a Hashem como un valiente en la guerra, como guerrero, pero en el Sinaí Lo vimos como “sofer melamed Torá”, “un maestro que enseña Torá”, esta es la expresión, como un maestro que enseña en el aula.
Hay otros dos lugares, en nuestra historia, en que vimos a Hashem de una forma diferente. En los días del rey Shlomó, cuando construyó el Templo Sagrado, y en honor al Templo Sagrado compuso su obra más sublime, su kodesh kodashim, lo más sagrado de lo sagrado llamado “El Cantar de los Cantares”. Porque “todos los poemas y todas las escrituras son sagradas, pero El Cantar de los Cantares es el sagrado de los sagrados”. Y allí Hashem, que es el “querido” del Cantar de los Cantares”, se presenta como un joven: “joven como los cedros”. Así dicen los sabios, en los días de Shlomó Hashem se le presenta al Pueblo de Israel como un joven.
Un joven no es exactamente un héroe. Aunque en verdad se halla a veces la expresión “un joven de la guerra”, pero aquí se diferencia: el poderoso de la guerra, y en la entrega de la Torá en el Sinai se presenta como una imagen diferente, llamada sofer, “maestro” un maestro en el aula, que enseña Torá, y luego en los días de Shlomó es un joven. Haskadosh baruj Hu pasa a ser un muchacho en el ojo de la mente de nuestro corazón. Así lo vemos en el corazón, en el punto interior del corazón judío.
Y hay una cuarta forma, que es de la época de Daniel. El libro de Daniel es donde hay más visiones Divinas posiblemente de todos los libros del Tanaj, la Biblia. Y allí Hashem es llamado “Atik Iomín”, el Anciano de los días. Está escrito allí que justamente en el Midrash de Daniel, Hashem aparece como un anciano lleno de misericordia. Es decir, exactamente la misma expresión, que aquí Rashi trae de otro lugar de las enseñanzas de los sabios, en la Entrega de la Torá Hashem donde es un anciano lleno de misericordia. Pero en el segundo midrash está escrito que es la cuarta imagen, no la segunda como en la Entrega de la Torá, sino en los días de Daniel. Porque el libro de Daniel está pleno de imágenes y es un libro muy mesiánico, porque allí se encuentra la visión del final de los días, de la llegada del Mashíaj.
APERTURA DEL MAR ROJO: VALIENTE EN LA GUERRA
ENTREGA DE LA TORÁ: MAESTRO QUE ENSEÑA TORÁ
EL TEMPLO SAGRADO: UN JOVEN
LA VISIÓN DE DANIEL: ANCIANO LLENO DE MISERICORDIA
Ahora hay algo más, además de estos cuatro, hay un midrash en el cual Hashem es, volviendo a la Entrega de la Torá, como un “maestro que enseña Torá”. En jasidut en general está escrito que quien no es jasid, siente que “yo estudio la Torá”, yo incorporo conocimientos, lo más que pueda, todos los días más y más conocimientos. Pero un jasid no estudia Torá así: “yo estudio Torá” El jasid es como un alumno en el aula donde “la Torá le enseña”. Esta es la expresión en Jasidut, de acuerdo con el verso que nosotros somos “alumnos de Havaia”, somos discípulos de Hashem”.
Esta experiencia de abrir un libro, estudio Torá, ¿Qué tiene que ser para mí? Cuando me siento aquí con un libro abierto, lo observo pero alguien está frente a mí, que en esencia es HaKadosh BarujHu, el que da la Torá. Por eso bendecimos antes de estudiar Torá: “Bendito eres tu Hashem… que da la Torá”, sentir que Hashem nos da la Torá ahora en el presente. Somos alumnos que nos sentamos en el aula y somos “estudiantes de Havaiá ”. Dios nos enseña, y así hay que vivir la experiencia del estudio de la Torá cada día y día.
Es sabido que Rabi Akiva estudiaba Torá “zemer bejol iom, zemer bejol iom”, “cantando cada día, cantando cada día”. Así dicen los sabios. Zemer-זמר, son las iniciales de “zakén malé rajamim”, “Un Anciano lleno de misericordia”. Es decir, que todo el tiempo tiene al “Anciano lleno de misericordia” parado delante suyo enseñándole Torá, y es el mismo, el Atik Iomín que vio Daniel en su profecía de la llegada del Mashíaj.
Ahora, en el midrash está escrito que en la Torá hay varias categorías diferentes: Está la Mikrá-Torá escrita (el Tana’j, תנ”ך, la Biblia escrita), y la Torá Oral: la Mishná, el Talmud y la Agadá. La Agadá, es como la Cabalá. Son 4 niveles similar al Pardés (Pshat-Remez-Drush-Sod),[19] pero aquí está escrito Mikrá-Mishná-Talmud-Agadá.
Nuevamente, debemos sentarnos, recibir, estudiar la Torá cada día, “que cada día [las palabras de Torá] sean a tus ojos como nuevas”. ¿Y dónde radica la novedad? Me siento aquí y de repente Hashem me enseña y me sorprende con una idea brillante de la Torá que Él me está dando en este momento. Pero cuando me enseña Tanaj, cuando estudio solo la parte literal del Tanaj, lo que veo, así dicen los sabios, que Hashem se dirige a mí con rostro severo. Cuando me enseña Mishná se dirige a mí con rostro intermedio. Cuando me enseña Talmud se dirige a mí con rostro explicativo. Y cuando me enseña Agadá, HaKadosh Baruj Hu se dirige a mí con rostro risueño. Este es un Midrash algo extraño, y de todo lo que hablamos hasta ahora, si queremos meditar en algo profundo, hay que meditar en esto.
Entonces, esos niveles corresponden a י-ה-ו-ה, Iud-Hei-Vav-Hei, las letras del Nombre de Dios desde abajo hacia arriba, los Mundos desde abajo hacia arriba:
Asiá – ה – Torá escrita – rostro adusto – “el justo que tiene mal”
Cuando estamos en el mundo de Asiá-Acción, la letra ה, es la parte literal, como está escrito af asitiv, “y hasta lo hice”, donde hay un “tzadik veralo”, “justo que tiene mal”, y no sabemos el motivo, por qué suceden las cosas como suceden. Un tzadik veralo es una persona buena que recibe algo no bueno, de acuerdo a nuestro punto de vista. Y nosotros no sabemos por qué. Es como si Hashem me enseña lo que yo veo, me enseña las lecciones de la vida. ¿Qué es Torá? Torá es Torát Jaim –la enseñanza de la vida-. Él me enseña la vida, pero con el rostro un poco adusto. Esto es en la ה hei inferior, el mundo de Asiá.
Ietzirá – ו – Mishná – rostro intermedio – bueno para el justo malo para el malvado
Cuando subo al mundo de Ietzirá-Formación, la ו vav del Nombre de Dios, es estudiar la Mishná, la Mishná es la Halajá, la ley. La halajá en la Torá también es la parte literal, lo que me concierne en tanto ser humano que vivo mi propia vida. Entonces la halajá dice claramente: haz lo que corresponde, así hay que hacer, y entonces Hashem también hará lo que corresponde, también Hashem cumple la Halajá. Sé bueno, y Hashem será bueno contigo, si no, no lo será. No hay en el mundo de Ietzirá tzadik veralo, el justo que tiene mal, que sufre. En Ietzirá al justo le va bien, y el malvado que sufre. Así yo estudio, recibo la Torá allí en el mundo de Ietzirá. A esto se llama que Hashem me enseña con el rostro beinoní, es intermedio.
Subo otro nivel, al mundo de Briá donde está el Talmud; es el mundo de la mente. Entonces allí Hashem me enseña y me observa con rostro explicativo, cordial. ¿Qué significa explicativo? Que comienza a darme los motivos, a explicarme de buena manera y entendible por qué las cosas verdaderamente ocurren como ocurren, hasta las del mundo inferior de Asiá, por qué Hashem se comporta así.
Briá – ה – Talmud – Rostro cordial – explicaciones profundas para la conducta en la realidad.
El que se eleva hasta el Talmud estudia explicaciones. Hubo uno de los grandes de Israel, el gaón de Rogatchov, que todo lo que ocurría en la vida cotidiana, en la realidad, lo asociaba en sus estudios con explicaciones profundas del Talmud. La profundidad de las explicaciones del Talmud es explicarte por qué suceden las cosas. De momento que te explican por qué suceden las cosas, te calmas, la persona piensa con tranquilidad, se complace, comienza a alegrarse un poco. No se alegra del todo, solo un poco, cuando comienza a entender lo que sucede, por qué pasan las cosas. A esto se le llama que Hashem me enseña con rostro afable, explicativo.
Atzilut – י – Agadá (Cabalá) – Rostro radiante – un gran regocijo
Pero cuando nos elevamos a Atzilut, la agadá [historias, epopeyas] y la agadá es Cabalá, el interior, el secreto de la Torá, allí todo se transforma en risa. Todo lo que sucede en todos los mundos, porque en el mundo de Atzilut se observa y se ve todo lo que sucede en todos los mundos, todo es una gran risa y diversión. Una gran diversión Divina.
Por lo tanto, cuando venga el rey Mashíaj pronto en nuestros días, a Itzjak se le llamará nuestro padre, Itzjak Avinu, Itzjak de la palabra tzjok, “risa”. “tú eres nuestro padre”. Porque entonces toda la Torá que se estudie, toda la “Torá nueva de Mi saldrá”, todo estará a un nivel de agadá, de Cabalá. Hashem me enseña la Torá y yo sólo me siento y Él me enseña, me enseña con rostro sonriente.
MENSAJE DE LA PARASHÁ DE LA SEMANA
PARASHÁ ITRÓ 5772
PUNTOS BUENOS Y PUNTOS PELIGROSOS 2. EL ORIGEN DE LOS CONFLICTOS
Parashat Itró: Maamar Ain Beis “Jag Hashavuot”, 13 de shevat 5772 – 13 de febrero 2012
Dos luces en la creación
Después de todo esto, pasemos a tratar algunos puntos importantes de la psiquis, en el maamar de esta semana, del Ain Bet del Rebe RaSha”B. En él explica la idea general que de Hashem surgen dos המשכות , hamshajot, “extensiones”, tal la expresión que utiliza, es decir, dos luces que se expanden y alumbran desde Hashem. Una es una luz cuyo objetivo es dar existencia a los Mundos. Los Mundos tienen límite, o תאור , teur, configuración como acabamos de explicar, cada Mundo está configurado por los límites. Por eso se denomina “luz destinada a iluminar con medida y límite”, y en esencia toda la realidad que tenemos, todos los Mundos, surgen de la luz que viene a iluminar con medida y limitación.
Pero hay una luz de Hashem totalmente diferente, una luz mucho más elevada, que está destinada sólo a revelar Su esencia. Una luz cuyo foco es la revelación de la Esencia. Entonces hay dos clases de luz, la luz dirigida a iluminar la realidad y de esta manera darle existencia con medida y límite, y la luz dirigida a revelar a Hashem, una luz esencial por completo.
La Línea – la individualización de las diez sefirot como puntos
Comencemos por la luz más baja, la luz dirigida a iluminar los Mundos con medida y límite: antes de la primera contracción la luz se llama עשר ספירות הגנוזות במאצילן , eser sefirot hagnuzot bematzilán, “diez sefirot ocultas en su Emanador”. Allí hay diez sefirot, pero no tienen una existencia de sefirot por sí mismas. Es imposible discriminar allí la existencia de las sefirot, pero ciertamente tienen allí su raíz oculta, porque toda la realidad está construida de acuerdo a las diez sefirot –diez y no nueve, diez y no once.
¿Cuál es el primer lugar donde esas sefirot se individualizan (es decir, hay una jojmá por sí misma y biná por sí misma, etc.) Explica el Rebe Rasha”B que la primera separación se produce en la קו , kav, “línea” que proviene de la Or Ein Sof, la Luz infinita, que penetra en el espacio vacío generado por el tzimtzum harishón, la primera contracción. Antes está la Luz Infinita, אור אין סוף , or ein sof, y para que exista un lugar donde construir los Mundos Hashem genera un vacío, un espacio vacío, por así decirlo, y así se muestra a nosotros aunque הצמצום לא כפשוטו , hatzimtzum lo kipshutó, “la contracción no es tal cual”. Y dentro del vacío Hashem irradia un rayo de Su luz, una línea estrecha y limitada, que es llamada a veces línea y cuerda.
La línea desciende dentro del vacío, pero no llega hasta el fondo del vacío. ¿Cómo se puede saber de manera absoluto qué es arriba y qué abajo? La línea misma lo define. El lugar del cual sale la línea se transforma automáticamente en “arriba”. Desciende, pero no llega hasta el otro lado. En el otro lado está sólo la אור מקיף , or makif, “luz circundante” que “rodea todos los Mundos”, הסובב כל עלמין , hasovev kol almin, por debajo de las “extremidades del Mundo”. A medida que va descendiendo revela las diez sefirot que antes estaban escondidas en la Luz Infinita anterior a la contracción. Las va revelando una a una, como puntos.
El Rebe escribe algo muy lindo, que se relaciona con nuestro estudio científico, empezando por nuestro estudio de matemáticas: escribe una expresión muy fuerte, “no se piense que la línea es una longitud, אורך , orej”. ¿Qué quiere significar con la palabra “longitud”? No se piense que la línea es una longitud continua, hay que saber que son puntos separados. Si hay una fuente para lo que hoy se denomina en matemática la diferencia entre el continuo y la matemática discreta, es esta expresión del Rebe en este maamar.
Dice que la línea es discreta, no una continuidad, sino 10 puntos individuales. ¿Cuál es la novedad de esta línea? Que antes de la contracción era imposible diferenciar entre los puntos (porque estaban en potencia, pero no se los podía diferenciar), y después de la contracción, en la línea cada punto es individual.
El Rebe dice que, siendo que se trata sólo de diez puntos en la línea, están todavía en un estado de פשיטות , simpleza absoluta, “virtualidad”, no tienen todavía existencia, son sólo puntos de luz. Un punto de luz sin un recipiente que lo contenga no tiene existencia. Lo contrario de realidad o “existencia”, מציות , metziut, es פשיטות , pshitut, “virtualidad”, o desnudez. El punto en la línea es absolutamente virtual. Escribe que cuando hay algo absolutamente virtual no tiene fuerza para actuar y afectar la realidad, porque todavía no es algo real. Enseguida explicaremos qué significa esto en el alma.
Dice allí que está escrito en otro lugar que el Mundo del Caos, עולם התהו , se quebró porque era sólo nekudot, sólo puntos y no sefirot y partzufim desarrollados, porque los puntos eran duros, una fortaleza negativa, como está dicho “duro como el cedro” y no “flexible como la caña”. ¿Por qué allí el concepto “punto” es algo negativo? Antes de explicarlo directamente, entendámoslo en la nefesh, la psiquis: está la persona que es “punto”, no está desarrollada, no tiene la amplitud de la interinclusión, התכללות, hitcalelut, poseyendo muchas cualidades diferentes y variadas.
Está aferrado a un asunto específico, toda su vida es un sólo tema, es como un punto.
¿Ser un punto es algo bueno o malo? Teóricamente no es bueno, queremos que cada uno evolucione, se desarrolle e incorpore matices de los otros puntos. Puntos es por ejemplo ser sólo sabio, sin entendimiento, no eres bueno, no eres valiente, sólo sabio. Eres sabio, muy sabio, super sabio, pero sólo sabio, eres sólo un punto. ¿Es bueno ser punto o no? En el Mundo del Caos vemos que los puntos se destruyeron justamente por ser puntos. Es muy perjudicial ser punto, para sí mismo y para los demás. Es decir, las personas que están en un estado de punto son peligrosas, para ellas mismas, para su familia y para todo lo que los rodea. Si el marido es sólo punto, y este punto no es exactamente como la mujer o como los hijos, no es lo mejor, no es lo más sano ser un punto rígido.
El peligro de los puntos cuando reciben un recipiente
Después de esta introducción, explica que hay una diferencia absoluta, una tremenda diferencia entre el punto tal como está en la línea que penetró en el vacío por medio de la contracción inicial –que tiene diez sefirot sólo como puntos- y el Mundo del Tohu. Los puntos en la línea no se destruyeron en absoluto, son completamente sagrados, no tienen una fuerza que pueda perjudicar a alguien. ¿Por qué? Porque están desnudos, son virtuales. ¿Cuándo se vuelve peligroso el punto, como en el caso del Mundo del Caos? El Rebe nos da una regla general, “el punto se vuelve peligroso sólo y cuando ingresa a un recipiente”. En la línea no hay recipientes, entonces allí hay sólo puntos –todo punto es una revelación de luz, una revelación de cierta característica del alma- pero de forma virtual, despojado.
Teóricamente la adquisición de un recipiente es un progreso. Has progresado, antes no tenías un recipiente. Como sabio, como científico, necesita un laboratorio, porque sin recipientes no puede investigar, sólo puede elucubrar. Mientras que sólo pueda elucubrar no es peligroso, pero en el momento que se le da recipientes – sus instrumentos para experimentar su tema- puede llegar a ser peligroso, puede destruir los recipientes. ¿Por qué? El Rebe explica aquí una idea muy profunda, “define al recipiente como la voluntad de afectar la realidad, de dejar una impresión o huella propia en la realidad. Como explicaremos a continuación, todo comienza con la voluntad, רצון , ratzón. La definición de recipiente se inicia en la fuerte voluntad de dejar mi sello en la realidad להטביע את עצמי על המציאות , lehatvía et atzmí al hametziut. Si sólo hay un punto y ese punto poderoso quiere afectar la realidad con toda su fuerza, pertenece a los reyes del Mundo de Tohu, que dijeron אנא אמלוך , ana emloj, “yo reinaré”. Todo punto dice yo y sólo yo, y entonces se convierte en verdad en el poder de “duro como el cedro”, que eventualmente se quebrará.
Nuevamente, este es el peligro de darle un recipiente al punto. Entonces, primero hubo puntos sin recipientes, que eran perfectamente correctos, completamente virtuales, suaves, como personas amables y simpáticas, simples, sabias. Cada una recibió un recipiente y se transformó en peligrosa, rompieron el recipiente.
La Rectificación no es volver para atrás, sino aumentar los recipientes
¿Qué se necesita a continuación? ¿Qué es el Mundo de Tikún después de la ruptura de los recipientes de Tohu? La rectificación total. El Mundo de la rectificación, עולם התיקון , Olam HaTikún, es por el contrario aumentar los recipientes, no volver al estado pre recipientes. Se puede decir aquí que los recipientes no funcionaron, no pasaron la prueba. Los recipientes son la tecnología, como la que trajo la bomba atómica, que comenzó de esta manera, como un punto. Se puede llegar a la conclusión de que hay que descartar la tecnología porque es muy peligrosa, y es mejor vivir como hace cientos de años sin toda la tecnología que produjo la ciencia.
Pero no es así, ¿Qué es el Mundo de la rectificación? Explica el Rebe que en el Mundo de la Rectificación, por el contrario, aumento los recipientes, genero instrumentos más sofisticados y amplios, a la vez que disminuyo la luz. Explica, y este es el principal secreto del maamar de la semana, que la disminución de la luz no es algo negativo, sino que permite que la realidad, que tiene muchos recipientes, se beneficie de la luz en vez de perjudicarse por la luz enorme. La disminución de la luz a través de aumentar los recipientes permite disfrutar de ella. Tal como se habla hoy en día de la energía atómica para propósitos pacíficos, disminuir la luz a través de aumentar el sistema instrumental, y en vez de perjudicarse por un exceso de luz se puede disfrutar con su disminución, que es el propósito de la bondad, jesed. Como explicaremos, el aumento de los recipientes o herramientas es el propósito de la bondad.
Cuatro categorías de puntos
Hasta aquí vimos uno de los temas que surge del maamar de la semana. Hagamos un resumen, una estructura:
Después de la contracción inicial, ante todo hay diez puntos dentro de la línea (discreta, no continua), luego hay diez sefirot de Adam Kadmón (no lo menciona en el maamar), que es lo primero que reviste la línea. Allí todavía no hay recipientes como tales, sino recipientes delgados, completamente amorfos, algo en vías de formación para llegar a ser recipientes reales.
El primer lugar donde hay verdaderos recipientes es en el עולם העקודים , Olam HaAkudim, el Mundo de los Amarrados, Aquí hay un minian (10) de personas, uno es sabios, uno entiende, etc. ¿Pueden vivir juntos? Si cada uno tiene sus recipientes se vuelve peligroso (siempre que cada una de las personas sea esencialmente puntual, como se dijo). Todavía no tiene cada uno sus propios recipientes, pero se les hizo un asentamiento, un pueblo, donde todos pueden vivir juntos. Por eso se llama “Caos estable”, el Olam HaAkudim como explica el Rebe. No se le da a cada uno los recipientes específicos que le corresponden, porque todavía es sólo un punto, pero sí se les da un gran recipiente para contener a todos juntos. Por eso se lo llama el Mundo de los Amarrados.
El Rebe trae en el maamar que el Olam Haakudim es como la akeidat Itzjak, el sacrificio [lit. “amarre”] de Itzjak, que representa la capacidad de unión de Abraham y de Itzjak, dos cualidades diferentes y opuestas. La unión de las emociones, y justamente las dos cualidades principales son חסד וגבורה , jesed y guevurá, “bondad” y “rigor”, אהבה ואירה , ahavá e irá, “amor” y “temor”.
Luego está el cuarto Mundo, el cuarto estado, el עולם הנקודים ; Olam HaNekudim, el Mundo de los Puntos, donde cada punto tiene su cli, su recipiente, y entonces todo se quiebra, se destruye porque es un caos inestable.
Observemos esos cuatro estados, son una estructura perfecta de acuerdo a י-ה-ו-ה :
Los diez puntos originales provienen de la luz infinita antes de la contracción inicial, de las Diez Sefirot Ocultas en su Emanador son como la Corona oculta, Keter Haneelam, el inconciente, el ápice de la iud.
Si decimos que la conciencia se inicia después de la primera contracción, entonces las diez sefirot en la líneason חכמה , jojmá, “sabiduría”, la iud, י .
Adam Kadmón se llama “Adam deBriá”, correspondiente a la hei, ה superior del Nombre, un estado intermedio entre la completa virtualidad, como el sabio que está completamente despojado, y por lo tanto no es peligroso, tampoco produce ningún efecto en la realidad, pero por lo menos no es peligroso. Adam Kadmón es una etapa hacia la generación de los recipientes, no tiene recipientes, pero tiene cierta fuerza oculta que limita las luces para que no se expandan infinitamente (relacionado al secreto del Nombre Shada-i, como explica al final de este aamar: “Que dijo a los mundos hasta aquí [dai]”), la raíz espiritual de los recipientes que no le permiten expandirse, llenar el espacio vacío y destruirlo.
Luego está el Mundo de los Akudim, donde hay una unión de las emociones (correspondiente a la vav, ו , del Nombre Havaiá).
Al final está el Mundo de los Nekudim que se quebró, porque los puntos ingresaron en recipientes individuales. En todas estas situaciones la luz todavía es puntual, no se desarrolla porque tampoco se reduce. El Mundo de los Puntos final es el Reinado, Maljut(la hei, ה , inferior del Nombre Havaiá), por eso allí las sefirot son los “reyes”, los “7 reyes Primordiales del Mundo del Caos”, que se quebaron.
Surge de esto que nuestra principal rectificación es en Maljut, como se dice siempre: “rectificar el Mundo en el Reinado de Shada-i”, לתקן עולם במלכות שדי , letaken olam bemaljut Shada-i.
Tenemos entonces aquí cuatro estados, י-ה-ו-ה , una estructura de Iud Hei Vav Hei muy bella: los puntos de las diez sefirot en la línea, en Adam Kadmón, en el Mundo de Akudim, y en el Mundo de Nekudim. En el Mundo de Nekudim, al final, el reinado se destruye y esto hay que reparar.
El ápice de la iud – diez sefirot ocultas en el Emanador |
קוצו של י עשר ספירות הגנוזות במאצילן |
| Iud – Diez Puntos en la Línea | י עשר נקודות בקו |
| Hei – Adam Kadmón | ה אדם קדמון |
| Vav – Mundo de los Amarrados | ו עולם העקודים |
| Hei – Mundo de los Puntos | ה עולם הנקודים |
Hasta aquí el primer tema del Maamar.
2. LA RAÍZ DE TODOS LOS CONFLICTOS
Ain Beis Maamar: Y Harás la Fiesta de las Semanas
Dos Luces Opuestas – Ratzón Bemetziut y Ratzón Beheder
El segundo punto, más profundo todavía en la psiquis: dijimos que hay dos clases de luces, la luz que alumbra con medida y limitación y la luz para revelar Su esencia. Aparentemente, en la raíz de la Luz Superior no existe una voluntad para la existencia de la Creación, ella no tiene ninguna función en relación a la realidad. Pero el Rebe dice en el maamar que no puede ser así. Si hubiera dicho que la luz es como la luz del sol, que alumbra de forma automática, no voluntaria, se podría decir que es una revelación esencial sin ninguna intencionalidad. Pero como de Hashem es imposible decir eso, en Él todo es voluntario, no está obligado a que ninguna luz del mundo salga a iluminar de Él, entonces si alguna luz ilumina es una señal de que es voluntario y por lo tanto tiene que haber una intención para que suceda. Intención es una voluntad oculta.
El Rebe explica en el maamar, y esta es el punto principal del maamar, que la luz para generar los mundos –diez sefirot en todos los niveles- y la luz que es sólo una revelación de la esencia, son en realidad dos clases de voluntad [ratzón]. Dos voluntades diferentes y verdaderamente opuestas. El Rebe no resalta cuán opuestas son, y lo haremos ahora. Dice esto claramente, pero agregaremos un énfasis psíquico.
La luz inferior alumbra la realidad, quiere que haya un mundo, quiere que tú seas tú (xxx). Yo quiero que tú seas tú. Esta es la luz inferior. En la luz superior también hay una voluntad oculta, una intención, pero ¿cuál es la intención de la revelación esencial (la revelación de la esencia propia)? Que Hashem se revele en todo lugar, y por lo tanto no exista nada. Al contrario, habrá ausencia de existencia. Es decir, la luz superior quiere –su intención es- ausencia de la realidad. ¿Puede haber una persona con una frustración más grande que esta? Por un lado, quiere que exista la realidad y por otro lado ausencia de la realidad. Incluso respecto a mí mismo, por un lado quiero ser y por otro quiero no ser. Al estilo del famoso dicho “ser o no ser”.
Así dice en el maamar, que hay una voluntad, yo quiero que existas en la práctica y seas lo que tienes que ser, lo que eres, pero por otro lado hay otra voluntad, que yo quiero que estés tan anulado a mí –no suena bien, pero esto es la luz superior- a tal punto que no existas para nada. Entonces es probable que el principal deseo de Hashem al crear el mundo, “Deseó Hashem que exista para Él una morada en los mundos inferiores”, es que todo esté anulado, que nada se sienta a sí mismo, no existe para nada.
La raíz del conflicto
Esta historia es lo principal de la profunda meditación del maamar de la semana. Nos introduce al tema más sobresaliente de la psiquis: está escrito que en cada generación van cambiando los nombres de los instintos, y esto está promovido por el instinto del mal mismo, para que confundirnos y no sepamos quién es exactamente. De todas maneras, tenemos y estamos obligados a “vivir con el tiempo”, la rectificación más importante es vivir con el tiempo, vivir con la mentalidad de la generación. La mentalidad de la generación está conectada, como dijimos, con los conceptos y las palabras de la generación. El libro de Tania, categóricamente un libro de psicología, habla de las guerras de los instintos. La guerra de los instintos es porque hay un instinto del bien y un instinto del mal. ¿Qué más agrega? Qué no sólo está el instinto sino también alma, un alma divina y un alma animal. Hay muchas otras palabras.
¿Cuál es la palabra de hoy, que es un concepto psicológico y político? El concepto más importante: Conflicto. Hay conflictos entre los pueblos, pero la raíz de los conflictos está en el alma de la persona, porque hay conflictos internos.
Nuevamente, antes los conflictos se llamaban guerra de instintos. Hoy no es suficiente llamar a esto guerra de instintos. En verdad es más complicado y más intrincado.
Cuando hay conflicto de intereses, conflicto espiritual interior, es difícil señalar para un lado y decir este el instinto del bien, y para el otro lado y decir este el instinto del mal. No es tan sencillo, a tal punto que es una gran pregunta si es correcto, o quizás para nada correcto.
Quizás hay conflictos que no son para nada una guerra de instintos. Aquí tenemos un conflicto que aparentemente es el arquetipo de todo. Todas las cosas necesitan una raíz en lo alto, y aquí hay un conflicto antes de la contracción inicial, dentro de Hashem. Por supuesto, cuando el Rebe presenta esto en el maamar, no lo presenta como un conflicto, sino como “dos voluntades”, que exista la realidad, que tú seas, y la voluntad de que la existencia se anule, que no haya. No describe qué es esto de hecho en la nefesh de Hashem, como si fuera, no describe la “frustración” interior, pero aparentemente la situación es muy frustrante, que quieras simultáneamente que haya una existencia y que no haya existencia.
Instinto bueno e instinto “malo” en el conflicto supremo
Si de todas maneras quiero probar y quiero aferrarme a los conceptos buen instinto y mal instinto, ¿qué son aquí uno y otro? Si después de la contracción, y si se trata de mí, que quiero que existas y no quiero que existas. ¿Cuál es el instinto del y bien y cuál el instinto del mal? posiblemente el malo es que no existas, que quiero estés anulado a mí, digo “yo reinaré”, no quiero nada más que yo en el mundo, “no hay como yo”, “el río es mío y yo me hice”, dio el faraón. Hay una sola existencia, sólo yo, no hay un instinto del mal más grande que este. ¿Cuál sería el instinto del bien? Qué existas. Que te permito ser, crecer y desarrollarte, realizarte.
Pero en Hashem es el “jotem hamitapej”, justamente lo inverso. Porque explica expresamente en el maamar que la luz suprema en Dios, la intención es la desaparición de la realidad, esto es la bondad de Hashem. Jesed es el instinto del bien. En cambio la voluntad de que todo sea tal como es, es la guevurá de Hashem, el poder de limitación de Hashem, y la guevurá es la raíz del instinto del mal. Por supuesto, en Hashem, en especial antes de la primera contracción, es dificultoso decir algo así. ¿Cómo explica el Maguid de Mezerich el significado de la palabra “mal” en lo sagrado? תחתון , tajtón, “inferior”.
La palabra רע , ra, “mal”, se relaciona con la palabra aramea רעוא , “voluntad”, רצון , ratzón, por eso trae la novedad en el maamar anterior, que hay un nivel en el cual no hay voluntad en absoluto. En este maamar trae la novedad que también en ese nivel tiene que haber una voluntad, una intención oculta, porque en Hashem todo es voluntario. La voluntad de que exista la realidad es el mal, lo inferior, el rigor, y la voluntad de la no existencia es el instinto del bien. Un fenómeno como este es llamado חותם המתהפך , jotem hamitapej, “el sello invertido”. ¿Cómo describe esto el profeta? El profeta dice “Mis pensamientos no son tus pensamientos”. Es decir, en Mí los instintos son al revés. Hoy, dijimos, en sicología y también en política el concepto de conflicto es muy importante en el mundo. Del conflicto surge el estrés, la tensión negativa, que puede producir una crisis, שבירה , shvirá, la ruptura, como se explicó.
Cuatro clases de conflictos en la Psicología actual: conflictos de sí-sí y de no-no
Hoy en psicología se trata de diferenciar –de forma artificial, pero la traemos para incorporar con esto un poco de luz- entre cuatro clases de conflictos. En resumen, hay conflictos de sí-sí, hay conflictos de no-no, hay conflictos de sí-no sobre el mismo asunto y hay conflictos de sí-no sobre dos asuntos juntos.
Por ejemplo, tengo una suma de dinero y quiero comprar un auto nuevo, y también quiero ir de paseo a China, para ver la Gran Muralla, y ahí tengo un conflicto. Esto se llama un conflicto de sí-sí. ¿Uno de ellos es el instinto del bien y el otro el instinto del mal? Se puede decir que ambos son instinto del mal. Pero quizás hay que decir que si ambos son del mal instinto, dentro del propio instinto del mal hay un instinto bueno y un instinto malo, porque todo está interincluido. Posiblemente las cuatro clases de conflictos de los cuales habla la psicología son todos del instinto del mal. A esto se refiere el concepto “el mal menor” (como la democracia, por ejemplo). El mal menor también es ietzer hará, pero menor que otro ietzer hará. Por eso se llama conflicto de sí-sí.
Está el conflicto del no-no, cuando, por ejemplo, mi madre dice: “o limpias hoy el cuarto o lavas los platos”. Puede ser mi madre o mi jefe, o mi esposa. El asunto es que no quiero hacer ni esto ni aquello, pero tengo que elegir entre ambos y hacer algo. Dicen hoy que la tensión, la ansiedad que se crea por el conflicto del tipo no-no es mayor que el del tipo sí-sí (y hay que tratar de aplacarlos). Puede ser que no quiera hacer ninguna de las dos cosas, también ambos son ietzer hará. Si fuera por el ietzer tov estaría contento de hacer las dos tareas.
Psicología de la Torá para la juventud
Antes de continuar, aclaremos a qué apuntamos aquí: últimamente dijimos que hace gran falta en Israel de establecer algo de lo que se habla desde hace muchos años: un movimiento juvenil de nuestro estilo. Que Hashem ayude para que se concrete. Un movimiento juvenil correcto tiene que tener una buena gaceta, de calidad, incomparable (y si es una buena publicación para los jóvenes, también lo es para los adultos, incluso mejor que todos los que se publican para los adultos).
Pero hace falta algo más, que nos compete a todos los que estamos hoy aquí sentados. ¿Qué se hace en un movimiento juvenil? Toda clase de actividades, eventos. Pero tiene que haber una escuela de psicología según la Torá para la juventud. ¿Existe algo así en el mundo o no? De acuerdo a lo que encontré en internet, busqué mucho, y si hay lugares en el mundo de psicología para la juventud, todos son sólo escuelas para padres, de cómo tratar los problemas de sus hijos. Pero un curso de psicología para niños, cómo tratar a sus padres (lo dije por supuesto como algo gracioso, no hay que enseñar así, sólo surgió de manera espontánea), no encontré para nada.
Es algo sorprendente, porque hoy uno puede encontrar todo lo que busca, pero por ahora no lo encontré. Hoy enseñan todo a los jóvenes, ciencia de alto nivel, arte, música desde pequeños. ¿Por qué no enseñan psicología a los jóvenes? Una buena pregunta. Hay que enseñarlo. Los que comenzaron con la escuela de Torat Hanefesh, “psicología de la Torá”, en verdad su tendencia inicial era hacer un movimiento juvenil, pero como no salió (sólo una prueba, pero todavía no salió), siguieron con la psicología.
¿Qué se puede aprender de esto? Que la rectificación verdadera es hacer psicología para la juventud. Es medicina preventiva. ¿Cuándo se desarrollan todos los problemas psicológicos? En la adolescencia. ¿Por qué hay que ser una persona de 20 años con problemas psicológicos si se podía haber aprendido a los 15-16 años psicología para prevenir esos problemas? De esto queda claro que nuestra intención no es tratar a los padres, sino en especial de vos mismo. Salvo que si tienes frustraciones y problemas a causa de los padres, hay que saber cómo resolverlos, y de esa manera automáticamente ayudarás a tus padres.
A una edad más avanzada, está claro que los hijos deben ocuparse de los padres, cuando los hijos son adultos y los padres ancianos. En general, el precepto de honrar a los padres –hay un nuevo libro que se ocupa en profundidad del tema de honrar a los padres, que se exige de cada uno. De todas maneras, todas las clases, como el ejemplo de la madre que me dice limpiar el cuarto o lavar los platos, algo que puede llevar al joven a la frustración y la rebelión, y sembrar en él rencor hacia la madre, exige enseñar a este niño a no perderse en las penumbras de la psiquis, hay que abrirle los ojos.
PARASHÁ ITRÓ 5773
CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS
Del Rabino Itzjak Ginsburgh
Del Shiur del 20 de Shevat 5773, 31 de Enero 2013 – Ierushalaim
TRES ASUNTOS EN LA CONEXIÓN AL TZADIK
TEXTO DEL NIGUN QUE CANTA EL RAV GINSBURGH AL FINAL
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia,
ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
Erigir un reinado
Acerca de la continuación del primer Mandamiento, “[Yo soy Havaiá tu Elokim] Quien te sacó de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”: explica Rabi Najman de Breslov, que “…te sacó de la Tierra de Egipto.” es erigir el reinado.
El propósito principal de la Entrega de la Torá es para establecerles un rey, porque el reinado se encuentra exiliado. Hay que sacar el reinado del exilio, como está escrito “Quien te sacó de la Tierra de Egipto”. ¿Cómo hacemos esto? A través de conectarnos con el tzadik, y en especial confesando las cosas ante el tzadik. Esto es uno de los principales temas de la Torá.
“Te saqué de la casa de esclavos” – Sacar los Elementos Nocivos del Alma
Dice Rabi Najman que “esclavos” son los cuatro elementos nocivos, fuego, aire, agua y tierra conectados a la impureza, opuestos a los cuatro elementos básicos de lo sagrado. Expliquemos de abajo hacia arriba: al final del capítulo 4 de Tania, está traído de los libros de Cabalá que el elemento tierra del alma animal es la pereza y la depresión, el agua son los deseos y placeres del hombre, el aire son la charlatanería, la burla y bufonadas, el fuego es el orgullo y la ira. Trae varias fuentes de que los “esclavos” son los elementos básicos. Así como hay fuego-aire-agua-tierra esclavos también hay mineral-vegetal-animal-parlante esclavos. Mineral, vegetal, animal y parlante son elementos compuestos, que utiliza la ciencia en vez de los anteriores.
Salir de la “casa de esclavos” es salir de todas las malas cualidades. “Quien te sacó de la tierra de Egipto” significa redimir el reinado, “de la casa de esclavos”, significa liberarse, salir de todas las cualidades nocivas en la psiquis y rectificarlas. Todo depende de la revelación de “Yo soy Havaiá tu Dios”, que la persona sepa que todo lo que le sucede es para bien, todo es lo mejor que le puede suceder.
Como dijimos, este es el shuv, “retornar”, que llega después de “Y sacó Moshé al pueblo hacia Dios”.
Conectarse al Tzadik: ver, tzedaká, confesar
¿Cómo sacamos al Reinado de su exilio, “Quien te sacó de la tierra de Egipto”? A través de la conexión con el tzadik. La conexión con el tzadik se hace a través de 3 formas: con la vista, con tzedaká y confesión. Es algo muy grande que por la conexión vienen sólo para ver al tzadik, al Rebe. Sólo lo miran y nada más. En especial si yo lo veo y él me ve a mí (que es otra enseñanza en sí misma de rabi Najman correspondiente a la parashá Itró. Cuán grande es que el justo me vea) Pero aquí quiere decir simplemente que vienen a verlo. Esta es la primera etapa, y enseguida explicaremos qué produce. La segunda etapa es darle tzedaká al tzadik. La tercera etapa, que es la finalidad principal, es confesarle cosas, y en ella le digo al tzadik todo lo que tengo en mi corazón.
Si profundizamos en esta enseñanza y sus explicaciones, se entiende que la confesión aquí no es sólo relatar mis trasgresiones, como la confesión del Día del Perdón, sino contar todo lo que tengo en mi corazón. Como ir al psicólogo verdadero y contarle todo lo que me agobia. Si existen cosas que me oprimen, quizás tienen que ver con las trasgresiones que hice, pero no de la manera que yo pienso, lo que piensa el tzadik dejémosle a él, que lo interprete como él lo entiende. Que se imponga sobre su carácter.
Pero lo que yo tengo que hacer es llorar. Hay quien llora frente al tzadik porque tiene pecados y entonces llora. Pero hay quien llora porque un vecino lo molesta y no sabe cómo comportarse con el vecino. Toda clase de asuntos. O simplemente porque tiene ansiedad, todo tipo de problemas psicológicos. De momento que la persona viene y cuenta al tzadik todo lo que lo agobia, esto se llama confesión, y esta es la rectificación más grande que hay en el mundo. Es la principal forma de sacar la palabra-maljut del exilio que se encuentra en las klipot, y sobre esto está dicho “Quien te sacó de la tierra de Egipto”.
”Porque desearon tus siervos sus piedras”
Daremos una señal que Rabi Najman no da, un verso de los Salmos que conocemos y que enseguida también vamos a cantar:
“אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד. כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחֹננו”.
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia, ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
Hubiera pensado que רצו , ratzú, “desearon”, era una palabra común en la Biblia, pero sorprendentemente no figura otra vez con el significado de “desear”. Figura otra vez con una connotación negativa, con el significado de “apurarse”, donde el profeta dice que los falsos profetas “corren” [ratzu] a decir su profecía. Pero “ratzú” con este significado de deseo o voluntad está sólo una vez en la Biblia, y la hemos elegido como una señal de las 3 cosas que Rabi Najman recuerda aquí, ראיה צדקה וידוי , reiá, tzedaká, vidui, “visión, caridad, confesión”. Dice que ratzú abadeja et avanea, “desearon tus siervos sus piedras”, es el mismo tzadik que construye la Tierra de Israel, construye el reinado, la conexión entre los patriarcas y los hijos (“He aquí que les envío a Eliá el profeta delante de mí, llega el día grande y tremendo de Havaiá, y hará retornar el corazón de los padres a los hijos”)
Tres aspectos en la conexión con el tzadik – La salida de los cuatro elementos malos y su raíz en el inconsciente
¿Qué sucede en cada etapa de “ratzu”? En cada etapa nos liberamos de diferentes elementos negativos. Por medio de la vista la persona sale de los dos “esclavos” inferiores, la pereza y la depresión del elemento tierra, el inanimado de las cáscaras impuras, y también de la lujuria y los placeres, los deseos malos que hay en el alma, el elemento agua de las cáscaras impuras. Esto es algo muy básico, quien está deprimido y quien tiene deseos malos sólo tiene que venir y mirar. Es suficiente que vea al tzadik y esto ya le soluciona todos los problemas.
Rabi Najman escribe –hay que leerlo correctamente- que esta visión no es simplemente mirar por curiosidad, sino con una verdadera voluntad de conectarse. Viene a mirar como el precepto de mirar en el Templo Sagrado. Si viene a ver al tzadik con el deseo de conectarse, de pertenecer, ya lo libera, lo saca de su depresión y también de sus malos deseos.
Pero más difícil son los niveles de animal y parlante, aire y fuego. El aire son las palabras vanas, la propensión a la charlatanería, a calumniar, a burlar (“y en el lugar de los burlones no se sentó” como el primer verso del Salmo del cual hablamos antes). Lo más difícil es salir de la arrogancia, el “parlante” de las klipot, las cáscaras de la impureza”. Salir de las palabras vanas, de la calumnia, etc. de la lascivia y la bufonería, y salir del orgullo es por medio de dar tzedaká al tzadik.
Quien es arrogante y es charlatán está propenso a la pobreza. Quien tiene problemas de parnasá, de sustento, tiene que fijarse en las palabras vanas que dice, cuántas dice durante el día, y también cuánto orgullo tiene. Esas son las causas de los problemas de sustento, la pobreza. Pero al darle tzedaká al tzadik solucionamos este problema, así escribe. Son todas patentes buenas, perfectas, simples, con unos cuantos pasos simples se puede solucionar todo para bien.
Pero en la confesión, retorna a un nivel general, el compendio de todos los aspectos, de todas las malas cualidades de inanimado-vegetal-animal-parlante. Porque los cuatro niveles tienen el “ápice de la iud”, el keter-corona que abarca todo, la raíz de todas las malas cualidades que está en el inconsciente del alma. La raíz de esos cuatro asuntos no buenos se rectifica a través de la confesión. Esto es lo principal de “el quinto al Faraón” del lado de lo sagrado, por medio del cual nos rectificamos conscientemente de las “cuatro objetivos”. La entrega del “Quinto al Faraón” en lo sagrado es la confesión, que rectifica todo en su raíz inconsciente.
Los tres asuntos hoy en día – Una vida más fácil hacia la redención
Hoy Hashem nos hace más fácil la vida: para ver, venimos a la conferencia. Para dar tzedaká, hacemos una suscripción para Gal Einai. Para confesar, está el email. Hoy se puede escribir todo por email. Hoy en día se hizo todo terriblemente simple. Hashem se apiada de nosotros, en vistas de la redención verdadera y completa por el Mashíaj ya mismo tal cual. Se puede cumplir con todo. Así explica el primer verso de los Diez Mandamientos que se lee este Shabat, “Yo soy Havaiá Tu Dios que te sacó de la Tierra de Egipto de la casa de esclavos”.
Canto del Nigún
Como hemos dado la señal “ratzu”, רצו , conectado con la tierra de Israel, podemos cantar este nigún:
“אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה כי בא מועד. כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחֹננו”.
Atá sakum terajem Tzión ki et lejenena ki ba moed.
Ki ratzu abadeja et avanea veet afera iejinenu
“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión, pues es tiempo de mostrarle gracia, ha llegado la hora señalada. Porque Tus servidores desearon sus piedras, y amaron su tierra.”
El Sello de Verdad
Agreguemos el sello-guematria de איה-צדקה-ודוי , (cuyas iniciales son: רצו ). El valor numérico de las tres palabras es 441, אמת , emet, “Verdad”. Esta es la conexión con el tzadik verdadero, y la revelación del núcleo de verdad que hay en el corazón de cada uno y una. Nuevamente, el acento principal está en la confesión, que es simplemente derramar el corazón, como se derrama el corazón ante Dios así tenemos que derramarlo ante el justo. El Rebe también dice que hay que tener un buen amigo ante quien poder derramar el corazón, y aquí escribe que hay que derramar el corazón ante el tzadik, el justo.
Que seamos meritorios de recibir la Torá este Shabat con alegría y en nuestro interior, y está escrito que “No habrá otra entrega de la Torá”, sólo esta vez que leemos en Shabat.
LA INSPIRACIÓN EN LOS DIEZ MANDAMIENTOS
El primer mandamiento [divur] de los Diez Mandamientos que incluye toda la Torá completa es “Yo soy Havaiá, que te sacó de la Tierra de Egipto de la casa de esclavos”. [Shemot 20:2]
¿Cuántas letras hay en este verso? 41 letras. ¿Cuál es la primera letra? La alef, אלף, la última letra mem, מם. Alef mem suman 41.
¿Cómo empieza? Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Havaiá tu Dios” suma 173, el número primo 41. ¿Cuánto es sólo anoji, אנכי? Es 81. ¿Cuál es el punto medio de 81? 41.
Hay aquí cuatro fenómenos que suman 41 dentro de este versículo, que por cierto nos pide ser interpretado.
¿Qué es 41? Volvamos al principio y el final del verso, que se denomina simán, la “marca” del versículo. Se puede leer esto como em, “madre”, o im, “si” condicional. ¿Qué es im, sí? Es una condición, ¿y dónde está el “si” más importante en la Torá? Al principio de la primera palabra de la parashá Bejukotai, “En mis decretos”, “Si irán según mis Mis decretos” Dios nos ruega que vayamos según sus decretos para que podamos recibir todas Sus bendiciones.
Este número 41 es un número inspiración, que matemáticamente son dos cuadrados consecutivos, 5 al cuadrado más 4 al cuadrado. Esta forma geométrica se llama también cara a cara. Porque se puede dibujar 4 al cuadrado, o sea 16 puntos dentro de 5 al cuadrado, 25 puntos. Esta es la forma más elevada en la Cabalá de los números.
Entonces este número, em o im, está cuatro veces en el primero de los Diez Mandamientos. Y nuevamente, esto alude a “Si irás según Mis decretos, y daré las lluvias en su momento adecuado… y daré paz en la Tierra… y daré mi Morada dentro de Ustedes.”
UNA NUEVA TORÁ DE MÍ SALDRÁ
La Entrega de la Torá se encuentra en la parashat Itró. Itró era el sacerdote del pueblo de Midián, suegro de Moshé Rabeinu, pasó por todas las idolatrías que hay en el mundo, experimentó toda la oscuridad que hay en el mundo. Y desde la oscuridad llegó a la ventaja [itarón] de la luz que viene de la oscuridad.
Está escrito que la Torá no podía ser dada al pueblo de Israel antes de que venga Itró y reconozca a Dios, cuando dijo “Bendito es Dios, porque ahora sé que Havaiá es más grande que todos los dioses”, y entonces por esta ventaja, itarón, como el nombre de Itró, que significa ventaja o superioridad, puede aparecer una nueva luz.
Como entonces, hoy también es exactamente igual. Nos encontramos en una oscuridad multiplicada, una oscuridad espiritual sumamente densa. Y justamente desde nuestra oscuridad, donde las personas erran vagabundas y prueban toda clase de sistemas e ideologías, senderos diferentes y bizarros. Desde esta misma oscuridad vendrá La Gran Luz, la luz de la “Torá Nueva de Mí saldrá”, la Torá del rey Mashíaj.
EL JUICIO JUSTO, EL JUEZ VERDADERO
Entre los atributos que necesita un daian, un juez de la Torá, para juzgar un juicio verdadero para saber la verdad, que Itró le mostró a Moshé Rabeinu, es “detestar la codicia”. El problema más grave en toda nuestra sociedad hoy en día es la corrupción, la codicia, y el daian tiene que corregir esto, tiene que detestar la codicia.
Está escrito que para rectificar la codicia, tiene que estar imbuido de la raíz de la codicia en lo sagrado, puesto que Dios hizo una cosa y lo opuesto.
¿Qué puede ser la raíz de la codicia? Está escrito que la palabra betza, בצע, tiene las segundas letras del nombre de los patriarcas, los padres del pueblo. Abraham, la segunda letra es bet, Itzjak, la segunda es tzadik, y Iaacov, la segunda es ain.
¿Qué es la codicia, la betza de la santidad? Está escrito que los daianim tiene un precepto, el bet din compuesto por tres jueces, como Abraham, Itzjak y Iaacov, derecha-izquierda-centro, jesed-bondad, guevurá-rigor, tiferet-belleza. La corte de justicia tiene el precepto de libtzoa, “conciliar”, de la misma raíz de betza. Reconocer que hay una inclinación hacia la derecha que es bondad, una inclinación hacia la izquierda que es rigor, y hay que llegar al centro que es Iaacov, el elegido de los patriarcas, la belleza.
Y así hay un precepto de llegar a una conciliación verdadera. Una conciliación donde todos salen conformes y saben que hay una inspiración Divina del juicio verdadero justo.
UN ALMA ENTRA EN MI
http://www.youtube.com/watch?v=EaJcwTNQ5OM
En los Diez Mandamientos, primero figura el precepto del Shabat: “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”. Luego está el precepto de honrar a los padres, “honra a tu padre y a tu madre.
¿Cuál es el secreto de esta contigüidad, por qué primero Shabat y después de Shabat honrar a los padres? Está escrito que hay tres socios en el hombre, el padre y la madre, le dan el cuerpo aportando cada uno su parte, y entonces viene Dios y le da el alma.
¿Qué tiene especial el Shabat? En Shabat todo judío recibe un alma extra. En palabras de Cabalá, todos tienen nefesh [fuerza innata de vida] y ruaj, [espíritu de vida] pero hay que recibir un agregado, el nivel de neshamá [alma]. Y después además jaiá [viviente] y luego además iejidá [unicidad con Dios]. Este es el agregado, el agregado de Shabat, el alma extra, la neshamá ieterá.
En Shabat se siente el descenso del alma dentro del cuerpo, y así se puede reconocer que mis padres construyeron el escenario (el cuerpo) y luego viene Dios y me da el alma.
Pero hay algo más profundo que esto, los padres mismos corresponden a neshamá y jaiá, dentro de los niveles nara”n ja”i, (las iniciales de nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá). Así, el padre es jaiá y la madre neshamá. Entonces en realidad, en Shabat también el padre y la madre entran dentro de mí y por encima de todo Dios, que corresponde al nivel de iejidá en el alma.
YO SOY EL QUE YO SOY, NO MATARÁS
http://www.youtube.com/watch?v=AuDMz_UxNOQ
Frente al “Yo Soy”, a la cabeza de la tabla derecha de las Tablas del Pacto, del lado opuesto, el izquierdo, está “no matarás”. Los dos equivalentes, pues quien quiere respetar al “Anoji mi sheAnoji”, “Yo soy el que Yo soy”, donde Anoji, אנכי, son las iniciales del arameo: “Yo Me escribí y entregué a Mí mismo”, el Dios que entrego la Torá, tiene que cuidarse mucho mucho de no matar. No matar también puede ser no avergonzar al compañero, tener consideración entre compañeros.
¿Cuál es la alusión numérica de esto? Anojí suma 81, que es 9 elevado a la segunda potencia. Pero 9 es también un cuadrado, 3 al cuadrado. Es decir que Anoji es 3 a la cuarta potencia, 34.
¿Cuántas letras hay en anojí? 4 letras.
¿Cuánto suma “no matarás”, לא צרצח, lo tirtzaj? No matarás suma 729, que es 3 a la sexta potencia.
¿Cuántas letras hay en no matarás? 6 letras. Así, cada uno de acuerdo a sus letras, son potencias del 3. Está escrito que toda la Torá es triangular, triple. Está la Torá, los Profetas y las Crónicas; Torá escrita, Torá Oral y el interior de la Torá o el alma de la Torá.
Entonces Anojí es 3 a la cuarta de acuerdo a las letras, no matarás es 3 a la sexta de acuerdo a las letras. ¿Cuántas letras hay en total? 4 más 6 es 10. ¿Cuánto suma todo junto? 810, 10 veces anojí, (81). Es decir que en promedio cada letra de “Yo soy – no matarás”, todo nos dice “Anojí”, “Yo”, “Yo soy el que Yo Soy”.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
Lectura de la Torá Parashát Itró 5783
UN GOI NO SE HACE JUDÍO, ¡¡SOLO UN GUER PUEDE!! ¿Cómo es eso?
El Zohar explica que la Torá fue entregada al Pueblo de Israel por el mérito de que Itró reconoció y alabó a Dios como único entre todos los dioses.
La diferencia entre Amalek y Itró, el mal instinto y el alma animal. El mal instinto hay que eliminar, el alma animal hay que dominar y transformar.
El Secreto de la Conversión: revelar la chispa de Divinidad innata en la persona.
Lectura parashát Itró: Los Diez Mandamientos y Yo:
No necesito los preceptos, hago el bien porque lo siento y eso me da paz.
Hasta que… Me cansé, no ayudo más a nadie, primero estoy yo…
SHEMOT 18:1
1. Y oyó Itró el sacerdote de Midián, suegro de Moshé, todo lo que Dios había hecho por Moshé y por su pueblo Israel, que sacó Havaia a Israel de Mitzraim.
2. Entonces Itró el suegro de Moshé tomó a Tzipora la esposa de Moshé después de que había sido enviada.
3. y a sus dos hijos, el nombre de uno era Guershom porque había dicho “extranjero (guer) he sido en tierra extraña”,
4. y el nombre del otro era Eliezar, “Pués el Dios de mi padre ha sido mi ayuda y me salvó de la espada del Faraón.
5. Itró vino junto con la esposa y los hijos [de Moshé] al desierto, donde Moshé permanecía, cerca de la montaña de Dios.
6 Le envió un mensaje a Moshé: “Yo, tu suegro Itró, voy camino a ti, junto con tu esposa. Sus dos hijos están con ella”.
7 Moshé salió a recibir a su suegro, inclinándose y besándolo. Preguntaron cada uno por el bienestar del otro y entraron en la tienda.
8 Moshé le contó a su suegro acerca de todo lo que Dios había hecho al faraón y Egipto por el bien de Israel, así como también todas las frustraciones con que se habían topado en el camino, y [cómo] Dios los había rescatado.
9 Itró manifestó júbilo por causa de todo el bien que Dios había hecho por Israel, rescatándolos del poder de Egipto.
10 Dijo: “Alabado sea Dios, Quien los rescató a ustedes del poder de Egipto y el faraón, Quien liberó al pueblo del poder de Egipto.
11 Ahora sé que Dios es el más grande de todos los dioses. Por medio de sus mismas conspiraciones, Él se alzó por encima de ellos”.
EL CALENDARIO HEBREO TAMUZ
Las Tablas de la Ley y la Menorá del Templo son Rectas
Parece que no hay festividades en Tamuz, solo mucho calor. Inexacto, hay una fecha llamada fiesta en la Torá: en el pecado del becerro Aarón el cohén le dijo a los israelitas es “Fiesta para Dios mañana”. Era el 17 de Tamuz, el mismo día que se convirtió en las generaciones futuras en uno de los días de ayuno por la destrucción del Templo. Veamos qué significa para nosotros esta “fiesta”.
El becerro de oro fue destruido por Moisés pero regresa y continúa hasta el día de hoy. ¿Por qué sigue rodando? Porque la palabra becerro eguel es muy parecida a un círculo, igul. La palabra fiesta también se relaciona con el círculo, al dar vueltas en círculo con bailes alegres en días festivos. Esto es exactamente lo que molestó a Moisés cuando bajó del monte Sinaí “y vio el becerro y la danza”, una danza apasionada alrededor del becerro e inmediatamente rompió las tablas. Por cierto, las tablas tenían forma cuadrada.
Hay una “visión redonda del mundo”. Haz lo que quieras, sin reglas ni leyes ni compromiso, solo fluye con diversión, abraza a todos y rueda en el baile, un carnaval sin fin y eso es todo. Este es el becerro que representa la naturaleza inculta, brillando como una campaña dorada. Según la Cabalá, el mundo natural en general se llama “círculos”, como la tierra y el movimiento de las estrellas, y como el ciclo de la vida, “gira y gira el viento”. Tenga en cuenta la similitud entre Teva y un anillo redondo.
Es cierto que Dios creó la naturaleza redonda, pero inyecta otra dimensión a la creación: dentro de los círculos hay una línea recta (“círculos y rectitud” en el lenguaje de la Cábala). Por ejemplo, el hombre se mantiene erguido porque no es realmente parte del mundo natural, puede controlar la naturaleza y tiene que comportarse de cierta manera. Por eso recibimos la Torá una línea recta Divina de luz que llega hasta nosotros, una guía para un camino recto para caminar, para avanzar y no deambular sin rumbo.
Está bien celebrar y bailar, pero siempre que haya algo honesto en el centro, como las tablas del pacto que dicen qué hacer y qué no hacer. Es cierto que Moisés rompió las tablas, pero si aprendemos la lección y no adoramos al becerro de oro, pronto seremos bendecidos porque el 17 de Tamuz será verdaderamente una fiesta, una fiesta maravillosa en la que Moisés desciende y llega a nosotros y todos saldremos a bailar alrededor de la Torá.
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Fuentes de las Tablas Cuadradas
Cuando Moisés ascendió al cielo, entregando la Torá junto con la Torá oral, Dios también le entregó dos tablas de piedra (según algunos Midrashim eran de zafiro), en las que estaban grabados los Diez Mandamientos. Las tablas fueron obra del mismo Hashem y la escritura grabada en ellas de lado a lado fue una obra de milagros. Las tablas son una de las diez cosas que se crearon en el anochecer del viernes hacia Shabat.
El 17 de Tammuz 40 días desde la entrega de la Torá al salir de Egipto Moisés, bajó de la montaña y cuando vio que Israel había pecado con el pecado del becerro rompió las tablas. En el primero del mes de Elul Moshé esculpió de acuerdo con el mandamiento del Santo, bendito sea, las segundas tablas, que él mismo hizo.
(Fragmentos) de las primeras tablas y las segundas tablas se colocan en el Arca de la Alianza.
La forma de las tablas.
Muchos grandes de israelíes [ver nota al pie] encabezados por el Rebe afirmaron que las tablillas eran cuadradas y esto es diferente de lo que se aceptó durante muchos años de que las tablas tenían forma de semicírculo. La fuente de esto es que la Torá no menciona esta forma redonda en absoluto, solo que tenían el tamaño de un codo por un codo por un codo de ancho, y también en la Mishná que el largo y el ancho eran seis tefajim, de lo que significa que eran cuadradas. Además, en la Gemara [4] los eruditos diferían sobre la forma y el orden de las tablas dentro del arca del pacto de tal manera que no había un espacio vacío en el arca. Este sería el caso si las tablas fueran redondas, esto crearía un espacio vacío en el arca y así esta Guemará prueba que es imposible que las tablas hayan sido redondeadas en sus bordes.
El origen de las tablas en forma semicircular es del cristianismo y debido a que durante muchos años cuando se enviaba un libro a imprimir se solía entregar a un gentil quien imprimía las tablas en forma semicircular, esto provocó que la forma se arraigara erróneamente en el judaísmo.
Algunos trataron de plantear la afirmación de que las tablas eran cuadradas según está escrito en el Talmud de Jerusalén que no hay “cuadrado” en Génesis y en los capítulos de Avot está escrito que el Las tablillas fueron creadas en la creación del mundo. Sin embargo, esta afirmación fue refutada y esto se debe a que la conclusión del Talmud Yerushalmi es que la regla de que “no hay cuadratura en el acto de la Creación” solo se aplica a los animales.
Rabeinu BeJaie sobre la parashá Ki Tisá. El rabino Avraham Bardaki, el rabino Yehezkel Sharga Lifshitz Halberstam de Stropkov, el rabino Dov Pobarsky, el rabino Sharia Devlitsky, el rabino Nisim Karelitz, el rabino Jaim Pinjas Sheinberg, el rabino Issajar-Dov Goldshtein, el rabino Shlomo Zalman Auerbach y el rabino Yaakov Israel Kanievsky. En la conversación, el Rebe también señaló: “Había cierto rabino en Beer Sheva, no un jasid de Jabad, que recientemente publicó un libro en el que también explica sobre la forma de las tablas, que, según las palabras de la Guemará en el tratado Baba Batra, significa necesariamente que las tabletas eran cuadradas y no en forma de semicírculo”, más tarde se reveló en el semanario Beit Mashiaj que el Rebe se refería al rabino Eliyahu Katz Rabino de Beer Sheva, quien escribió en su libro “Bikurei Eliyahu” que la forma de las tablas era cuadrada.
Año 5781 y anteriores
ABRAHAM, MOSHÉ ITRÓ EL CONVERSO
Y LOS DIEZ MANDAMIENTOS
Ashkelón 5781 – Israel
¿Qué relación hay entre Moshé, Itró, el Faraón, Batia y Tzipora?
Increíble
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/409
Itro 5781
LOS DIEZ MANDAMIENTOS: CUIDA Y RECUERDA EL SHABAT EN UNA SOLA VOZ
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/400
Facebook https://www.facebook.com/jaimmatesfrim
En el ensayo del rabino Schneur Zalman de Liadi que se está enseñando esta semana, el rebe profundiza en las preguntas: ¿Se dio realmente la Torá completa en el monte Sinaí? ¿Por qué era importante que todas las almas estuvieran presentes? ¿qué es una experiencia cercana a la muerte? y mucho más…
Recibir la Torá frente al Mar
Parashá Itró 5780
Marina de Ashkelón – Israel
Oscuridad Nube y Niebla
LECTURA DE LA TORÁ 5780
Shemot-Exodo Capítulo 18
1 El suegro de Moshé, Itró, líder de Midián, oyó acerca de todo lo que Dios había hecho por Moshé y Su pueblo Israel cuando sacó a Israel de Egipto.
א וַיִּשְׁמַ֞ע יִתְר֨וֹ כֹהֵ֤ן מִדְיָן֙ חֹתֵ֣ן משֶׁ֔ה אֵת֩ כָּל־אֲשֶׁ֨ר עָשָׂ֤ה אֱלֹהִים֙ לְמשֶׁ֔ה וּלְיִשְׂרָאֵ֖ל עַמּ֑וֹ כִּֽי־הוֹצִ֧יא יְהוָֹ֛ה אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל מִמִּצְרָֽיִם:
https://es.chabad.org/dailystudy/tora…
ZOHAR PARA LA REDENCIÓN PARASHAT ITRÓ
https://youtu.be/DkuPgYVSO70?list=PLS1OhwY8Oh7dHzx7RbGXYcKdqj5qxb2HY
5772 NACE UN PUEBLO EN EL SINAÍ
https://www.youtube.com/watch?v=l8aM8VE0Erg
5773 LA PRESENCIA DIVINA BAJA A ESTE MUNDO
https://www.youtube.com/watch?v=nJeRMQNVoRs
VIVIR CON JASIDUT 5775
https://www.youtube.com/watch?v=r6r-ArYgjWU
VIVIR CON JASIDUT 5777
https://www.youtube.com/watch?v=G6MKHyvKfxk
- El Talmud (Sanedrín 18a) establece simplemente que, siguiendo este esquema, hubo un total de 78.600 jefees, según lo elaborado. Sin embargo, se plantean varias dificultades con esta interpretación directa que son planteadas por los comentaristas. Por un lado (ver Tosafot sv Nimtze’u), si los 600 jefes de miles fueron designados de entre los 600,000 hombres, entonces solo había 599.400 hombres adicionales que necesitaban un jefe de cientos, por lo que debería haber solo 5994 de estos (y no 6000). Siguiendo la misma lógica sólo habría 11.868 (o 11.869) jefes de cincuentena y sólo 58.153 jefes de decena. Una posible respuesta es que los jefes de miles, centenas y cincuentenas tenían sesenta años o más. Las personas mayores de sesenta años no se contaban como parte de la congregación (ver Bava batra 121b) que necesitaba jefes para gobernarlos. En cuanto a los jefes de decenas, cada uno formaba parte del grupo de diez formado por él mismo y otros nueve individuos.El Maharal, sin embargo, encuentra difícil esta respuesta, porque aparentemente distingue arbitrariamente entre los jefes de decenas y los jefes de los grupos más grandes. También señala que para que este esquema funcione, tendría que haber más de sesenta personas mayores dignas de ser jefes entre la gente de lo que normalmente se esperaría. El Maharal concluye que la definición de un “jefe de x personas” se refiere a la categoría del jefe, no al número de personas que juzgó. Así, el jefe de mil es descrito como un prodigio entre mil individuos, y así sucesivamente. ↑
- El consejo ofrecido por Itró es bien conocido por la expresión “Consejo de Itró” (עצת יתרו, Etzat Itró) cuyo valor es 1176, o el triángulo de 48 (la suma de los números enteros del 1 al 48). El 48 alude a los cuarenta y ocho rasgos o cualidades con los que se adquiere la Torá (Avot 6:6). 1176 es también el valor de las famosas cuatro palabras que abren el códice legal de Maimónides, la Mishné Torá, “El fundamento de los fundamentos y la columna de las sabidurías” (יסוד היסודות ועמוד החכמות) (cuyas iniciales deletrean Havaiá.Si sumamos el valor de “Moshé” (משה) 345, a “Consejo de Itró” (עצת יתרו) 1176, obtenemos 1521 = 392, donde 39 es el valor de “rocío” (טל) y “Havaiá es uno” ((י-הוה אחד. 1521 es también el valor total de los 27 rellenos del Nombre esencial de Di-s, Havaiá (ver el libro “Que necesitas saber sobre la Cabalá). Un cuadrado perfecto es un signo de complementación. De hecho, incluso el valor de “Moshé”, משה 345 más “Itró”, יתרו, 616, es 961 o ¡312! ↑
- 616 es también el producto de 8 y 77, donde 77 es el valor de “emanación”, mazal, (מַזַל) ↑
- Avot 6:6 ↑
- De hecho, los sabios enseñan, y este punto se desarrolla ampliamente en la Cábala y el Jasidut, que una de las condiciones necesarias para la entrega de la Torá fue la cooperación entre Moshé e Itró, que se consideran las encarnaciones arquetípicas de Abel y Caín (respectivamente) en su generación. ↑
- Como explica Maimónides, el líder de todo el pueblo judío, el rey, debe él mismo estar completamente anulado en su comunión con Di-s. El sentido de anulación del rey ante Di-s inspira el altruismo en todo el pueblo. De hecho, la abnegación era la característica esencial de Moshé (Éxodo 16:7), junto con la humildad (Números 12:3) porque su alma era del epítome mismo del Mundo de Emanación, cuya esencia es anularse ante y ser una con el Todopoderoso. Dado que el desinterés es una parte tan esencial del sistema de Itró, puede ser que esta sea la razón por la que nunca se implementó por completo después de la época de Moshé. No obstante, ciertamente podemos aprender e inspirarnos a nosotros mismos. ↑
- En cada reunión que un jefe de cincuenta tiene con un jefe subordinado de diez, los otros nueve individuos pueden estar presentes también, pero como grupo. ↑
- Mishná Sanhedrín 1:6 ↑
- Sanhedrin 39a ↑
- Más adelante veremos que el jefe de decenas y el pueblo bajo su mando corresponden a los partzufim de Zeer Anpin y Nukva, respectivamente. En el lenguaje cabalístico, el jefe de decenas funciona como el alma interior del reinado (Nukva), habitando en su seno y unificando sus sefirot. De hecho, antes de que el reino alcance un estado de madurez, comprende una única sefirá. Por lo tanto, puede ser que el grupo de individuos de los que es responsable el jefe de decenas, crezca alrededor de él orgánicamente. ↑
- Ioma 33a ↑
- Salmos 97:11 ↑
- Isaias 26:4 ↑
- Hay dos tipos de conocimiento o conciencia del Creador. La conciencia inferior capta nuestra propia realidad como real y necesaria, pero el Creador como provisorio. La conciencia superior se da cuenta de que la única realidad verdadera es el Creador, y que nuestra realidad es meramente una creación provisoria suya. La conciencia inferior es el estado normal de la conciencia humana y está simbolizada por las dos letras finales del Nombre esencial de Di-s, Havaiá, que son hei (ה) y vav (ו). La Conciencia superior, el estado iluminado alcanzado por aquellos que sirven a Di-s está simbolizado por las dos primeras letras de Havaiá, iud (י ) y hei (ה ), como se explica en el texto. ↑
- Por supuesto, esto es cierto en cada uno de los dos niveles del modelo de Itró, pero en ningún otro lugar encontramos la reveladora proporción de 2:1 que indica una relación masculina y femenina, al igual que la proporción entre la letra iud y la letra hei (en el Nombre esencial de Di-s, Havaia) es una proporción de 2:1. ↑
- Génesis 2:18 ↑
- 620 y 380 son la sección áurea redondeada a decenas de 1000. La sección áurea de 100, redondeada a enteros, es 62 y 38 ↑
- Están los que sostienen que fue por “tviut eina dekala”, “intuir el ojo en la voz”, o sea que en realidad no vimos nada, como dice la Torá “no visteis ninguna figura”. Pero escuchamos la voz, una voz que sale de los cuatro puntos cardinales, de arriba y abajo, escucharon la voz de Hashem. “Una gran voz y no más”. De acuerdo al sonido intuye el ojo; así como cuando veo algo puedo discernir en profundidad las características del objeto que estoy viendo, también cuando escucho un sonido, del mismo sonido puedo figurarme quién se encuentra detrás de él. Esto se llama “tviut eina dekala”, “intuir en el ojo, la voz”. Entonces no vi nada, pero tengo una imagen visual de la voz que escuché. De esta manera está el que dice, que de esa “tviut eina de kala”, es como si hubiéramos visto a Hashem como “un anciano lleno de misericordia”.Pero esta explicación también es un poco forzada, porque como dijimos antes, el verso dice “un gran sonido y no más” Aquí hubo un sonido tremendo, muy fuerte. En general, no es muy lógico que un anciano lleno de misericordia grite con voz fuerte, y aquí el sonido fue muy fuerte. Entonces ¿cómo puede ser que de este sonido tan fuerte pueda intuirse con la voz que quien está detrás de esto es como un anciano lleno de misericordia? Y también de la expresión de los sabios que trae Rashi no suena que sea así, porque está escrito “se reveló”, que Hashem se reveló a nosotros en la Entrega de la Torá como un anciano lleno de misericordia. Entonces aquí Él se reveló como un valiente de la guerra y allá como un anciano lleno de misericordia. Por lo tanto “Yo [soy] Havaiá Elokeja”, Yo es el mismo, sólo que aquí con una apariencia y allí con otra, pero es siempre el mismo, UNO ÚNICO y EXCLUSIVO. ↑
- Pardés, פרד”ס, iniciales de las cuatro formas de interpretar la Torá: Pshat, Remez, Drush y Sod, donde Pshat es el sentido literal, Remez, alusiones y la metodología para elaborar la pistas como la guematria, el Drush o Midrash, que explica el significado profundo del verso, y Sod, secreto, la parte mística esotérica de la Torá. ↑
