TANIA
**SEFER SHEL BEINONIM**
El libro de los Intermedios
**LIBERAR EL ALMA DEL CAUTIVERIO DEL CUERPO**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 47**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/376
“En cada generación y en cada día el hombre debe verse a sí mismo
como si él hubiera salido ese día de Egipto”.
Esto se refiere a la liberación del Alma Divina del cautiverio del cuerpo, la “piel de la serpiente”, para ser absorbida en la unidad de la luz del bendito Ein Sof al abocarse a la Torá y los mandamientos en general, y en particular al aceptar el Reinado Celestial durante la Lectura del Shemá, en el que la persona acepta explícitamente y atrae sobre sí la unidad de Di-s, cuando dice: “Di-s es nuestro Señor, Di-s es uno”.
Se ha explicado antes que “nuestro Di-s” es entendido del mismo modo que “Di-s de Abraham”, etc., porque éste resultó anulado y absorbido en la unidad de la luz del bendito Ein Sof, sólo que Abraham se hizo acreedor a ello en razón de sus obras y su progreso en la santidad de grado en grado, como está escrito: “Y Abraham viajó, prosiguiendo más y más [hacia el sur]”. En cuanto a nosotros, [los hijos de Abraham,] sin embargo, para nosotros es una herencia y un regalo, el hecho de que El nos haya dado Su Torá y ha investido en ella Su Voluntad y Sabiduría, que están unidas a su Esencia y Ser en perfecta unidad; y esto es, sin duda, como si el nos hubiera dado Su mismísimo Ser, para decirlo de alguna manera. Esto es como el Zohar comentó sobre el versículo: “Que ellos tomen para Mí una ofrenda”. [La expresión “para Mí”, [dice el Zohar,] significa, de hecho, “para tomarme a Mí”. De modo que el texto, en consecuencia, debería haber dicho: “[a Mí] y a una ofrenda”, sólo que ambos, [Di-s y la Torá,] son uno y lo mismo. Estúdiese bien allí]. Esto es [el significado de lo que recitamos en nuestra Liturgia]: “Y Tú nos has dado, Di-s nuestro Señor, con amor…”, [y también declaramos:] “pues con la luz de Tu semblante Tú nos has dado, Di-s nuestro Señor…”.
Por eso, [porque la unión con Di-s no depende del servicio espiritual personal,] nada se interpone en el camino de la unión del alma con Di-s y Su luz, salvo la propia voluntad; pues si la persona no desea en absoluto, Di-s libre, unirse a El… Pero inmediatamente cuando sí lo desea, y acepta y atrae sobre sí Su bendita Divinidad declara: “Di-s es nuestro Señor, Di-s es uno”, sin duda que entonces su alma es espontáneamente absorbida en la unidad de Di-s, porque “[el anhelo del] espíritu [del individuo] evoca espíritu [y estímulo en lo Alto], y atrae [y concede] espíritu”.
Y ésta [dinámica dentro del alma de la persona] es una forma de “Exodo de Egipto”. Por eso se instauró que el párrafo referente al Éxodo de Egipto fuera leído específicamente durante la Lectura del Shemá, [como anexo a éste,] —pese a que ésta [evocación y verbalización del Éxodo] es un mandamiento en mérito propio, no parte del mandamiento de recitar el Shemá, como se declara en el Talmud y los Códigos—, porque realmente son la misma cosa. Asimismo, el párrafo que se refiere al Éxodo de Egipto concluye también [con las palabras:] “Yo soy Di-s, vuestro Señor”. Esto también concuerda con lo que se explicó anteriormente.
**UNA TREMENDA LUZ EN UN FRASCO PEQUEÑO**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 48-1**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/385
Ahora bien, meditando acerca de la grandeza del bendito Ein Sof, la persona pensante [se dará cuenta] que tal como Su Nombre lo indica, así es El: No hay término (sof) ni límite ni fin alguno para la luz y vitalidad que se expande de Su Voluntad simple, y ésta está unida a Su esencia y ser en perfecta unidad. Si los mundos hubieran descendido de la luz del bendito Ein Sof sin “contracciones”, sino por vías de un descenso escalonado de grado en grado a modo de causa y efecto [siendo el nivel superior causa directa para la manifestación del inferior], este mundo [y todo lo que contiene], no hubiera sido creado en su forma presente, de orden finito y limitado [como lo es, conforme lo dicho:] “De la tierra al firmamento hay una distancia de 500 años”, y similarmente [es limitada la distancia] entre [un] firmamento y [el siguiente] firmamento, así como también el espesor de cada firmamento [es de una distancia de 500 años. Y todo esto en cuanto a este mundo]. Incluso el Mundo Venidero y el nivel superior de Gan Edén —morada de las almas de los grandes tzadikím—, y las almas mismas y, ni hace falta decirlo, los ángeles, todos están en el plano de la restricción y la limitación, porque hay un límite a su captación de la luz del bendito Ein Sof que brilla sobre ellos a través de investirse en JaBaD, etc., por lo que también hay un límite al deleite que derivan del resplandor de la Shejiná y a su placer en la luz de Di-s; porque ellos son incapaces de derivar deleite y placer del orden infinito sin verse anulados de la existencia y devueltos a su fuente.
Ahora bien, en cuanto a los [intricados] detalles de las “contracciones”, cómo [logran su efecto] y qué [son de hecho] — éste no es el lugar [apropiado] para su explicación [detallada]. Pero, en general, son algo al estilo de un oscurecimiento y ocultamiento del flujo de luz y vitalidad, de manera que [la luz y vitalidad] no ilumine y llegue a las criaturas inferiores de una manera revelada —permeándolas y actuando en ellas y animándolas de manera tal que existan como “algo a partir de la nada”— sino [que ilumine y llegue] apenas en una medida extremadamente ínfima, a fin de que [las criaturas inferiores] existan en un estado finito y limitado. Esta constituye una iluminación infinitesimal, es realmente considerada como nada en comparación con la calidad de la ilimitada e infinita iluminación. No hay proporción ni relación entre ellas, según se entiende el término “proporción” en los valores numéricos, en los que el número 1 guarda proporción con el número 1.000.000, ya que es una millonésima parte de él; pero en cuanto a algo que trasciende lo finito y la numeración, no hay número, [no importa cuán grande sea,] que pueda guardar proporción con él —porque mil millones o cien mil millones, [en comparación con el infinito,] no adquieren siquiera la relevancia del valor de 1 en comparación con mil millones o cien mil millones— sino que [cualquier número] es realmente considerado como nada.
Así realmente [en extremo insignificante] es la calidad de esta ínfima iluminación [posterior a la “contracción”] que se inviste en los mundos superiores e inferiores a fin de proveerlos de sustento y vida, cuando es comparada con la calidad de la luz escondida y oculta que es de un orden infinito y no se inviste ni ejerce su influencia en los mundos de una manera revelada, para proveerlos de vida, sino que los “abarca” desde arriba, y es denominada sovev kol almín (lit.: “que abarca todos los mundos”).
**SU LUZ SE INVISTE EN LAS CRIATURAS**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 48-2**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/394
Así realmente [en extremo insignificante] es la calidad de esta ínfima iluminación [posterior a la “contracción”] que se inviste en los mundos superiores e inferiores a fin de proveerlos de sustento y vida, cuando es comparada con la calidad de la luz escondida y oculta que es de un orden infinito y no se inviste ni ejerce su influencia en los mundos de una manera revelada, para proveerlos de vida, sino que los “abarca” desde arriba, y es denominada sovev kol almín (lit.: “que abarca todos los mundos”). El significado de esto no es que [los] rodea y abarca desde arriba en el sentido espacial, Di-s libre, pues en las cuestiones espirituales la condición de espacio no es aplicable de manera alguna, sino que su significado es que [los] “rodea y abarca desde arriba” en lo que respecta a la revelación de esta influencia, porque la influencia que se encuentra en la condición de “revelación” en los mundos es llamada “investidura”, al estar “investida” dentro de los mundos, pues la influencia que estos reciben es vestida y comprendida por estos, mientras que la influencia que no viene en la condición de la “revelación”, sino que perdura oculta y escondida y no es captada por los mundos, no es descripta como estando “investida” en ellos sino como “rodeando y abarcando” [a ellos]. Por eso, dado que los mundos pertenecen al orden de lo finito y limitado, se desprende que sólo un reflejo extremadamente ínfimo y contraído del flujo de la [infinita] luz del bendito Ein Sof se inviste y manifiesta en ellos de una manera revelada, y esto sólo para animarlos en un estado finito y limitado. Pero la luz principal que no tiene contracción en un grado tal es llamada makíf (“que abarca”) y sovev (“que rodea”) porque su influencia no se revela dentro de ellos, por cuanto ellos pertenecen al orden de lo finito y limitado.
**TUS PENSAMIENTOS NO SON TUS PENSAMIENTOS**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 48-3**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/402
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Por eso, dado que los mundos pertenecen al orden de lo finito y limitado, se desprende que sólo un reflejo extremadamente ínfimo y contraído del flujo de la [infinita] luz del bendito Ein Sof se inviste y manifiesta en ellos de una manera revelada, y esto sólo para animarlos en un estado finito y limitado. Pero la luz principal que no tiene contracción en un grado tal es llamada makíf (“que abarca”) y sovev (“que rodea”) porque su influencia no se revela dentro de ellos, por cuanto ellos pertenecen al orden de lo finito y limitado.
Para ilustrar esta idea, considérese este mundo material. Pese a que “Todo el mundo está lleno de Su gloria”, es decir, [no apenas con un ínfimo resplandor de la Divinidad, sino con] la luz del bendito Ein Sof —como está escrito: “‘¿No lleno acaso Yo los cielos y la tierra?’, dice Di-s”—, no obstante, sólo una vitalidad muy limitada, no mayor a la de la categoría de [la que está revelada en] los reinos inerte y vegetal, está investida dentro [de este mundo] en la forma de influencia “revelada”, mientras que toda la luz del bendito Ein Sof [que llena el mundo de una manera oculta] es descripta como “rodeándolo” —aunque en realidad está en su interior— porque su influencia no se revela en él en mayor medida [que en los reinos inerte y vegetal], sino que lo afecta de una manera oculta y escondida; y se llama “rodea desde arriba” a toda influencia de naturaleza oculta, Pues alma deitkásia —el “mundo oculto”— está en un plano superior a alma deitgália —el “mundo revelado”—.
Hagámoslo más comprensible por intermedio de un ejemplo. Cuando una persona reproduce en su mente [la imagen de] algo que ha visto o ve, aunque todo el cuerpo y esencia de aquella cosa —tanto su exterior como su interior y su mismísimo núcleo— están completamente reflejados en su mente y pensamiento —pues él lo ha visto o lo está viendo en su totalidad—, se dice que su mente abarca ese objeto completamente, y éste es rodeado por su mente y pensamiento. Pero no es rodeado en la práctica real, sino sólo en la imaginación del pensamiento y la mente del hombre.
Di-s, sin embargo, de Quien está escrito: “Pues Mis pensamientos no son tus pensamientos…”, Su Pensamiento y Su Mente que conoce todas las cosas creadas rodean a todos y cada uno de los seres creados, de la cabeza hasta su fin, y su interior y núcleo mismo, todo en la práctica concreta.
Por ejemplo, en el caso de esta Tierra, Su conocimiento abarca la totalidad del diámetro del globo terráqueo, junto con todo lo que se encuentra en él y en su interior más profundo hasta las profundidades más hondas, todo en la práctica concreta. Porque este conocimiento constituye la vitalidad de todo el espesor esférico de la Tierra y su creación como un algo a partir de la nada. No obstante, no hubiera cobrado existencia tal cual es ahora, como una cosa finita y limitada, con una vitalidad extremadamente minúscula suficiente para los niveles de la materia inorgánica y la vegetación, de no ser por el [hecho de que el mundo es creado a través de] las muchas poderosas contracciones que han condensado la luz y vitalidad investida en la Tierra para animarla y sostenerla en su estado finito y limitado y en los niveles de materia inorgánica y vegetal solamente.
Pero su conocimiento que está unido a Su esencia y ser —pues “El es el Conocimiento, el Conocedor y lo Conocido, y conociéndose a Sí Mismo, para decirlo de alguna manera, conoce El todos los seres creados —pero no con un conocimiento que es exterior a El Mismo, como [sí es el caso de] el conocimiento del ser humano—, porque todos ellos son derivados de Su genuina realidad, y comprender claramente esta cuestión no está dentro de la capacidad de los seres humanos…”
**ÉL ES EL CONOCEDOR, EL CONOCIMIENTO Y LO CONOCIDO**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 48-4**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/411
El Ba’al Shem Tov expuso sobre la enseñanza de los sabios:
“Todos los días resuena una voz desde el cielo desde el monte Horeb [Mt. Sinaí, donde se entregó la Torá] y proclama, ‘Regresen, hijos traviesos’.”
Explicó que incluso si no escuchamos la voz celestial, nuestra alma sí escucha la excitación primordial desde Arriba para regresar a Dios. Es nuestro trabajo capturar esa excitación y hacer nuestra parte desde abajo.
CAPÍTULO 49
**UN OSCURECIMIENTO INFINITO PARA CREAR Y EL ÁRBOL DE LA VIDA**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 49-1**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/418
Ahora bien, a pesar de que los aspectos particulares de la naturaleza del oscurecimiento y ocultamiento de la [infinita] luz del bendito Ein Sof en el descenso de los mundos —[descendiendo como lo hacen, cada vez más bajo,] hasta ser creado este mundo material— son demasiado numerosos como para ser contados y son de muchas clases diferentes, como lo saben aquellos que han gustado del “Árbol de la Vida”, no obstante, en general, hay tres niveles de poderosas y globales “contracciones” que dan lugar a tres Mundos generales, consistiendo cada categoría de miríadas de miríadas de [aspectos] particulares. Estos son los tres Mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá, pues el mundo de Atzilut es Divinidad misma.
A fin de crear el Mundo de Beriá —que consiste de las almas superiores y los ángeles cuyo servicio a Di-s está en la esfera de [las facultades intelectuales de] JaBaD que se invisten en ellos, y ellos las captan y reciben [influencia] de ellas— tuvo que precederle una poderosa “contracción”, como se mencionara antes.
Así también de Beriá a Ietzirá, pues la minúscula porción de luz que se inviste en el Mundo de Beriá continúa estando todavía en una categoría de infinito en relación con el Mundo de Ietzirá, y no puede investirse en este último salvo a través de la contracción y el oscurecimiento. Así, también, de Ietzirá a Asiá. [Una explicación detallada de estas tres “contracciones” se da en otro lugar, con el objeto de hacerlas más accesibles a nuestro pobre intelecto].
El propósito de todas las “contracciones” es la creación del cuerpo humano material y la subyugación de la sitrá ajará [por parte del hombre], para producir la preeminencia de la luz que suplanta la oscuridad cuando la persona eleva su Alma Divina y su alma vitalizadora junto con sus vestimentas y todos los poderes del cuerpo, a Di-s solamente, como se ha analizado antes extensamente, pues éste es el propósito del progresivo descenso de los Mundos.
Ahora bien, “Tal como el agua refleja la imagen del rostro”: tal como Di-s —para decirlo de alguna manera— dejó e hizo a un lado, hablando en términos figurativos, Su gran luz infinita, y la ha atesorado y ocultado por vías de tres diferentes tipos de “contracciones” —y todo esto por Su amor por el inferior hombre, a fin de elevarlo hasta Di-s, porque “el amor impele la carne”—, cuanto más, y en un número infinitamente mayor de veces, es apropiado que también el hombre abandone y haga a un lado todo lo que posee, tanto espiritual como físicamente, y renuncie a todo a fin de unirse a Él, con unión, deseo y anhelo, sin ningún impedimento, interno o externo, ni del cuerpo ni del alma, ni de dinero, esposa o hijos.
**LOS OFANÍM Y LOS SAGRADOS JAIOT, CON GRAN ESTRUENDO**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios y Purim__
**Capítulo 49-2**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/429
Esto permitirá comprender la eminentemente razonable explicación de la norma rabínica que ordena el recitado de las bendiciones del Shemá: dos [bendiciones] que le preceden, etcétera. Pues, a primera vista parecería que no tienen conexión alguna con la Lectura del Shemá, como lo han declarado Rashbá y otros codificadores. ¿Por qué, entonces, fueron denominadas “bendiciones del Shemá”? ¿Y por qué se instituyó que fueran recitadas específicamente antes de éste [de momento que no están vinculadas al Shemá de ninguna manera aparente]? Sin embargo, el motivo es que la esencia de la Lectura del Shemá es cumplir [la ordenanza] “con todo tu corazón…”, esto es, “con ambas inclinaciones tuyas…”, es decir, imponerse a cualquier cosa que [le] impida el amor a Di-s. Pues “tu corazón” alude a la esposa y a los hijos de ésta, hacia quienes el corazón del hombre está, por su misma naturaleza, ligado. Así han comentado los Sabios sobre el versículo: “Pues El habló y ocurrió” — ‘esto se refiere a la esposa de uno’; “El ordenó y se alzó firme” — ‘esto se refiere a los hijos’; y por [las palabras] “tu alma y tu fuerza” [del Shemá] se entiende, literalmente, ‘tu vida y sustento’; renunciar a todo en aras del amor a Di-s.
Pero, ¿cómo puede el hombre físico llegar a este nivel? Es con esta finalidad, por eso, que la bendición de iotzer or fue introducida [para ser recitada] primero, pues allí se manifiesta y reitera en detalle el concepto y orden de los ángeles “parados en la cumbre del mundo” con el objeto de proclamar la grandeza del Santo, bendito sea, cómo todos ellos están anulados en su bendita luz y “pronuncian con temor…” “y santifican…” [el Nombre de Di-s] y “declaran con temor ‘Santo’…”, significando [—su decir ‘Santo…’—] que El está separado de ellos, y no Se inviste en ellos en un estado revelado, sino que [¿dónde sí está revelado Di-s?] “Toda la Tierra está llena de Su gloria”, es decir, la comunidad de Israel en lo Alto, e Israel [en la Tierra] abajo, como se ha explicado antes.
**¿Cómo tiene lugar la unión de espíritu con Espíritu?**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 49-3**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/437
Este es también [el significado de] lo que está escrito [y recitamos un poco más adelante en la misma bendición de ahavat olam] “[con] excesiva y enorme compasión [Tú Te apiadaste de nosotros]”, o sea, [una piedad excediendo la cercanía de Di-s hacia todas las huestes en lo Alto; [la misma bendición de ahavat olam prosigue diciendo:] “…y Tú nos has elegido de entre todos los pueblos y lenguas” —esto se refiere al cuerpo material que, en sus aspectos corpóreos, es similar a los cuerpos de los gentiles del Mundo, “y Tú nos has traído cerca… para dar gracias…” —la interpretación de “gracias” será dada en otro lugar— “…y proclaman Tu Unicidad…”, lo que significa ser absorbido en su bendita Unidad, como se explicara arriba.
Cuando el hombre pensante reflexione acerca de estas cuestiones en las profundidades de su corazón y cerebro, entonces, tal como el agua refleja la imagen del rostro, [así] su alma se encenderá espontáneamente [con amor a Di-s] y se investirá de un espíritu de benevolencia, para dejar de lado por propia voluntad, y abandonar resueltamente, todo lo que posee, a fin de únicamente unirse a El y ser absorbido dentro de Su luz con apego y anhelo, etc., a modo de “beso”, y con unión de espíritu con Espíritu, como se ha explicado antes. Pero, ¿cómo tiene lugar la unión de espíritu con Espíritu? Con este fin se afirma [más adelante en el Shemá, a casi inmediata continuación de la frase “con todo tu corazón”, etc.]: “Y estas palabras estarán… sobre tu corazón… Y hablarás de ellas…”. Como se explica en Etz Jaím, la unión de “beso” [que incorpora la unión de “unión de espíritu con Espíritu”] es esencialmente la unión de JaBaD con JaBaD; esto es, la concentración en la Torá, mientras que la boca, como punto de salida del aliento y su emergencia a un estado revelado, representa el nivel del habla abocada a palabras de la Torá, pues “por cada palabra que procede de la boca de Di-s, vive el hombre”. No obstante, la persona no cumple su deber solamente por medio de la meditación y la reflexión concentrada, a menos de que exprese las palabras con sus labios, a fin de atraer la [infinita] luz del bendito Ein Sof hacia abajo inclusive en el alma vitalizadora que mora en la sangre del hombre, que [a su vez] es producida por [la ingesta de alimentos procedentes de] el [reino] mineral, el vegetal y el animal. Con ello la persona los eleva a todos hacia Di-s, junto con el universo entero, haciendo que ellos sean absorbidos en Su bendita Unidad y luz que iluminará al mundo y a sus habitantes de una manera revelada [en el espíritu del versículo que dice] “y la gloria de Di-s habrá de revelarse y [en medida tal que] toda carne la verá…”. Pues éste es el propósito del descenso progresivo de todos los mundos: que la gloria de Di-s permee especialmente este mundo [físico] de una manera revelada, para cambiar [la] oscuridad [de las kelipot] por luz [de santidad] y [la] amargura [del mundo, cuya fuerza vital es de kelipat noga] por [la] dulzura [de la bondad y la santidad], como se explicara antes en detalle. Y ésta es la esencia de la intención del servicio del hombre: atraer la [infinita] luz del bendito Ein Sof hacia abajo.
Sin embargo, la iniciativa debe tener lugar a través de la “elevación de Ma”n”, sometiendo a El toda su alma y todo lo que tiene, como se explicara arriba.
CAPÍTULO 50
**UN AMOR SUPERIOR, COMO EL ORO SUPERA A LA PLATA**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 50-1**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/447
Todas las formas y niveles de amor mencionados antes derivan del “lado derecho”, de nivel de kohén, [porque el kohén es denominado] “hombre de bondad”. [Estas formas y niveles] son llamados késef hakodashím (“un anhelo por cosas sagradas”), como en las palabras “Tú anhelaste con vehemencia la casa de tu padre” [y la palabra hebrea empleada para “anhelaste” (nijsafta/נכספת) está vinculada etimológicamente a la palabra késef/כסף].
Hay, sin embargo, otro nivel de amor que los supera a todos [los mencionados], tal como el oro es superior a la plata. Este es un amor cual ardientes carbones de fuego6 [que se deriva] del nivel de las Guevurot Superiores de la Biná Suprema. Esto es, que [el despertar de este amor se produce] a través de la meditación acerca de la grandeza del bendito Ein Sof, ante Quien todo es considerado como la nada absoluta. [Entonces,] el alma es encendida y se alza llameante hacia el precioso resplandor de Su grandeza, con el fin de observar la gloria del Rey. [Este es el contenido de este amor. Es] cual ardientes carbones en llama que se remonta a lo alto, y [ansía] separarse de la mecha y los maderos en los que se sostiene. Esto sucede debido a la preponderancia del elemento de Fuego Divino que hay en el Alma Divina. De esto, llega a [sentir] sed, como está escrito: “Mi alma está sedienta de Ti”. Entonces [logra] el nivel de “enfermo de amor”. Y luego llega a un virtual estado de expiración del alma (kelot hanéfesh), como está escrito: “Y mi alma expira”.
De aquí, [de las Guevurot Supremas de la Biná Superior,] deriva la fuente [del servicio Divino] de los Levitas abajo, [en este mundo]. [Y en el futuro, cuando el mundo habrá de ser elevado, ellos serán los kohaním [a diferencia de cómo es ahora, cuando los Levitas secundan en rango a los kohaním, como está escrito: “Ellos te acompañarán y te servirán”], tal como comentó el AríZal el versículo “Pero los Kohaním, los Levitas…” — que los Levitas de hoy se convertirán en los kohaním del futuro]. El servicio de los Levitas era elevar [su] voz en melodía y acción de gracias, con canto y música, con acorde armonía, a modo de avance y retroceso, ratzó (lit.: ‘corrida’) y shov (lit.: ‘retorno’). Tal es la naturaleza de este intenso amor, cual la llama que se descarga del bazak, como se menciona en la Guemará [Jaguigá, cap. 2].
Es imposible explicar este tema claramente por escrito. No obstante, toda persona de corazón sensible, que es entendedora, inteligente en captación de un tema, y persevera profundamente para ligar su mente y comprensión a Di-s, hallará el bien y la luz atesorados en su alma inteligente, cada cual conforme su capacidad —uno se ve afectado [de una manera, por un tipo de meditación] y uno se ve afectado [de otra, por otra forma de meditación]—, luego de precederle [a esta meditación] el temor al pecado, a fin de estar en extremo apartado del mal, para evitar que [suceda que] “tus transgresiones se interponen [entre ti y Di-s]”, Di-s libre.
**UN AMOR PARA PERSONAS DE CORAZÓN SENSIBLE**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 50-2**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/456
[el despertar de este amor se produce] a través de la meditación acerca de la grandeza del bendito Ein Sof, ante Quien todo es considerado como la nada absoluta. [Entonces,] el alma es encendida y se alza llameante hacia el precioso resplandor de Su grandeza, con el fin de observar la gloria del Rey. [Este es el contenido de este amor. Es] cual ardientes carbones en llama que se remonta a lo alto, y [ansía] separarse de la mecha y los maderos en los que se sostiene. Esto sucede debido a la preponderancia del elemento de Fuego Divino que hay en el Alma Divina. De esto, llega a [sentir] sed, como está escrito: “Mi alma está sedienta de Ti”. Entonces [logra] el nivel de “enfermo de amor”.
Y luego llega a un virtual estado de expiración del alma (kelot hanéfesh), como está escrito: “Y mi alma expira”. De aquí, [de las Guevurot Supremas de la Biná Superior,] deriva la fuente [del servicio Divino] de los Levitas abajo, [en este mundo]. [Y en el futuro, cuando el mundo habrá de ser elevado, ellos serán los kohaním [a diferencia de cómo es ahora, cuando los Levitas secundan en rango a los kohaním, como está escrito: “Ellos te acompañarán y te servirán”], tal como comentó el AríZal el versículo “Pero los Kohaním, los Levitas…” — que los Levitas de hoy se convertirán en los kohaním del futuro].
**A PESAR DE TI, DEBES VIVIR, Y A PESAR DE TI [debes morir]**
__Estudio de Jasidut: Tania Libro de los Intermedios__
**Capítulo 50-3**
![*Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 50-3* *A pesar de ti, debes vivir, y a pesar de ti [debes morir]"](https://dimensiones.org/wp-content/uploads/2024/01/tania-sefer-shel-beinoni-cap-50-3-a-pesar-de.jpeg)
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/464
De aquí, [de las Guevurot Supremas de la Biná Superior,] deriva la fuente [del servicio Divino] de los Levitas abajo, [en este mundo]. [Y en el futuro, cuando el mundo habrá de ser elevado, ellos serán los kohaním [a diferencia de cómo es ahora, cuando los Levitas secundan en rango a los kohaním, como está escrito: “Ellos te acompañarán y te servirán”], tal como comentó el AríZal el versículo “Pero los Kohaním, los Levitas…” — que los Levitas de hoy se convertirán en los kohaním del futuro]. El servicio de los Levitas era elevar [su] voz en melodía y acción de gracias, con canto y música, con acorde armonía, a modo de avance y retroceso, ratzó (lit.: ‘corrida’) y shov (lit.: ‘retorno’). Tal es la naturaleza de este intenso amor, cual la llama que se descarga del bazak, como se menciona en la Guemará [Jaguigá, cap. 2].
Es imposible explicar este tema claramente por escrito. No obstante, toda persona de corazón sensible, que es entendedora, inteligente en captación de un tema, y persevera profundamente para ligar su mente y comprensión a Di-s, hallará el bien y la luz atesorados en su alma inteligente, cada cual conforme su capacidad —uno se ve afectado [de una manera, por un tipo de meditación] y uno se ve afectado [de otra, por otra forma de meditación]—, luego de precederle [a esta meditación] el temor al pecado, a fin de estar en extremo apartado del mal, para evitar que [suceda que] “tus transgresiones se interponen [entre ti y Di-s]”, Di-s libre.
Ahora bien, el orden del servicio [Divino] de la persona por intermedio de la dedicación en [el estudio de] la Torá y las mitzvot, un servicio derivado de este intenso amor, es [posible] sólo en la forma de “retirada”. Tal como está escrito en Sefer Ietzirá: “Si tu corazón corre, regresa al Uno”. “Si tu corazón corre” se refiere a la ansiedad del alma que está en el lado derecho del corazón, cuando [esta ansiedad] predomina y estalla en llama, y brilla con tal arrebato que el alma es consumida por la ansiedad (kelot hanéfesh) por derramarse dentro del regazo de su Padre, Aquel que da la vida, y por dejar su confinamiento en el cuerpo físico y material para unirse a El, bendito sea. Entonces [la persona] debe llevar a su corazón la enseñanza de nuestros Sabios: “a pesar de ti, debes vivir” en este cuerpo, mantenerlo vivo, con el propósito de atraer hacia abajo la superior fuerza vital de la Vida de la vida, bendito sea El, por medio de la Torá dadora de vida. [Por intermedio de esto] habrá para Su bendita Unicidad un lugar de morada en los mundos inferiores [y en los seres creados,] en un estado revelado, como se explicara antes. Y, como se explica en el santo Zohar: “que haya Uno en uno”, cuyo significado es que la unidad que está oculta se convierta en un aspecto del “mundo revelado”. Y éste es el [significado del] texto: “Ven, Amado mío, [al encuentro de la novia (kalá)]”.
Con esto se podrá comprender el dicho de nuestros Sabios: “A pesar de ti, debes vivir, y a pesar de ti [debes morir]”. ¿Cuál, entonces, debe ser el deseo de la persona? Esto es explicado extensamente en otra parte en relación con esta Mishná: “A pesar de ti debes vivir” —con la ayuda de la “Vida de la vida”, bendito sea, [Quien permite a la persona enfrentar esta “compulsión” de vivir “a pesar de ti”].
