Extraído y traducido del farbrenguen del rabino Ginsburgh, Purim 5780.
Hay un antiguo libro de Cabalá llamado Sefer Hapeliá. Hay mucha discusión en torno a este libro, cuándo se escribió exactamente y quién lo escribió. De los últimos sabios, el que exploró las profundidades de este libro y ahondó en sus secretos es Rabi Shimshon Ostropoli (nacido en 1600). Rabi Shimshon es considerado una imagen de Mashiaj ben Iosef. Fue martirizado en 1648 en la masacre de Khmelnytsky, que ya había previsto. Su bisnieto fue Rabi Iaacov Iosef de Polonne, el gran discípulo del Baal Shem Tov. Algunos de sus otros descendientes también fueron discípulos del Baal Shem Tov.
El Sefer Hapeliá dice que en la frente de un tzadik hay escrito un nombre sagrado de Dios. El nombre es la palabra “Tú”, atá (אַתָּה), una puerta directa a la esencia de Dios. Cuando recitamos una bendición nos dirigimos directamente a Dios: “Bendito eres Tú Dios Amo del universo…”. Si un tzadik amerita las letras de la palabra “Tú” en su frente se convierten en una puerta a la esencia de Dios.
Hay otra referencia a palabras escritas en la frente. En la placa de oro de la frente del Cohen Gadol (llamada el tzitz), estaban grabadas las palabras “sagrado para Dios”, kodesh leHavaia (קֹדֶשׁ לי-הוה). La placa frontal y sus palabras sirvieron como contrapeso a la audacia y el descaro de Amalek; en hebreo, “valentía” u osadía está vinculada idiomáticamente con la frente y se llama “atrevimiento de la frente”, azut metzaj (עַזּוּת מֵצַח). Amalek representa la jutzpá de la cáscara impura. Nuestra guerra con Amalek enfrenta así nuestra frente ligada a la santidad contra la frente de ellos, llena de rebelión contra todo lo que es sagrado. En nuestros tiempos la política es un escenario en el que se libra la batalla entre diferentes frentes.
Las palabras “sagrado para Dios” son llevadas por el Sumo Sacerdote en su frente, siendo tanto un emisario de Dios como un emisario del pueblo. El simbolismo directo aquí es que el Sumo Sacerdote de por si es sagrado y dedicado a Dios. Pero la palabra “Tú” que brilla espiritualmente en la frente del tzadik y se refiere a Dios es aún más elevada que la de los Sumos Sacerdotes, “sagrados para Dios”.
El Sefer Hapeliá continúa describiendo otro nombre escrito en la frente; esta vez en la frente del Mashíaj. Hay nombres sagrados que son palabras reales que se relacionan con la esencia de Dios. En la frente del Mashíaj está escrita la palabra “según la ley”, cadat (כַּדָּת). Esta es una de las palabras más importantes del Rollo de Ester.
El poder para pasar a través del purgatorio
¿Por qué está escrita la palabra “Tú” en la frente del tzadik? El autor del Sefer Hapeliá entra en una larga explicación sobre el purgatorio. Escribe que hay 850 cámaras en el purgatorio. Quien quiera pasar por el purgatorio y sacar y elevar almas de allí debe pasar por 850 cámaras. El mayor tzadik, el Mashíaj, debe pasar por todas esas cámaras para sacar las almas de ellas. Los sabios dicen: “El mejor de los doctores, al purgatorio.” ¿Por qué el Mashíaj necesita ir al purgatorio? Porque debe sanar a todas las almas perdidas allí y liberarlas. El Arizal dice que cuando venga Mashíaj todos tendrán el poder de liberar almas del purgatorio con el nombre “Tú” (אַתָּה) en sus frentes.
De entre las 850 cámaras hay 580 cámaras que no presentan un peligro para el tzadik. Este número 850 es el valor de la palabra “fuerte”, toquef (תֹּקֶף). Las 270 restantes son el valor numérico de “mal” (רָע, rá) que son las cámaras malas y peligrosas. ¿Cómo puede un tzadik atravesar estas cámaras?
El Sefer Hapeliá escribe que hay un ángel llamado “Iehoshúa” (יְהוֹשֻׁעַ) que escribe el nombre “Tú” (אַתָּה) en la frente del tzadik con cera, shaavá (שַׁעֲוָה). Esto inmuniza al tzadik del peligro en esas 270 cámaras malignas para que pueda sacar de allí a las almas santas de Israel. Dice el Sefer Hapeliá que esto es lo que hace Mashíaj.
La fuente en el Salmo 23
La corriente de la Cabalá que hemos estado exponiendo se llama Cabalá Asquenazí. Rabi Shimshon de Ostropoli, similarmente a Rabi Iosef Caro (conocido por su libro de halajá como el “Beit Iosef”) tenía un Maguid, un ángel del que aprendería Torá. El Arizal tenía una conexión constante con Elíahu el Profeta. Está escrito sobre el Baal Shem Tov que Elíahu el Profeta no se movía de su lado. Rabí Shimshon estudiaba todos los días los secretos de la Torá del ángel.
Con su ruaj hakodesh (inspiración sagrada), Rabi Shimshon explicó la enseñanza del Sefer Hapeliá sobre las 850 habitaciones, las 580 habitaciones relativamente inofensivas, las 270 habitaciones malvadas, el ángel y la cera. Mostró cómo todos emergen de un análisis textual de un versículo del Salmo 23 famoso en todo el mundo:
“Aun cuando anduviere por el valle de la sombra de muerte, no temeré al mal porque Tú estás conmigo. Su vara y tu bastón me consolarán”
גַּם כִּי אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא אִירָא רָע כִּי אַתָּה עִמָּדִי שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמוּנִי
Las palabras “el valle de la sombra de la muerte” (גֵיא צַלְמָוֶת) de este versículo suman 580. Por lo tanto, el significado del versículo se convierte, “incluso cuando anduviere en el valle de sombra de muerte”, es decir, en las 580 cámaras del purgatorio, “No temeré al mal”, no tengo miedo, puedo pasar a través de esas cámaras con seguridad. Pero cuando llego a las 270 cámaras del mal (רָע) restantes sí hay miedo. Sin embargo, aun así, no temeré “porque Tú (אַתָּה) estás conmigo”. El ángel viene y escribe “Tú” (אַתָּה) en la frente del tzadik. Entonces el tzadik se convierte en Mashíaj hijo de David que puede elevar las almas del purgatorio.
Ahora, las letras iniciales de las palabras
“tu vara y tu bastón [me consolarán]”
עִמָּדִי שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה
deletrean la palabra “cera” (שַׁעֲוָה) refiriéndose a la cera con la cual la palabra “Tú” es escrita en la frente del tzadik. Cuando añadimos la siguiente palabra, “me consolará” (יְנַחֲמוּנִי) cuya letra inicial es una iud (י), a las cuatro letras de “cera”, obtenemos el nombre “Iehoshuá” (יְהוֹשֻׁעַ), el nombre del ángel que escribe la palabra “Tú” con la cera para que el tzadik pueda atravesar las 270 cámaras del mal.
Teniendo en cuenta esta explicación de Rabi Shimshon de Ostropoli está bastante claro que ha descubierto la fuente y significado de esta misteriosa descripción del Sefer Hapeliá. El Sefer Hapeliá no incluyó una fuente para su enseñanza, pero Rabi Shimshon lo reúne todo con su maravillosa visión de este famoso verso.
En su comentario sobre Sefer Hapeliá Rabi Shimshon de Ostropoli dice que hay un ángel malo designado sobre el olvido. Si te encuentra te hace olvidar todo lo que sabes. El nombre de este ángel es Riv, que literalmente significa “disputa” (רִיב). No olvides (¡recuerda!) que la mitzvá de Purim es recordar, recordar lo que nos hizo Amalec y no olvidar.
¿Por qué el olvido es tan frecuente hoy en día? Porque el ángel Riv nos está haciendo olvidar lo que debemos recordar. En otras palabras, cada vez que nos involucramos en una discusión o una disputa estamos “encontrándonos” con el ángel Riv y el resultado es que nos olvidamos de las cosas. Rabí Shimshon no escribe esto, pero la primera conclusión que podemos sacar es que discutir no vale la pena porque la persona que inicia una disputa está destinada a olvidar. La política se trata de disputas y por lo tanto no es de extrañar que los políticos no puedan recordar ninguna de las promesas que hicieron.
Hay otro sinónimo en hebreo para “disputa”: matzá (מַצָּה). Según algunos gramáticos la matzá que comemos en Pesaj es en realidad la misma palabra que esta palabra que significa “disputa”. Rabi Shimshon Refael Hirsch (¡otro Shimshon!) escribe que el proceso que hace que la masa crezca se llama matzá, porque es como si el agua y la harina estuvieran peleand, y de su pelea se crea la energía que hace que la masa crezca. La matzá que comemos en Pesaj es la fuerza opuesta al término bíblico para “disputa” (מַצָּה וּמְרִיבָה, matzá umeribá). Comer matzá en Pesaj es nuestro primer antídoto contra la discusión y un remedio para nuestro olvido.
¿Puede un sabio olvidar?
El Talmud trae una historia verdaderamente maravillosa sobre uno de los más grandes sabios de la Mishná, Rabi Elazar ben Araj. Según Aba Shaul, Rabi Elazar ben Araj fue el más grande de los discípulos de Rabi Iojanán Ben Zakai. Tan grande que “Si todos los sabios de Israel estuvieran de un lado de la balanza, incluso con Eliezer Ben Horkanus de su lado y Elazar Ben Araj estuviera del otro lado él los superaría a todos.”
El Talmud relata que Rabi Elazar Ben Araj fue a descansar a un balneario de curación. Este complejo tenía un vino especial, de gran calidad y único y aguas de baño únicas y curativas, incluso mejores que las aguas del Mar Muerto. Rabi Elazar Ben Araj se sumergió en esos dos placeres. Dicen los sabios que las Diez Tribus fueron desterradas porque se sumergieron en los placeres de este mundo, cuyo ápice eran ese vino de calidad y las aguas del baño. No se ponen de acuerdo sobre si alguna vez regresarán.
Lo mismo le sucedió al gran tzadik Rabi Elazar Ben Araj, quien fue a ese mismo lugar de sanación y se sumergió en los placeres del mejor vino y las aguas curativas. Con el tiempo olvidó todo lo que había aprendido. Cuando regresó a los sabios lo honraron con la lectura de la Torá. La porción de la Torá de esa semana era Parashat Hajodesh, la lectura especial para el Shabat antes de Rosh Jodesh Nisán. En lugar de leer “Este mes es para ti…” (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, hajodesh hazé lajem), Rabi Elazar leyó erróneamente: “¿Estaba sordo su corazón?” (הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם, hajeresh haiá libam).
Rabi Shimshon explica que toda esta historia está conectada con los números. Según el Sefer Hapeliá el ángel designado sobre el olvido, Riv, tiene 605 soldados. Cuando Rabi Elazar Ben Araj se olvidó y leyó por error: “¿Estaba sordo su corazón?” las palabras que confundió fueron הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. Las letras que reemplazó fueron, הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם, y forman la palabra, riv רִיב, el nombre del ángel del olvido, ¡que hizo que Rabi Elazar Ben Araj olvidara todo lo que había aprendido! El mayor sabio de Israel subió a leer la Torá y en lugar de decir: “Este mes es para ustedes…” (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם), leyó: “¿Estaba sordo su corazón?” (הַחֵרֵשׁ הָיָה לִבָּם), cuyo valor es exactamente 605, los 605 soldados de Riv, según el Sefer Hapeliá.
Remedio para el Riv
¿De qué otra manera podemos rectificar a Riv? Reorganizando las letras de Riv (רִיב), ¡obtenemos Rebe (רַבִּי)! En lugar de involucrarnos en una disputa debemos involucrarnos con nuestro Rebe. Algunas personas tienen un Rebe lo que hace que disputen con los demás. Esta no es una conexión genuina con un Rebe. Debemos conectarnos con un Rebe que nos enseñe a no pelear con nadie. El Rebe Rashab (el quinto Rebe de Jabad) relató que el Alter Rebe de Jabad tenía jasidim que negaban a otros jasidim y tzadikim. Debido a eso, no lograron abrazar verdaderamente las enseñanzas del Jasidut y su estilo de vida. El ángel Riv les hizo olvidar el Jasidut y el servicio interior a Dios que habían aprendido, al igual que Rabi Elazar Ben Araj. Aquellos que no tenían disputas con los demás pudieron abrazar las enseñanzas del Jasidut.
En la parte anterior de este artículo mencionamos que la palabra que significa “según la ley” (כַּדָּת), una palabra importante en el Rollo de Ester, está escrita en la frente del Mashíaj. El valor numérico de esta palabra כַּדָּת, cadat, es igual al doble del valor de Riv (רִיב). Sorprendentemente, el valor numérico de la frase de la Torá que Rabi Elazar Ben Araj leyó incorrectamente, “Este mes es para ustedes…” (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, hajodesh hazé lajem), es 424, exactamente el mismo que el valor numérico de esta palabra ¡“según la ley” (כַּדָּת)! Mencionamos que este es también el valor de ¡“Mashíaj Ben David” (מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד)!
En la frase “Este mes es para ustedes…” (הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם) la palabra para “mes” (הַחֹדֶשׁ, hajodesh) también se puede pronunciar con un cambio de vocal, como “nuevo” (הֶחָדָשׁ, hejadash). Mashíaj Ben David es la energía de la renovación y la innovación, innovaciones en la Torá, en la realidad y renovación del amor mutuo. Todo debe ser renovado, pero de una manera que sea todo conforme a la ley. Esta es la energía y el poder de Mashíaj Ben David, el poder que está inscrito en su frente.
