3 PARSHIOT DE LA TORÁ
En la parashá Beshalaj, la Torá nos relata acerca de 4 acontecimientos básicos en la vida del Pueblo de Israel. Los recordamos todos los días en nuestra plegaria y en distintas ocasiones, porque los sabios comprendieron que son básicos para nuestra vida y podemos utilizarlos para nuestra maduración y desarrollo personal. Como toda estructura de 4 pueden ser asociados con las 4 letras del Nombre de Dios Havaiá:
Anulación de las Dimensiones de Espacio-Tiempo-Alma en la Redención de Egipto
Volvamos al principio, a la Separación del Mar Rojo, aquí es la iud, י : En Likutei Moharán, Rabi Najman de Breslov dice que el secreto de la Separación de las aguas del Mar Rojo es la anulación del tiempo, la anulación de la dimensión del tiempo, זמן , zman.
En el Libro de la Formación está escrito que hay 3 dimensiones generales: עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh, “mundos, año, alma”, relacionado también con la próxima porción de la Torá, “y el Monte Sinaí estaba lleno de humo”, donde “humo”, אשן , ashán, son las iniciales de עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh, “mundos, año, alma”).
“Mundo” es la dimensión del espacio, “El tiempo está conmigo” [o sea la anulación de la dimensión del espacio creado y su interinclusión en el tiempo Divino, ‘Él es el lugar del mundo pero el mundo no Su lugar [ y se afirma en el peñasco] “peñasco”, tzur, por encima de la forma, ‘tzurá’, el alma del espacio creado]”. Shaná, “año” es la dimensión del tiempo, y nefesh, “espíritu” es la dimensión del hombre, vivo, el alma dentro del cuerpo, a esto se le llama nefesh en el libro de la Formación. Hay tres dimensiones generales.
Ahora, en cuanto a la tarea del alma del judío, que descendió de un lugar elevado a un pozo profundo, a este mundo para investirse en el cuerpo, su tarea es volver a Hashem, “y el espíritu volverá a Elokim Quien lo dio”, “todos sus días en teshuvá [“retorno”]. Cuando el alma estaba en los Mundos superiores, en Atzilut, como está escrito “Viva Havaiá frente a Quien estuve”, era un justo completo, pero de momento que el alma baja a investirse en el cuerpo, la “piel de la serpiente”, debe pasar de ser un tzadik a baal teshuvá. Todos, también quien es llamado tzadik, por el hecho de estar en este mundo está obligado a convertirse en baal teshuvá, para eso Dios nos puso en este mundo (para llegar al mismo lugar anterior a la contracción donde están los baalei teshuvá y donde no hay justos completos –el alma antes de bajar al cuerpo- que puedan estar allí).
¿Qué es teshuvá, retornar? Es volver a la raíz, “y el espíritu retornará a Elokim…”.
Hacer teshuvá es anular lo de abajo mientras se intenta volver arriba. Como dijo el Rabi HaMagid: Dios creó el mundo ex-nihilo, “algo a partir de la nada”, iesh meain, y nuestra tarea es devolver el “algo a la nada”, iesh leain. Esto es la tarea de los tzadikim, pero acabamos de explicar que este es el servicio del baal teshuvá, el retornante, tomar la existencia y volverla a la Nada. No es que anula la realidad del mundo completamente, pero en su conciencia, sí está tomando el ser y lo devuelve a la nada. Por eso lo llamamos anulación.
Anulación de las dimensiones Mundo-Año-Hombre
Esta anulación se debe efectuar en las tres dimensiones de la realidad del universo: מקום , makom, “espacio” (עולם , olam, “mundo”), זמן , zman, “tiempo” (שנה , shaná, “año”), אדם , adam, “hombre” (נפש, nefesh, “alma”). Esas tres anulaciones se hicieron en la Salida de Egipto, en la Separación del Mar Rojo y en la Entrega de la Torá, las tres parshiot consecutivas de acuerdo al orden en la Torá. La salida de Egipto en la parashá Bo, “ven al Faraón”, de la semana anterior, la separación del Mar Rojo en la parashá Beshalaj, “Y envió”, de esta semana, y el momento culminante en la Entrega de la Torá de la siguiente parashá Itró.
Sabemos que el interior de la sefirá de jojmá, “sabiduría” es la “anulación”, ביטול , bitul, pero en relación, espacio y tiempo corresponden a entendimiento y sabiduría, respectivamente. Espacio [“dónde está el lugar del entendimiento”], Ima – madre es el espacio y Aba – padre es el tiempo, y Ketero Daat, que se intercambian, son el hombre, daat-conocimiento [“Sin daat – conocimiento, nefesh – hombre no es bueno].
Nuevamente, la dimensión de la nefesh – hombre es principalmente daat-conocimiento, y la raíz de daat está en Keter – supra consciente. Así si hay anulación en cada uno de ellos, es regresar a la raíz, y la anulación de la dimensión del espacio. Todo es el punto de jojmá-sabiduría en cada uno de ellos. La anulación de la dimensión de espacio, anulación de la dimensión de tiempo y también la anulación completa de la dimensión del yo –el hombre. El yo hay que anularlo completamente, regresar el hombre a la nada, como está escrito al comienzo de la creación “y el hombre es nada”, en el sentido positivo.
Keilim-Instrumentos: Instrumentos Musicales e Instrumentos de Guerra
Se habla de los klei avodá, instrumentos de trabajo (en relación a nuestra escuela de Psicología, Beit Hasefer Torat Hanefesh). Está escrito al principio de la parashá
וחמֻשים עלו בני ישראל מארץ מצרים” ”,
Vejamushim alú bnei Israel meEretz Mitzraim,
“Y los hijos de Israel salieron pertrechados de la Tierra de Egipto”.
Salieron de Egipto ya armados de armas de guerra, instrumentos para luchar. La palabra cli, en la Torá, como aquí, en este contexto se refiere a las armas de guerra כלי זין , clei zain. Cli zain, los instrumentos de guerra están muy relacionados con los instrumentos musicales,
“נעים זמירות ישראל” ,
naim zmirot Israel,
“placenteros cantares Israel”,
y
“זמירות ישראל נגן” ,
zmirot Israel naguen,
“entonemos cantares de Israel”,
ambos con las iniciales de זין , zain, “guerra”.
Las mujeres utilizaron instrumentos musicales en la Canción del Mar, “y tomó Miriam el tamboril en su mano y la siguieron todas las mujeres con tamboriles”. Para la hei superior se necesitan instrumentos musicales. Para la hei inferior, la guerra contra Amalek, se necesitan armas de guerra. La hei superior es Ima – Madre, y la hei inferior es bat-hija. Hay instrumentos de la madre e instrumentos de la hija. Aba-Padre, iud, es luz, la Separación del Mar Rojo, y la vav, la Historia del Man, toma la luz y la transforma en alimento para el cuerpo. De todas maneras, los instrumentos están principalmente en las dos hei del Nombre de Dios. En la hei superior, Madre, está la raíz de los instrumentos, “garmuhi”, “Él y sus vestimentas son uno”, y los recipientes propiamente dichos se encuentran en Maljut.
Si “jamushim”, “pertrechados” [subieron de la Tierra de Egipto], se refiere a las armas de guerra que tenían ya al salir de Egipto ¿cuándo las utilizaron por primera vez? Desde el principio hasta el final de la parashá. La primera vez fue en la guerra contra Amalek. Ya en el comienzo de la parashá está dicho “y pertrechados subieron los Hijos de Israel de la Tierra de Egipto”, es como anticipar la curación a la enfermedad que es un verso escrito en el medio de la parashá, entre la hei superior y la vav (el lugar esencial de Daat), en el verso “Toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque Yo soy Havaiá tu curador”, explica la Cabalá que es anticipar el remedio a la enfermedad). Y también las armas de guerra con las que salimos eran para que tengamos armas para luchar contra Amalek, עמלק , de guematria ספק , safek, “duda”, al final de la parashá.
Jamushim, “pertrechados”, también alude a los Cinco (jamishá) Libros de la Torá, son las letras de la Torá, que son las armas de guerra de los judíos. Explicaremos, con la ayuda de Dios, cuáles son nuestras armas, keilim. Como sea, salimos pertrechados, con instrumentos, pero en la práctica los utilizamos al final, en la guerra contra Amalek, para curar el alma.
La Salida de Egipto – La anulación de la dimensión del Espacio
Volvamos al tema de la anulación de las dimensiones: para salir de Egipto, de donde ningún esclavo pudo huir. Es imposible salir de ella, hay que producir en la psiquis la anulación de la dimensión del espacio. En general, Egipto y el faraón rey de Egipto, sobre quien dice el sagrado Zohar que significa “se descubrieron y revelaron todas las luces supremas”, es biná, entendimiento, al igual que Egipto. En Egipto estábamos en estado embrionario dentro del útero materno. Con una conciencia de espacio no buena. Recuerda la primera historia del Rebe Najman, donde la hija del rey se encuentra en un lugar no bueno, psicológicamente, alguien se encuentra en un lugar no bueno.
¿Cómo salimos de un lugar que no es bueno? Hay que anular la dimensión del espacio. Anulación es el punto de jojmá, sabiduría. Pero se anula a través de la meditación, hitbonenut. Nuestro principal instrumento, que está en Ima Ilaá, la Madre Suprema, Biná de Atzilut, donde está el origen de los recipientes, es la capacidad de meditar. Y la anulación que realizamos en la meditación es el punto de jojmá que hay en la meditación, en biná. La capacidad que tiene la meditación de anular algo, anular una realidad, anular una dimensión.
¿Cuál es el ejemplo de anular algo, cuál es la imagen en la meditación? Aquí hay un espacio, por ejemplo, estamos sentados dentro de la sinagoga, un espacio amplio. Anular significa que se va achicando, se va haciendo cada vez más pequeño. A medida que nos elevamos volvemos a la raíz, todo se va achicando, que es el secreto del bitul, la anulación, la iud del Nombre de Dios, la letra más pequeña, un pequeño punto. Lo que me parece algo enorme, siento que de a poco se va haciendo más y más pequeño.
También está la meditación exactamente opuesta, donde todo se agranda y expande. Esta es una meditación de biná, entendimiento, que se puede aplicar en cada nivel. Pero la meditación a nivel de jojmá, sabiduría, es que la realidad se va achicando y contrayendo hasta que regresa a su origen donde el origen del punto se transforma en ain, “nada”.
Ahora, esto sucede también con el espacio, y la imagen relativamente más simple es imaginarlo en el espacio. Pero también sucede esto con el tiempo y con la psiquis.
Daremos un ejemplo simple de la meditación en la grandeza de Dios. El Rambam escribe que para despertar el amor y el temor a Dios hay que meditar en los secretos de la naturaleza, que en Cabalá se denomina Maasé Bereshit, “el Acto de la Creación”. La principal meditación es en la grandeza de Dios. Hoy todo científico no lo llama meditar en la grandeza de Dios, sino en la naturaleza. ¿Qué lo atrapa, qué le interesa? Tiene una inclinación esencial, interior, de reconstruir cómo fue el principio, “de dónde has venido”, de dónde vino este mundo. Entonces vuelve y vuelve y vuelve, hasta que llega a lo que hoy se llama la Gran Explosión, Big Bang. ¿Qué había entonces en esta gran explosión? Todo era pequeño, insignificante, todo era nada. Es decir que el espacio, el tiempo y la psiquis, todo era un punto.
¿Qué aprendemos de esto, qué queremos experimentar aquí? Que la anulación es un movimiento en la psiquis-nefesh para llegar al omek reshit, “la profundidad del principio”. Es sabido en la Cabalá, como está escrito en el Sefer Ietzirá, que hay omek reshit– la profundidad del principio y omek ajarit– la profundidad del final. La profundidad del principio es jojmá-sabiduría y la profundidad del final es biná-entendimiento, el mundo por venir. El movimiento de la anulación del ser, en la meditación, no es llegar al mundo por venir sino a ese lugar “de dónde has venido”. Lo que hubo en el momento en que “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” e incluso antes que eso.
Cuanto más retornamos al punto de inicio, las distancias espaciales y también las dimensiones de tiempo y del ser, todo se achica, hasta que regresamos a la י iud del Nombre de Dios, llamada punto con forma, y antes todavía, en Keter, la corona inconsciente, la raíz de la sabiduría en el inconsciente es un punto tal cual, sin dimensiones ni forma, llamada punto sin forma, y entonces retornamos a la ain-nada. Eso es bitul-anulación.
No hay Espacio y no hay Tiempo – La Salida de Egipto y la Separación del Mar Rojo
Para salir del espacio no bueno de Egipto, la impudicia de la tierra, hay que anular en la psiquis la dimensión de espacio, ein makom, אין מקום , “no hay espacio”. אם לבינה תיקרא , im labiná tikrá, “Si has de llamar al entendimiento”. אם , alef mem, son las iniciales de אין מקום , ein makom, no hay espacio.
Pero para llegar a la Separación del Mar Rojo”, así está escrito en las enseñanzas de Rabi Najman, hay que llegar a esa situación en la psiquis en que “no hay tiempo”. Cuando digo “no hay tiempo”, ein zman, אין זמן , se puede oír de distintas formas. O que estoy muy apurado, tengo que correr porque no hay tiempo, entonces estoy muy intranquilo. O, no hay tiempo, puede significar que no existe la dimensión del tiempo.
¿Cómo comienza la Canción del Mar? אז ישיר משה , az iashir Moshé, “Entonces cantó Moshé”. Al decir אז , az, “entonces”, hay que pensar que son las iniciales de אין זמן , ein zman, “no hay tiempo”. No sólo esta, sino todas las canciones comienzan con esta palabra az. Otra clara señal de que la canción es “madre”, Ima, pero la anulación de la Canción del Mar respecto a la Separación del Mar Rojo es como la relación Ima frente a Aba. Ima es א encima de la ז , 1 sobre 7, los 6 hijos o cualidades y la hija, Maljut, y sobre ellos la Madre. Aunque Ima es el origen de los keilim, en relación a los recipientes de las 7 inferiores, las ז , está a un nivel de “luz” (y la luz de Ima se alimenta del mazal decimotercero“venaké”, “y limpia”, de las י”ג , 13 cualidades de misericordia, donde la limpieza, y por lo tanto la pureza que hay en Ima, corresponde principalmente a los keilim).
La relación 1:7 – “Cuando vive su voz es una y al morir su voz es siete”
Hay una hermosa Mishná al final del Tratado de Nidos: “Cuando vive su voz es una y al morir su voz es siete”. Cuando el cordero está vivo tiene una voz, un sonido que despierta misericordia, por eso el pueblo de Israel somos comparados a las ovejas, “un cordero entre setenta lobos, justamente por esa voz que despierta misericordia. El cordero vivo tiene una sola voz, pero cuando el cordero muere tiene 7 voces. ¿Cuáles son? De los dos cuernos se hacen dos trompetas, de los dos muslos se hacen dos flautas, con la piel se hace un tambor, de las tripas se hacen cuerdas para el arpa y el violín. Una orquesta completa, justamente cuando muere.
Hay una controversia entre los sabios sobre qué es preferible, la voz de la persona viva, el canto de su boca, o el canto de los instrumentos musicales. Cada uno tiene su virtud sobre el otro. En verdad, la halajá dice que es preferible el canto oral, como la Canción del Mar que cantamos con la boca, pero las mujeres ya comenzaron a introducir instrumentos musicales, tamboriles, junto con el canto oral. La raíz de los recipientes está en “tzeniuta”, “modestia”, la cabeza más elevada y oculta de Keter.
¿Por qué Miriam y las mujeres salieron a cantar con tamboriles? Hay varios motivos para esto. Uno de ellos es para que los hombres no oigan la “voz de la mujer”, por modestia, tzniut. Y en verdad está escrito que la raíz de los recipientes está en tzeniuta. Es sabido que la raíz de los keilim-recipientes es más elevada que la raíz de las orot-luces. La raíz de las luces está en Pnimiut HaKeter, “interior de la corona”, reisha de ain, “la cabeza de la nada”, pero la raíz de los recipientes está en reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza incognosible”, radl”a, llamada tzniuta, “modestia”.
Cuando los hombres cantaron fue “y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”, en relación de lo que luego cantaron las mujeres con los tamboriles. Es la relación entre Ima Ilaa, Madre Suprema incluida en Aba Ilaá, Padre Supremo, llamada Tvuná, “inteligencia”, el aspecto exterior de Biná. El potencial de la madre de dar nacimiento a un hijo o una hija. Hay una virtud en tevuná sobre biná.
De todas maneras, hay que anular la dimensión de espacio, y a través de esto se sale de Egipto. Luego por encima de esto está anular la dimensión del tiempo, “no hay tiempo”, un experiencia por encima del tiempo. Esto fue lo que sucedió en la Apertura del Mar Rojo. Y está el hecho de decir “haremos y luego escucharemos”, anteponer “hacer” a “escuchar”. Y esto es en esencia anular completamente al hombre, el yo, porque anule mi voluntad, ratzón, nefesh se refiere a la voluntad del hombre, “anula tu voluntad frente a Su voluntad”, completamente. Esa fue la condición que hubo antes de la Entrega de la Torá.
Entonces tenemos aquí una introducción muy importante. Tenemos que recordar cada día de nuestra vida la Salida de Egipto, la Separación del Mar Rojo y la Entrega de la Torá. Vivir día tras día estas tres grandes luminarias de las tres parshiot Bo, Beshalaj e Itró. Y en esencia son las anulaciones, bitulim, volver al omek reshit, la profundidad del principio.
