Parashat Ki Tisá, 18 de Adar 5773 – Ierushalaim
Anáh, el Anáh que inventó los híbridos
Hay alguien muy parecido al rey Ajashverosh, que nombramos antes y se llama ענה , “Anáh” con ain. Está citado varias veces al final de la parashá Vaishlaj, junto con los hijos de Seir. Es el padre de Ohlibamá, una de las esposas de Eisav, o sea es el suegro de Eisav. Su padre se llama Tzibón, צבעון , hijo de Seir, y el verso dice [Bereshit 36:24]:
ואלה בני צבעון ואיה וענה הוא ענה אשר מצא את היֵמִם במדבר ברעֹתו את החמֹרים לצבעון אביו»
“Y estos son los hijos de Tzibón: y Aiáh [en hebreo ואיה , con la conjunción vav – y], y Anáh, el Anáh que encontró al iemim en el desierto cuando apacentaba los burros de su padre Tzibón”.
¿Qué eran esos iemim?
Como dijimos antes eran mulos, pered. ¿Qué significa “encontró”? Hay varias interpretaciones. La interpretación común es que inventó. Es el científico que tomó un burro en el desierto, lo cruzó con una yegua y salió un mulo. ¿Por qué lo llaman iemim? Porque “su amenaza [eimá] cayó sobre las criaturas” (Como lo trae Rashi explicando el texto literal de la Torá).
Su ocupación era apacentar los burros, encontró una yegua en el desierto, tomó un burro del rebaño de su padre y eso fue lo que salió. Era ilegítimo [mamzer, bastardo] y trajo bastardos al mundo, así lo explica Rashi. Entonces Anáh inventó esta cosa tan extraña, iemim, que en esencia es Hamán [ambos de guematria 95] y como dijimos antes [acerca de la generación previa a Abraham] “era estéril y no engendró descendencia”.
Ahora, el Rambán y otros explican que Anáh era un gran científico.
¿Quién es un gran científico? Alguien que descubre una excepción a una ley natural, [naturaleza-teva se relaciona con matvea-moneda] y a partir de esa excepción a la ley natural descubre una teoría completamente nueva.
Esto es lo que sucede en las últimas generaciones, la ciencia piensa que las leyes son de cierta manera y de repente se descubre en base a un experimento o por algún otro motivo, algo que no respeta esa ley. Puede ser un pequeño detalle [pered-híbrido se relaciona con prat-detalle] que no sigue la ley general y de allí hay que proponer una teoría nueva, que es infinitamente más abarcadora que la teoría anterior. La base de esto la puso Anáh.
¿Cuál es la ley de la cual encontró una excepción? La ley de la naturaleza que define al término “especie” [min, מין ]: “si se cruzan dos especies diferentes no da descendencia”. También hoy en la ciencia, si se le pregunta a un profesor de biología cuál es la definición de especie, así se dividen las especies. El perro es una clase de lobo, pero no son la misma especie. ¿Por qué digo que no es la misma especie? Porque no da descendencia. Esta es la definición sencilla de especie. De repente Anáh encontró una excepción, el iemin, la mula.
¿Por qué la expresión eimá, amenaza? Porque encontró una excepción que amenaza a la regla general.1 Es exactamente lo que sucede también hoy en la ciencia, cuando aparece un detalle que contradice una teoría, a las convenciones establecidas por los científicos, en contra del stablishment. Como todo lo que se opone al sistema establecido, es algo político. Y la ciencia también es un cuerpo político y si repentinamente se halla una excepción a las leyes que fijaron los científicos, se convierte en una amenaza. Por ejemplo, en medicina una excepción es una gran amenaza porque también hay mucho dinero en juego, si se encuentra algo que amenaza las leyes de la medicina es un desastre.
Así mismo, para todo lo que hay en el mundo hay un arquetipo, y el arquetipo de quien descubre la “excepción” que amenaza al sistema de leyes se llama Anáv, del concepto aniáh, “contestación”, es contestatario.
LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
Pedirle a Hashem que Recuerde para qué Creó el Mundo
Finalizaremos con una explicación muy bella sobre la parashá Ki Tisá en Kedushat Levi de Rabi Levi Itzjak de Verdichov. Dijimos que el origen del “nudo de los tefilín” está en la “majshavá hakedumá de A”K”, “El pensamiento primigenio de Adam Kadmón”, o sea la raíz del nudo de los tefilín que Dios le mostró a Moshé Rabeinu está justamente en ese lugar oculto. Y allí, en ese pensamiento primigenio de A”K “Los Hijos de Israel surgieron en el pensamiento [de Dios]” y Dios creó el Mundo sólo para el pueblo sagrado de Israel.
Y si estamos en el exilio es porque, como si fuera, Dios no repara en ese pensamiento primero Suyo, no se fija con fuerza en “para qué cree el Mundo”. ¿Por qué sucede eso? Para hacer que Hashem mismo mire en ese pensamiento inicial y se conecte tanto con ese motivo inicial de la creación del mundo, a tal punto que esa mirada en el principio penetre abajo hasta el final, hasta el final del desencadenamiento de los Mundos hasta el Mundo más inferior, hasta la realidad inferior en que vivimos.
¿Qué significa “Por cierto los redimiré al final como al principio”? Dice Rabi Levi Itzjak de Verdichov que la redención vendrá cuando el principio llegue hasta el final. Como en el verso “el principio habla acerca de lo que será al final”. Cuando el principio llegue al final [y entonces el principio de la Kav-línea llegue hasta la parte inferior del gran círculo de la contracción inicial]. Cuando el pensamiento original, el motivo por el cual Hashem creó el mundo, o sea para Israel, cuando esto llegue hasta el final, hasta la realidad más baja. Eso es la redención.
¿Qué significa que Hashem no mira en el principio? Dice Kedushat Levi que eso depende del mérito del pueblo de Israel mismo. Y para entender esto nos trae dos bellas parábolas. La primera cuenta de un gran rey que construyó un palacio para sus hijos. No necesita el palacio para vivir en él, sólo lo construyó para sus hijos.2 Pero no siempre recuerda que construyó el palacio para sus hijos, y entonces puede ser que “un hombre extranjero y enemigo” invada la morada, se asiente en ella y ante a eso el rey no reaccione. Pero si recuerda fervientemente que construyó el edificio sólo para sus hijos –y por supuesto no para sus enemigos- entonces si alguien la invade inmediatamente va y lo expulsa. Dice el Kedushat Levi que para eso hay que estar conectado con el principio del pensamiento, reshit majshavá del Creador. Nuevamente, el principio del pensamiento está conectado con el “nudo de los tefilín”, en la parte posterior de la cabeza como explicamos, es el mundo del pensamiento, el pensamiento primigenio.
Luego trae otra parábola mucho más profunda, una enseñanza moral para todos: Hay personas que actúan en sus vidas sin shikul daat, sin “juicio equilibrado” y sin ishuv hadaat, sin una comprensión asentada. Todo lo que hacen en la vida, sus emprendimientos, todo lo que construyen en sus vidas lo hacen sin un juicio equilibrado, sin una comprensión asentada. ¿Cuál es la señal de que alguien vive su vida y realiza sus acciones de esta manera? La señal clara es que no diferencia.
El Kedushat Levi no utiliza esta palabra, pero una persona así no posee el secreto de la havdalá, “la separación”. Todos son iguales, incluso hay una igualdad de “gravámenes” y todos son abastecidos de la misma manera. Si hay un ministerio que da asistencia pública, eso les corresponde por igual a los árabes, a los extranjeros y también a los judíos. No diferencia. Dice K.L. que el hecho de no haber una diferenciación [lo explica en el contexto de la diferencia entre el judío y el gentil], muestra que esta persona actúa sin una comprensión asentada. Esto surge claramente de Kedushat Levi. Entonces, de acuerdo con esta enseñanza, en el concepto de democracia y en toda la política que hay en ella, es como si fuera un principio no hacer diferencias entre las personas. Y de acuerdo a toda esta enseñanza del Kedushat Levi, esta es una indicación clara de la falta de una “juicio equilibrado” y una comprensión asentada.
¿Cuál es el objetivo de la mitzvá del “medio shekel”? Además de que שקל, shekel, “peso”, es el shekel puro y sagrado como dijimos, shekel también es el juicio equilibrado, shikul hadaat. ¿Qué significa medio shekel, por qué es “medio”? Trae una explicación maravillosa: quien tiene un juicio equilibrado sabe dividir las cosas, separa y reparte. Por eso hay que dar justamente medio shekel, es decir que si tienes un juicio equilibrado santificas la mitad, para ti tu “entero” es la “mitad”. Entonces dice que quien carece de este sentido se relaciona igual con todos, y quien tiene un juicio equilibrado puede separar correctamente.
Entonces Kedushat Levi separa entre el judío y el gentil, y también respecto a Dios. Así ¿cuál es el momento de la redención? Explica que la época del exilio es cuando Hashem dirige el mundo sin un pensamiento asentado y un juicio equilibrado. Es como si Hashem no tuviera shikul hadaat, y entonces todos reciben por igual, les da abundancia a todos, e incluso más a los pueblos del mundo que a los judíos. Entonces los judíos se encuentran en el exilio sometidos a la ley de los extranjeros.
¿Cómo se puede decir esto del Todopoderoso? De la misma manera podemos preguntar ¿cómo se puede decir que Dios se olvidó de para qué creó el mundo? Regresamos a lo mismo, todo depende de nosotros. ¿Cuándo “recordaré para qué creé el mundo”, cuándo tendré un juicio equilibrado? Todo depende de ustedes, de vuestro mérito. Si han de merecerlo, entonces tendré un juicio equilibrado. Si han de merecerlo entonces será “al final como al principio”, entonces los liberaré al final como la primera vez.
1 ¿Qué sucedió con la regla que dos especies no dan descendencia? Se trasladó a su descendiente, este mulo con otra mula no se reproduce. Esto también es algo sorprendente, que la ley respecto a los padres –que rompieron esta regla- pasó al descendiente y este no puede reproducirse.
2 (así escribe el Kedushat Levi, el palacio no es para el propio rey, pero hay que decir que así fue en el pensamiento original de A”K después de la contracción inicial, que es el secreto de la letra iud del Nombre de Dios como explica allí, pero no es así antes de la contracción inicial, porque es sabido que la finalidad de la intención de la Creación es porque deseó El Sagrado bendito Es, tener una morada para Sí en los mundos inferiores. Y hay que decir, que de eso está dicho “ningún pensamiento lo puede captar en absoluto, incluso el pensamiento original de A”K.” Es decir que ese pensamiento original de A”K no puede captar qué necesidad tiene el rey, el Rey de reyes de reyes el Sagrado bendito Es, que deseó vivir en el palacio, ya que no necesita un palacio en absoluto para Sí, sólo lo construyó para sus hijos. Esto es suficiente para el entendido. Y por otro lado está dicho sobre el secreto “y moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada uno y uno de Israel, que por lo tanto la morada en los mundos inferiores es justamente para El, bendito Sea. Pero siendo que es por el mérito de Israel, El mira en el principio del pensamiento original y entonces se halla, tal cual, con Israel en este Mundo tan bajo que no hay más abajo que él, y por lo tanto “toda la maldad se esfumara como el humo”. Suficiente para el entendedor.)
