En la parashat Balak, Bilam quiere maldecir al pueblo judío, tal como lo hizo el propio Balak. Pero al final Hashem [Dios] convirtió y transformó por la fuerza sus maldiciones en bendiciones. Y Bilam realmente bendijo al pueblo de Israel. Después de bendecirlo 3 veces, Balak ya se dio por vencido y le dijo a Bilam que se vaya a su casa. Pero antes de irse a su casa, Bilam dice “Voy a revelarte lo que este pueblo va a ser al final de los días.” Y entonces comienza una serie de profecías, de las cuales la más importante o la frase más conocida comienza con “Daraj kojav miIaakov…” “Resplandecerá una estrella de David”, o sea del pueblo de Israel.
¿Quién es esa estrella que aparecerá y resplandecerá en el cielo?
De acuerdo con uno de los Midrashim de los sabios esa estrella es el rey David, que habrá de aparecer en el futuro. El Rambam también explica que esa estrella, “daraj kojav miIaakov” es David Melej Israel jai vekaiam, es Iaacov que permanece vivo a través “[David] quien vive en todas las generaciones.” Pero primero aparece en el escenario de la historia en ese día, y los sabios dicen que esa es una profecía que se refiere a David.
En otros lugares los sabios dicen que se refiere al Mashíaj que es un descendiente de David. En el Talmud Ierushalmi, incluso su nombre propio es “David”, tal como el rey David. El Mashíaj es el David completo, y el David original sólo era una mitad de David, medio “Keisar”, medio César, [un rey parcial] una mitad de David. Entonces se refieren a David o al Mashíaj, David o Mashíaj.
Pero allí hay otra interpretación de los sabios, y está basado en una historia relatada en el Talmud, referido a los sueños y la interpretación de los sueños. Dice en la Guemará [el Talmud] que una vez un no judío vino a Rabi Ishmael y Rabi Iosi, y dijo: “He tenido un sueño muy extraño esta noche, quizás puedan ayudarme a interpretarlo. Soñé que tragué una estrella”, “balati kojav” [en hebreo]. Es un sueño bastante interesante, se tragó una estrella. Inmediatamente Rabi Ishmael y rabi Iosi le dijeron: “¿Te has tragado una estrella, en tu sueño? Tú has matado a un judío, eres un asesino.” Al final confesó que realmente mató a un judío. Tragarse una estrella es matar a un judío, si un no judío se traga una estrella.
¿Entonces cómo está leyendo, interpretando este verso?
Está interpretando que cada judío es una estrella. ¿Cómo se de manera simple de la Torá que cada judío es una estrella? ¿Cómo se esto de manera simple de la Torá? Porque Hakadosh Baruj Hu tomó a Abraham nuestro primer patriarca cuando estaba fuera de su tienda, y le dijo: “Mira arriba a los cielos y cuenta las estrellas. ¿Puedes contarlas? Así será tu semilla”, “ko ihié zareja”. Entonces vemos también explícitamente que cada judío es una estrella. Todo el pueblo judío es un pueblo de estrellas. Pero cuando Rabi Ishmael y Rabi Iosi trajeron esta cita en la interpretación de su sueño, la trajeron de este verso en la parashá de esta semana, no de la historia de Abraham. La trajo de Daraj kojav miIakov.
Entonces ¿Qué significa que cada judío es una estrella?
La “estrella” se refiere al rey David, David Hamelej. Y también se refiere al propio Mashíaj. Entonces debe significar que aquí hay una continuación, que todo va en conjunto. Sabemos que al Rebe [de Lubavitch] le gusta la palabra miiad, que significa “inmediatamente”. Siempre bendijo y dijo con mucha fuerza que el Mashíaj vendrá “tekef umiiad mamash”, “inmediatamente en nuestros días”. Sobre esa palabra “inmediatamente”, miiad, dio diferentes rashei teivot [acrónimos].
Explicó de diferentes maneras, que son las iniciales de un acrónimo para diferentes nombres. En este caso en particular tenemos un bello ejemplo de miiad [מיד, mem iud dalet], que es Mashíaj [משיח], Iehudí [יהודי], David [דוד], cuyas iniciales forman מיד, miiad. Las tres interpretaciones de quién es esa estrella, que aparece y atraviesa el cielo, ¿a quién se está refiriendo? ּ¿Se refieren a Mashíaj, o a cada judío o al rey David? Obviamente que todos están relacionados, son todos uno, pero sus iniciales son miad [מיד].
Meditar que cada judío es una estrella, una estrella en el cielo, una estrella que aparece y se dispara a través del cielo, es una meditación muy importante y profunda. Todo el pueblo judío como pueblo, como una congregación está ligada a la luna. Cuando Hashem creó el mundo, creó la luna junto con las estrellas. Creó una gran luminaria, el sol, que representa en cierto sentido shemesh Havaiá, [“el sol de Dios”]. Simboliza en cierto sentido a Hashem [Dios]. La luna es el pueblo judío, y forman una pareja. Las estrellas son todas las almas judías individuales y cada estrella, y cada una de ellas aparece y surca el cielo en su momento.
En Pirkei Avot [Ética de nuestros padres], leemos “Ein lejá Adam sheein lo shaá”, “No hay ningún hombre que no tenga su hora”, su hora especial, cuya estrella explota y aparece en el cielo, en el cielo del mundo, el cielo de la historia. Es su tiempo de aparecer. Es su tiempo, su momento de asumir su rol mesiánico en la vida. Eso es cada uno de los judíos.
Hay muchas hermosas guematriot [observaciones numéricas] acerca de la palabra “estrella”. Estrella se escribe כוכב, kojav, caf vav caf bet. Caf vav [כו] es 26, que es el valor del Nombre de Hashem, Havaiá, י-הוה. Caf bet [כב], es 22 que es el número de letras del alef bet [alefbet] de la Torá. Hay algo en la palabra cojav, la primera alusión, que une a Dios con la Torá. Oraita veKudsha briju Hu, cula jad [“La Torá y Dios son uno”]. Por cierto, cuando meditas en la palabra cojav, la puedes ver de dos formas diferentes. Las primeras dos letras caf vav [כו], que es 26, que es el valor del Nombre de Dios, las segundas dos letras son caf bet [כב] que es 22, que son las 22 letras de la Torá, ese es el número que representa a la Torá. O puedes ver la vav kaf [וכ], las dos letras interiores de cojav [כוכב], y las letras exteriores son la caf bet [כב], lo que significa que Hashem está dentro de la Torá. Entonces Hashem está primero y la Torá segundo, o Hashem está dentro de la Torá. Estas son las dos formas de meditar en la escritura de la palabra cojav.
Toda la frase daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב, es un múltiplo de 26, es 19 veces 26, 494, daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב , “La estrella surca el cielo desde Iaacov”. Suma 494, 19 veces 26. Cuando el Nombre de Dios, Havaiá, que suma 26, se escribe en forma completa [יוד הא ואו הא, iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], entonces las letras interiores, las letras embarazadas y ocultas [יוד הא ואו הא, iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef], suman 19. Y 26 más 19 suma 45, el valor de “hombre”, אדם, “adam”. “Atem kruim Adam” [“ustedes son llamados “hombre”]. “Hombre” se refiere a Israel. Entonces aquí se toma la parte oculta del Nombre de Dios Havaiá, que es 19, y multiplicándolo por la parte revelada de Havaiá, que es 26, eso da 494, daraj kojav miIakov.
Otra bella alusión. ¿Qué sucede si multiplico las letras en ves de sumarlas?
La palabra cojav [כוכב] tiene 4 letras cuyos valores son 20, 6, 20, 2. Entonces, en vez de sumarlos, donde tengo que 26 más 22 es 48, la guematria normal de cojav, es 48, 26 más 22. ¿Pero qué sucede si calculo el producto de las 4 letras, que es [caf] 20 veces [vav] 6 veces [caf] 20 veces [bet] 2? Es algo muy extraordinario, que no sucede con ninguna otra palabra en la Torá, porque obtengo 4800. Significa que el producto de las letras [4800] es exactamente 100 veces la suma de las letras [48]. La suma de las letras es 48 y el producto de las letras es 4800. Significa que cada estrella, cada estrella judía, tiene el potencial de 100 estrellas. ¿Qué significa “100” estrellas? Que cada alma tiene la interinclusión de 10 poderes, y cada uno de los 10 poderes tiene nuevamente su inter inclusión de los 10 poderes. ¿Cómo revelamos ese fenómeno de 100 en 1? Está dicho, realizando 100 bendiciones cada día. Una persona, un judío, debe realizar 100 bendiciones diarias, bendecir a Hashem 100 veces cada día. Eso revela las 100 estrellas en cada estrella.
Finalicemos simplemente diciendo que en nuestros días, en inglés, y en otros idiomas, cuando decimos star, “estrella”, nos referimos a la persona más grande en el escenario. El escenario es el escenario de la historia. Las estrellas que están jugando el juego, los jugadores del partido, las estrellas del juego son el pueblo judío, y cada judío individualmente. Hay otros jugadores, pero no son las estrellas. Los otros jugadores son los no judíos, pero las estrellas son los judíos. Y las estrellas es que cada judío tiene su potencial mesiánico que es revelado en su hora.
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