Entre los mandamientos de la parashá de esta semana está el recordatorio de estar consciente de Di-s incluso al comer (Deuteronomio 8:10-11). En la siguiente traducción del Zohar, el alma de Moshé le enseña a Rabi Shimón cómo configurar el entorno adecuado en una comida dada en honor de la realización de una mitzvá, como después de una circuncisión, o al completar un tratado del Talmud, etc. Empieza por revelar el secreto de la mesa.
Él [el Fiel Pastor Moshé] abrió su discurso con la cita: “Harás una mesa de madera de acacia[en el Tabernáculo.]…” (Ex 25:23)
Ven y mira: Los Maestros de la cena ofrecida en honor de la Reina tenían costumbres Divinas y bellas. Estas mostraron que ellos eran de los hijos [que comieron en] la mesa del Rey.
Las costumbres de los sabios relacionadas con una comida festiva fueron diseñadas para elevar la conciencia y atraer abajo la bendición y abundancia Divina desde el nivel de Zeir Anpin a Maljut.
En primer lugar, el más grande [“gadol” en hebreo] de los compañeros de la cena se lavaba las manos.
“Gadol” es uno de los nombres de la sefirá de jesed; una persona es tan importante como la cantidad de bondad que hace. Además, la sefirá de Jojmá, que está directamente encima de jesed, libera su benevolencia sólo a una persona que ha refinado esta cualidad.
Lavarse las manos antes de comer simboliza la expulsión de las kelipot de las manos a través del derramamiento de agua, que representa a jesed, sobre ellas. Por tanto, es apropiado que el representante de esta sefirá de jesed deba lavarse primero. Luego levanta sus manos para atraer abajo bendición del cielo sobre ellos y dice la bendición relacionada con el lavado de las manos. Espera que el resto de la compañía se lave, instalándose en un sofá bajo, que fue preparado para él para reclinarse durante la cena.
Y en el momento en que todos entran al comedor se reclinan los más honorables a la cabeza [de los sofás, porque representa un vehículo para recibir la sefirá de Jojmá]. El segundo [en sabiduría, que representa la sefirá de Bina] se sienta al lado [literalmente “abajo”] de él, y el tercero [que representa a la sefirá de daat] se sienta a su lado. Se les llama “los tres sofás”, para recibir a los tres patriarcas y para [recibir además] a los sacerdotes, los levitas y los israelitas.
En el Cantar de los Cantares (3:7), el rey Salomón se describe como descansando en su sofá. La referencia es a la sefirá de Maljut, que es como un sofá a la que todas las sefirot superiores descienden a. La primera de estas sefirot son las intelectuales y esto es insinuado por la referencia a la “casa” de Salomón, el más sabio de los hombres.
Los que estaban sentados en estos tres sofás representan a las sefirot de jesed, guevura y tiferet en Zeir Anpin.
Estas tres sefirot a su vez se concretan en las tres sefirot inferiores de netzaj, hod y iesod, haciendo referencia codificada a los sacerdotes, los levitas y los israelitas. De estas tres recibe Maljut. A partir de aquí no hay un orden [en particular], y se van sentando a medida que van llegando
En segundo lugar, el señor de la casa [hace la bendición sobre el pan y] corta el pan. Esto es para que pueda cortar con buen ojo, y completar la bendición y rebanar el resto del pan.
El anfitrión sabe la cantidad de comida que tiene para los huéspedes. Él debe ser generoso, mostrando un “buen ojo”, porque esto hace que la bendición abundante descienda sobre los comensales. La frase “buen ojo” es un código que hace referencia al versículo “El que tiene ojo misericordioso será bendito, porque da de su pan al pobre.” (Proverbios 22:9) Y los sabios dicen, “no leas será bendito sino: el bendecirá” (Sota 38b) La razón es que su ojo misericordioso estimulará una respuesta generosa en el mundo espiritual haciendo que todos se beneficien de su bendición. Él hace la bendición sobre el pan con esta generosa intención y luego rebana de una manera generosa para sus compañeros, sirviendo primero a los tres representantes de la conciencia superior.
Y como ha sido explicado por los Sabios de la Mishná (Berajot 47a), los comensales no tienen permiso para degustar de la comida hasta que quien ha hecho la bendición le da un mordisco a su pan, y éste no tiene permiso para comer hasta que todos los comensales hayan dicho “Amén” [a su bendición].
El anfitrión es paralelo a El Señor de la Casa (Dios) y como tal representa el conducto para atraer abajo la bendición sobre todos los comensales. Al mismo tiempo, la respuesta de “Amén” de los comensales es una parte integral de la bendición, por lo que debe esperar a que le respondan antes de comer. Al decir “Amén”, los comensales están afirmando que están sintonizados con su bendición y quieren ser parte de ella; que se convierten entonces en un recipiente para recibirla.
Y si el huésped desea honrar [a uno de los comensales para decir la bendición sobre el pan y cortarlo], se le da la autoridad para hacerlo.
Hemos explicado además (Berajot 46a) que el invitado [conduce] la bendición para después de la comida, ya que contiene la bendición del señor de la casa.
La explicación en términos esotéricos es que la frase “el amo de la casa corta el pan” se refiere a la línea media [del Árbol de la Vida de las sefirot]. Esta es la línea media [que contiene la sefirá de Tiferet en Zeir Anpin], y en Shabat tiene que cortar [uno de los] dos panes. Ellos representan el dos letras hei, y el dueño de la casa es la vav del medio. A fin de no hacer que los huéspedes parezcan glotón, él puede tiene que dar a cada huésped una porción del tamaño de un huevo.
El Santo Nombre de Di-s se escribe iud, hei, vav, hei. La repetición de la letra hei alude a las sefirot relacionadas de bina y Maljut.
La vav representa las seis sefirot desde jesed a iesod – y específicamente a la sefirá de tiferet que las une a todas, la conciencia superior de Bina en Maljut. La parte que reparte el anfitrión representa a la iud del nombre que siempre significa jojmá.
Estos modales en la mesa, que todavía se respetan hoy en día en las comidas dadas en honor del cumplimiento de una mitzvá, tienen un significado profundo y significativo en la elaboración de abajo ¡¡¡abundante bendición sobre aquellos que merecen estar allí! Rabí Shimón bar Iojai, también conocido por el acrónimo de “Rashbi”, vivido en la Tierra Santa en el segundo siglo E.C. Discípulo de Rabí Akiva, Rashbi jugó un papel clave en la transmisión de la Torá, tanto como importante sabio talmúdico y como autor del Zohar, la obra más importante de la Cabalá. Fue enterrado en Merón, Israel, al oeste de Safed.
El Zohar es una obra básica de la Cabalá escrito por Rabí Shimón bar Iojai y sus alumnos (segundo siglo EC).
