KISLEV: MANTENER LA MENTE ABIERTA HACIA LO DIVINO

Psicología Jasídica

CALENDARIO HEBREO 

KISLEV: MANTENER LA MENTE ABIERTA HACIA LO DIVINO

Contemplar la palabra Kislev revela la conexión secreta entre sabiduría y confianza: la persona verdaderamente sabia no pone su confianza en su sabiduría, sino en lo que hay más allá de ella.

Por Rabi Nir Menussi

¿Cuál es el significado de la palabra Kislev? Aunque el origen de los nombres de los meses hebreos es babilónico (ellos “inmigraron” al judaísmo durante el exilio babilónico), desde el momento en que nuestros Sabios los incorporaron a la tradición hebrea, en esencia los anexaron al propio idioma hebreo. Esto nos permite interpretar su significado en relación con las palabras hebreas. Contemplemos los diversos significados que podemos encontrar en la palabra Kislev, y tratemos de aprender de ello acerca del singular trabajo espiritual de este mes.

Necios e intelectuales

Las letras principales de la palabra Kislev forman la raíz hebrea k.s.l. Esta raíz nos resulta familiar principalmente en el contexto de kesil (necio). Aunque este es de hecho el uso principal de la raíz, y la mayoría de sus apariciones en la Biblia son en este sentido (por ejemplo, en el versículo “Necios [kesilim], ¿cuándo adquirirán sabiduría?” Salmos 94:8), no es el único significado. Un estudio de las fuentes revela que la raíz k.s.l. aparece en la Biblia con tres significados adicionales:

” Kesel ” – confianza (“Si he puesto mi confianza [kisli] en el oro”, Job 31:24)

Kesalim” – la grasa de los lomos de un animal (“Y la grasa [kesalim]… que está sobre los costados”, Levítico 3:4)

Kesil“: una constelación; por extensión: signos del zodíaco (“Porque las estrellas del cielo y sus constelaciones [ksileihem]”, Isaías 13:10)

¿Podemos encontrar una conexión entre todos estos diferentes significados? En primer lugar, entre los dos primeros significados hay una conexión directa: los lomos, que nos dan estabilidad y firmeza, encarnan nuestro sentimiento de confianza. Cuando se dice que una persona deposita su kesel -confianza en algo-, significa que esa cosa se convierte, por así decirlo, en los lomos sobre los que se apoya. Incluso kesil en el sentido de estrellas y constelaciones está relacionado con la confianza: las estrellas idólatras encarnan falsas promesas que nos tientan a depositar nuestra fe en ellas.

Estos significados arrojan nueva luz sobre el tipo de defecto que encarna la palabra ” kesil ” (necio, en contraposición a otras palabras para ‘necio’). El kesil es una persona que entrega su suerte en ídolos falsos. Su insensatez le impide identificar una fuente fiable de confianza, y en lugar de ceñir sus lomos y emprender el difícil viaje hacia ella, se recuesta en el refugio más cercano y más fácil con la cómoda sensación de que ha descubierto la verdad, permitiendo que sus lomos engorden.

Más profundamente, este conjunto de significados revela una conexión profunda entre el reino del intelecto y el reino de la emoción. La necedad (kesilut) es un defecto intelectual – un estado de falta de sabiduría o, alternativamente, un exceso de sabiduría distorsionada. La confianza (kesel), por otro lado, es precisamente una emoción muy primaria y básica, una experiencia en gran medida inconsciente de depositar confianza en algo (de ahí que se la ilustre como algo situado en los lomos, lejos del elevado intelecto). La similitud entre ambas revela una conexión subterránea entre estos dos reinos: nuestros pensamientos no permanecen como percepciones flotantes en lo alto, sino que se filtran en el subconsciente y construyen también dentro de nosotros un tejido emocional.

Esto abre una nueva perspectiva para juzgar nuestras concepciones intelectuales: ¿en quién o en qué nos hacen depositar nuestra confianza? Podemos mantener un mundo de pensamientos rico, especial y creativo, y deleitarnos constantemente con los pensamientos interesantes que nos llenan, pero es muy posible que estos pensamientos alimenten en nosotros una experiencia de falsa confianza en ilusiones que, a la larga, se harán añicos. Un síntoma que puede dar fe de ello es precisamente un sentimiento de inseguridad – una ansiedad existencial que surge de nuestro interior ante la posibilidad de que todo se derrumbe. Esta experiencia, en esencia, indica que algo en nuestra visión intelectual del mundo está tambaleándose y requiere un replanteamiento.

La revelación de su corazón

Un entendimiento más profundo de la naturaleza de la necedad y la posibilidad de su rectificación se esconde en el siguiente versículo:

“El necio (kesil) no se deleita en su inteligencia, sino solamente en revelar su corazón” (Proverbios 18:2)

Cuando un versículo niega algo, implica que, a primera vista, supondríamos lo contrario. En este caso, la afirmación del versículo de que el necio no desea el entendimiento viene a desafiar la suposición previa de que el necio en realidad parece desearlo. Esto añade un detalle importante sobre el carácter único del kesil (el necio, en contraposición a otros tipos de necios): el kesil parece exteriormente, y tal vez incluso ante sí mismo, una persona curiosa y abierta, tal vez incluso un intelectual importante y erudito. Sin embargo, no es el amor a la verdad y a la sabiduría lo que lo impulsa, sino más bien “la revelación de su corazón”: solo quiere conocerse a sí mismo, volver a lo que ya sabe, encontrarse a sí mismo en cada tema que estudia. Una persona así no es un verdadero erudito, sino una especie de narcisista enamorado de sí mismo, cuyas búsquedas intelectuales son meramente un pretexto para la egolatría y la autoglorificación. (Esta idea se refleja en el hecho de que las raíces כ.ס.ל (k.s.l.) y ס.כ.ל (s.k.l.) son muy cercanas a ש.כ.ל (sh.k.l. que significa ‘intelecto’, sejel): el necio es un erudito cuya ‘transposición de letras’ mental le ha distorsionado…)

Este versículo revela el origen de la falsa confianza del necio. Cuando una persona está constantemente preocupada por sí misma, no sale de su propia conciencia contraída. No se encuentra realmente con lo que aún no conoce. Al hacerlo, construye a su alrededor una cálida ilusión en la que todo está dentro de ella y él lo sabe todo, donde nada puede sacudir su mundo. Es por eso que los intelectuales en particular tienden a experimentar ansiedad existencial. Esta ansiedad es el fruto de la duda que se filtra a través de las grietas de su intelecto, recordándoles cuán inestables son sus muros, cuán propensa es su confianza en sí mismos a romperse.

De aquí también podemos aprender acerca del objeto de la verdadera confianza. La rectificación del necio – el verdadero erudito – parte desde el principio en busca del entendimiento a partir del humilde reconocimiento de que él mismo es limitado, de que no todo se encuentra dentro de él. La búsqueda del entendimiento es como un encuentro con el otro, que requiere que salgamos de nosotros mismos y desarrollemos un interés genuino por la verdad que yace fuera de nosotros. Cuando se lleva a sus últimas consecuencias, la búsqueda del entendimiento nos lleva más allá del ámbito humano, a una búsqueda de la verdad Divina que se encuentra más allá de todos nosotros juntos. En otras palabras, la búsqueda del entendimiento conduce a la fe. Este proceso nos recuerda en todo momento lo poco que sabemos en absoluto, liberándonos así de la falsa confianza en nosotros mismos y permitiéndonos depositar nuestra confianza en lo único seguro: la Divinidad eterna que nada puede tambalear.

Creer en la sabiduría

El 25 de Kislev comenzamos a celebrar la festividad de Janucá, que encarna el conflicto entre la fe judía y la cultura griega, en particular con la filosofía griega y su legado. Con respecto al pensamiento de las naciones del mundo, nuestros Sabios dijeron: “Sabiduría entre las naciones: crean; Torá entre las naciones: no crean” (Eijá Rabá 2:13). Según la interpretación simple, esto significa que debemos rechazar las religiones de otras naciones, pero aceptar e incluso adoptar su sabiduría. A este nivel simple, el Jasidut agregó una dimensión de profundidad: no es suficiente simplemente creer que existe sabiduría entre las naciones, ni es suficiente traerla bajo las alas de la fe; también debemos creer en la sabiduría – transformarla en una sabiduría de fe conectada con su fuente Divina.

El mes de Kislev, que culmina en Janucá, es el momento de airear nuestro intelecto, de liberarnos de los patrones de pensamiento densos que nos confinan en nosotros mismos y que nos hacen oscilar entre una excesiva auto confianza y episodios de inseguridad. Un intelecto cuyo techo está abierto a la fe es un intelecto alerta y renovador, siempre consciente de sus limitaciones y que deposita su confianza en lo que está por encima de él.

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