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LA LLAMA PERPETUA

VIDEOS DE LA SEMANA Y MATERIAL DE ESTUDIO

*LOS HIJOS DEL SEDER DE PESAJ*

*ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS*
* TZAV-HAGADOL-PÉSAJ 5785*

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DOMINGO
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EL HIJO PERDIDO
Cada año, nos reunimos en la mesa del seder con cuatro hijos: “uno sabio, uno malvado, uno simple y uno que no sabe preguntar”. Este cuarteto es ciertamente diverso, pero aún debemos preguntarnos: ¿Qué hijos (e hijas) todavía no están incluidos?

A pesar de sus diferencias, los cuatro hijos mencionados en la Hagadá todavía participan de la noche del seder, incluso si lo hacen de forma pasiva (el que no sabe preguntar), o de manera confrontativa (el malvado). Pero, ¿qué pasa con aquellos que no están presentes en el seder, o que no están conectados con la festividad de Pésaj desde un principio?

Estamos llamados a embarcarnos en una búsqueda para encontrar a estos hijos perdidos, invitarlos y hacerles un lugar en la mesa del seder.

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La Parashá Tzav, que continúa el libro de Levítico, se enfoca en las leyes de los sacrificios, específicamente en cómo los sacerdotes deben realizar estos rituales. Los temas principales incluyen:

• Olah (Holocausto): Se dan instrucciones detalladas sobre cómo se debe ofrecer este sacrificio, que se quema completamente en el altar.
• Minjá (Ofrenda de Harina): Se describen las leyes relacionadas con la ofrenda de grano o harina, incluyendo cómo debe prepararse y qué porciones se queman.
• Chatat (Ofrenda por el Pecado): Se explican los procedimientos para ofrecer este sacrificio, que sirve como expiación por ciertos pecados.
• Asham (Ofrenda de Reparación): Se detallan las leyes de este sacrificio, que se ofrece para reparar ciertas transgresiones.
• Zevaj Shelamim (Ofrenda de Paz): Se describen las reglas para este sacrificio, que se comparte entre el altar, los sacerdotes y el oferente.

En resumen, la Parashá Tzav profundiza en los aspectos prácticos y rituales de los sacrificios, proporcionando una guía para los sacerdotes sobre cómo llevar a cabo estas importantes ceremonias en el Tabernáculo.

JASIDUT SOBRE PARASHAT TZAV

“Tzav et Aharon” – “Ordena a Aharón”:
Rashi explica que tzav (ordenar) implica alacridad y especial motivación en el cumplimiento de una mitzvá, especialmente cuando hay pérdida material. La jasidut enseña que el alma necesita ese impulso constante, porque la rutina espiritual puede adormecer la pasión.

El fuego perpetuo en el altar (6:6)

“Eshe tamid tukad al haMizbeaj lo tichbeh” – “Un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará”.
La jasidut interpreta este fuego como el fuego interior del alma judía, que debe estar encendido constantemente, incluso en momentos de oscuridad espiritual. Cada judío tiene dentro de sí una chispa divina que no se apaga nunca. La labor es mantenerla encendida con Torah, mitzvot y tefilá con kavaná.

La ofrenda de harina del Kohen Gadol
La Torah ordena que el Kohen Gadol traiga una minjá (ofrenda vegetal) cada día, mitad por la mañana y mitad por la tarde. La jasidut ve aquí un mensaje sobre la constancia espiritual: incluso el más elevado, el Kohen Gadol, necesita expresar humildad y servicio diario con entrega.

La consagración de los kohanim
Durante siete días Moshé realiza el servicio en nombre de Aharón y sus hijos. La jasidut ve en esto el proceso de educación espiritual: al principio otro puede ayudarte a elevarte, pero después debes asumir tu propio rol sagrado y encender tu propio fuego interior.

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Mensaje jasídico central de Tzav:
El servicio a Hashem no es solo cumplir, sino arder.
El fuego del alma debe mantenerse constante, ardiendo con amor a Dios, con pasión y entrega. Y si alguna vez parece apagarse… la chispa sigue allí. Solo hace falta avivarla.

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כופר – מי שאינו מצפה
Hereje – Quien no espera

*”הַמֶּלֶךְ מְשִׁיחַ עָתִיד לַעֲמוֹד…” וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ מַאֲמִין בּוֹ אוֹ שֶׁאֵינוֹ מְחַכֶּה לְבִיאַתוֹ, לֹא בִּשְׁאָר נְבִיאִים בִּלְבַד הוּא כּוֹפֵר, אֶלָּא בַּתּוֹרָה וּבְמשֶׁה רַבֵּנוּ.”
(רמב”ם הלכות מלכים פרק י”א הלכה א’)

Explica el Rebe de Lubavitch: Aunque una persona cree en el Mashíaj que vendrá, pero al final dice: “¡Yo no lo espero cada día!”, él ya no está cumpliendo el principio de “yo creo en la venida del Mashíaj” y es considerado, a los ojos de la Torá, como un hereje. La corrección no es solo creer, sino esperar verdaderamente, todos los días y todo el día, y saber que incluso si aún no ha venido hasta este momento, puede venir inmediatamente en el próximo instante. (Nuevas luces de la redención vol. 17, p. 394. Basado en Likutéi Sijot)

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איחוד הימים והעדות
Unificación de los días y los testimonios

En el futuro, se unificarán todos los días y los testimonios en un solo día y un solo testimonio. La festividad de Pesaj se fundirá con la festividad de Shavuot. El testimonio de la salida de Egipto se convertirá en el testimonio de la redención futura. De este modo, cada día se convertirá en un día especial. No habrá más días “vacíos” y grises, sino cada día será un día pleno, con contenido interior profundo. (Likutéi Sijot vol. 7, p. 113. Basado en Likutéi Torá de la lectura de la Torá para Pesaj)

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Puntos de Conversaciones Sagradas

“Esta es la ley del holocausto” (Levítico 6:2)

Viene a enseñar sobre la quema de sebo y miembros que sea apta solo durante el día. Guemará (tratado de Ioma 30a): La quema del sebo y miembros es durante el día. Rashi explica: “quemar” es como “disfrutar”. Es decir, servir a Dios solo para cumplir su voluntad. Pero es posible quemarlos también de noche. Y uno puede explicar esto en el servicio del hombre a su Creador: “Día” – alude a luz y revelación, como está escrito (Génesis 1) “Y llamó Dios a la luz Día”, que es el estudio de la Torá y los mandamientos que revelan la luz de Dios en el mundo. “Noche” – alude a oscuridad y ocultamiento, que es el estudio de las cosas permitidas que ocultan el propósito verdadero de la vida del hombre en su mundo. Pero la quema principal del sebo es específicamente durante el día, porque el propósito principal es anular el placer en las cosas permitidas. Pero no hay nada nuevo en anular el placer en las cosas permitidas – el principal propósito es que el hombre está obligado a “quemar” también el placer en el estudio de la Torá y los mandamientos. (Likutey Sichot vol. 3 p. 950)

LOS HIJOS PERDIDOS DE LA HAGADÁ

Cada año, nos reunimos en la mesa del Seder con cuatro hijos: “uno sabio, uno malvado, uno simple y uno que no sabe preguntar”. Este cuarteto es ciertamente diverso, pero aun así debemos preguntarnos: ¿Qué hijos (e hijas) todavía no están incluidos? A pesar de sus diferencias, los cuatro hijos mencionados en la Hagadá todavía participan en la noche del Seder, incluso si lo hacen de forma pasiva (el que no sabe preguntar), o de manera confrontativa (el malvado). Pero, ¿qué pasa con aquellos que no están presentes en el Seder, o que no están conectados con la festividad de Pésaj desde un principio? Estamos llamados a embarquemos en una búsqueda para encontrar a estos hijos perdidos, invitarlos y hacerles espacio en la mesa del Seder.

[Fuente: Carta del Rebe Menachem Mendel Schneerson, 11 de Nisán 5717 (12 de abril de 1957)]

El hijo perdido

El Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneersohn, fue el primero en llamar nuestra atención sobre un hijo que no se menciona en la Hagadá.[1] Hay un “quinto hijo”, explicó – aquél que, por el momento, está perdido para el judaísmo. Este hijo está tan alejado, que no tiene ningún interés en asistir al Seder, y puede que ni siquiera sepa de su existencia. Vive en algún lugar del vasto mundo, absorto en sus propios asuntos, completamente desconectado de su herencia y de las festividades. Toda persona que celebra la noche del Seder debe buscar a estos “quintos hijos” y, con mucho amor y compasión, invitarlos a unirse al Seder, reconectándolos así con sus raíces judías.

Una interpretación moderna de los cuatro hijos los ve como representación de cuatro generaciones del pueblo de Israel, reflejando lo que se conoce como “decadencia generacional” (ieridat ha dorot) – un distanciamiento progresivo del judaísmo:

• El hijo sabio simboliza el judaísmo de antaño, cuando todos estaban vinculados al judaísmo en algún grado, y en este sentido, todos eran en cierta manera “eruditos sabios”.
• El hijo malvado representa a la generación que se rebeló conscientemente contra el judaísmo y se alejó de él con audacia, dejando de observar sus preceptos.
• El hijo simple simboliza a los hijos de la generación rebelde. No se oponen al judaísmo con la misma intensidad que sus padres, pero, por otro lado, tampoco saben mucho sobre él
• Finalmente, el hijo “que no sabe preguntar” representa la siguiente generación después de esa: aquellos que están tan desconectados del judaísmo que ni siquiera saben cómo comenzar a hacer preguntas sobre él, o incluso que las preguntas son bienvenidas en el judaísmo

Siguiendo esta interpretación, podemos entender al “quinto hijo” del Rebe como la generación posterior en este proceso: los hijos de aquellos que no saben preguntar. Mientras que quienes no saben preguntar todavía tienen un débil lazo con el judaísmo a través de sus abuelos rebeldes, los “quintos hijos” no tienen absolutamente nada que los una a él. Están incluso más alejados que sus padres y, por lo tanto, ni siquiera se molestan en acercarse al Seder.

Si bien el quinto hijo es el más distante, se explica en las enseñanzas jasídicas que el “quinto” (jamishí – חֲמִישִׁי) encarna una cualidad “mesiánica” (meshiji – מְשִׁיחִי, mismas letras). Él es un baal teshuvá en potencia – un retornado o arrepentido – que puede elevarse por encima de los más grandes tzadikim. Cuando finalmente llega a la mesa festiva, trae consigo toda la energía de las pruebas y dificultades de su recorrido, elevando así la noche del Seder a un nuevo nivel de santidad.

[1] Rebe Menajem Mendel Schneersohn, carta del día 11 de Nisán, 5717 [12 de abril de 1957].

El hijo investigador

Podríamos pensar que el quinto hijo representa a todos los ausentes en la noche del Seder, y que ya no es necesario buscar más. Sin embargo, con una mirada más atenta, podemos identificar otro tipo de personaje, que no participa exactamente del Seder como los cuatro hijos clásicos, pero que tampoco está completamente ausente como el quinto.

A este sexto hijo le llamamos el investigador. El hijo investigador es un tipo académico que lleva a cabo investigaciones antropológicas-científicas sobre la noche del Seder judío y sus participantes. Este hijo es una figura única: por un lado, está presente en el Seder, se sienta a la mesa e incluso participa en la lectura de la Hagadá y en el consumo de los alimentos especiales; pero, por otro lado, debido a su compromiso con la objetividad de su investigación, está allí, por así decirlo, “en funciones”. Permanece como un observador externo que se cuida constantemente de identificarse demasiado, no sea que se involucre excesivamente con su objeto de estudio. Así, el sexto hijo está simultáneamente presente y ausente. Es una categoría intermedia entre los cuatro hijos clásicos y el quinto hijo perdido.

Tomando prestado un término de su propio lenguaje, podemos llamar al sexto hijo un meta-hijo. La palabra meta, se usa en terminología académica para describir una perspectiva superior y externa, especialmente cuando se trata de la auto referencialidad de un sistema (como en “meta-teoría”, una teoría sobre teorías). El meta-hijo es el hijo que observa críticamente a todos los hijos que participan en el Seder, incluyéndose a sí mismo en su análisis.

Aunque el sexto hijo está físicamente presente en la noche del Seder, se podría decir que está psicológicamente aún más distante de ella que el quinto hijo ausente. Mientras que el hijo perdido sabe con certeza que no está participando en el Seder, y por lo tanto puede simplemente ser invitado, al hijo investigador le parece que está participando, y por eso le cuesta mucho comprender cuán ajeno está en realidad. Con respecto a tales situaciones, el Baal Shem Tov dijo que el verso “Y ciertamente ocultaré Mi rostro en ese día”[1] se refiere al estado más profundo de ocultamiento espiritual: cuando nos imaginamos estar cerca de Di-s mientras que en realidad estamos distantes.[2]

Sin embargo, al igual que el quinto hijo, el sexto hijo también tiene un camino de reparación, y en su estado rectificado, puede incluso superar a todos sus predecesores. Una vez que despierta, toma conciencia y se libera de su esquivo exilio, el hijo investigador se sienta a escribir un comentario sobre la Hagadá. Esta vez, vuelve a adoptar una perspectiva externa sobre la festividad y sus participantes, tratando de explicar sus características y funciones. Pero ahora ya no los observa desde el exterior como objetos, desmenuzando sus experiencias espirituales; sino que los ve como sujetos – compañeros de fe – cuyas trayectorias espirituales le importan de verdad. En lugar de aislar las distintas partes del Seder y reducirlas a meras circunstancias externas, busca comprender su significado interior y colocarlas dentro de un patrón sagrado y trascendente, en el que cada elemento tiene su justo lugar.

[1] Deuteronomio 31:18

[2] Keter Shem Tov, 25.

Llamamos a este sexto hijo el investigador. El hijo investigador es un tipo académico que realiza investigaciones antropológicas científicas sobre la noche del Séder judío y sus participantes. Este hijo es una figura única: por un lado, está presente en el Séder, se sienta a la mesa e incluso participa en la lectura de la Hagadá y en el consumo de los alimentos especiales; pero por otro lado, debido a su compromiso con la objetividad de su investigación, está allí, por así decirlo, “en funciones”. Permanece como un observador externo que se cuida constantemente de identificarse demasiado, no sea que se involucre excesivamente con su objeto de estudio.

Así, el sexto hijo está simultáneamente presente y ausente. Es una categoría intermedia entre los cuatro hijos clásicos y el quinto hijo perdido.

Tomando prestado un término de su propio lenguaje, podemos llamar al sexto hijo un meta-hijo. En la terminología académica, meta se usa para describir una perspectiva superior o externa, especialmente cuando se trata de la auto referencialidad de un sistema (como en “meta-teoría”, una teoría sobre teorías). El meta-hijo es aquel que observa críticamente a todos los hijos que participan en el Séder, incluyéndose a sí mismo en su análisis.

Aunque el sexto hijo está físicamente presente en la noche del Séder, podría decirse que está psicológicamente aún más distante de ella que el quinto hijo ausente. Mientras que el hijo perdido sabe con certeza que no está participando en el Séder, y por lo tanto puede simplemente ser invitado, al hijo investigador le parece que está participando, y por eso le cuesta mucho comprender cuán ajeno está en realidad.

Sobre situaciones como esta, dijo el Baal Shem Tov que el versículo “Y ciertamente ocultaré Mi rostro en ese día” (Deuteronomio 31:18) se refiere al estado más profundo de ocultamiento espiritual: cuando incluso el ocultamiento mismo está oculto significa que el ocultamiento más profundo es el ocultamiento inconsciente —cuando nos imaginamos estar cerca de Dios, mientras en realidad estamos lejos de Él.³

Sin embargo, al igual que el quinto hijo, el sexto hijo también tiene un camino de reparación. Y en su estado rectificado, puede incluso superar a todos sus predecesores. Una vez que despierta, toma conciencia y se libera de su exilio esquivo, el hijo investigador se sienta a escribir un comentario sobre la Hagadá. Esta vez, vuelve a adoptar una perspectiva externa sobre la festividad y sus participantes, tratando de explicar sus características y funciones. Pero ahora ya no los observa desde fuera como objetos, desmenuzando sus experiencias espirituales; sino que los ve como sujetos —compañeros de fe— cuyas trayectorias espirituales le importan de verdad.

En lugar de aislar las distintas partes del Séder y reducirlas a meras circunstancias externas, busca comprender su significado interior y colocarlas dentro de un patrón sagrado y trascendente, en el que cada elemento tiene su justo lugar.

Seis hijos, seis atributos

Inspirados por el sexto hijo, organicemos ahora a los seis hijos que hemos identificado según una estructura cabalística.

Generalmente, cuando contamos con un sistema de seis componentes, el modelo cabalístico que más naturalmente se presta para ordenarlos es el de los seis atributos del corazón (parte del sistema más amplio de las diez sefirot cabalísticas). Cuando solo teníamos a los cuatro hijos tradicionales, esta comparación no tenía un buen fundamento, y se preferían otros modelos. Pero ahora que hemos añadido al quinto y sexto hijo, la correspondencia con los seis atributos prácticamente se impone por sí misma.

De hecho, los seis atributos emocionales también son conocidos como “hijos” —descendencia metafórica de las sefirot intelectuales que los anteceden, especialmente de la sefirá de Daat (Conocimiento).

Los nombres de las seis sefirot en cuestión son:

• Jésed (חֶסֶד) – bondad amorosa
• Gevurá (גְּבוּרָה) – fuerza, rigor
• Tiféret (תִּפְאֶרֶת) – belleza, armonía
• Nétsaj (נֵצַח) – victoria, persistencia
• Hod (הוֹד) – reconocimiento, humildad
• Yesod (יְסוֹד) – fundamento, conexión

Tal como ahora veremos, los seis hijos se alinean con estas sefirot exactamente en el mismo orden en que son mencionados en la Hagadá, y como los desarrollamos aquí:

1. Jésed – Bondad amorosa → El hijo sabio (חכם)
   Representa el amor, el deseo de cercanía, el compromiso con la tradición.
2. Gevurá – Rigor → El hijo malvado (רשע)
   Su distancia y oposición expresan una fuerza que debe ser redirigida.
3. Tiféret – Belleza → El hijo simple (תם)
   Simboliza la armonía de la sinceridad y la fe pura.
4. Nétsaj – Victoria → El que no sabe preguntar (שאינו יודע לשאול)
   A pesar de su pasividad, posee el potencial para crecer; es el triunfo oculto.
5. Hod – Reconocimiento → El hijo perdido (הבן האובד)
   Se relaciona con la humildad y el reconocimiento que puede surgir incluso desde la mayor lejanía.
6. Yesod – Fundamento → El hijo investigador (הבן החוקר)
   Tiene la capacidad de conectar y fundamentar una nueva visión profunda, una vez que despierta.

Este mapeo cabalístico nos muestra que no solo hay un lugar para cada hijo en la mesa del Séder, sino también un lugar dentro de la estructura espiritual más elevada del alma humana y del universo entero.

Bondad amorosa (Jésed): El hijo sabio
La bondad amorosa encarna el poder del amor y la generosidad de dar. El hijo sabio se corresponde con esta sefirah porque un verdadero erudito es también una persona bondadosa que desea compartir su sabiduría con los demás. De hecho, en el sistema de las sefirot, Jésed emana directamente de la sefirá superior, Jojmá (sabiduría), lo que sugiere que la verdadera sabiduría siempre genera actos de bondad.

Rigor (Gevurá): El hijo malvado
Gevurá representa el poder del temor reverencial y la restricción, también conocido como juicio (Din). Cuando esta cualidad no se cultiva adecuadamente, puede conducir a acciones negativas e incluso agresivas. El hijo malvado encarna el aspecto negativo de esta sefirá (y, si hace teshuvá, también su lado positivo).

Belleza (Tiféret): El hijo simple
Tiféret equilibra y media entre la bondad y el rigor. Asociar al hijo simple con esta sefirá revela una nueva faceta interesante de él: se encuentra en el centro, entre el hijo sabio y el malvado, escuchando sinceramente a ambos e intentando formar su propio juicio sobre ellos.

Victoria/Eternidad (Nétzaj): El hijo que no sabe preguntar
En el interior de la psique, Nétzaj se experimenta como confianza: confianza y fe en las fuerzas que Dios nos ha dado y que nos permiten superar desafíos y tener éxito. Sin embargo, en su estado negativo, esta cualidad puede producir una confianza egocéntrica en uno mismo —una sensación de “mi fuerza y el poder de mi mano”⁴— que no reconoce que toda nuestra capacidad proviene del Todopoderoso.
Esto nos ofrece una perspectiva nueva y sorprendente del hijo que no sabe preguntar: en lugar de imaginar a un niño callado y tímido, ahora se revela como un tipo seguro de sí mismo, incluso argumentativo,⁵ que no sabe preguntar porque cree que ya lo sabe todo.

Reconocimiento (Hod): El hijo perdido
Hod encarna la capacidad de reconocer y agradecer aquello que está por encima de nosotros. Sin embargo, cuando esta fuerza no está bien dirigida, puede llevarnos a reconocer falsos “amos” y vivir nuestras vidas conforme a otros sistemas de creencias, ya sea una religión distinta o una filosofía racionalista que no deja espacio para el judaísmo.
Cuando el reconocimiento se convierte en una fuerza negativa que aleja a la persona de la fe, el Tanaj lo describe así: “Mi reconocimiento se volvió contra mí para mi destrucción”⁶.
Dado que la raíz de la palabra “judaísmo” (yahadut) es la misma que la de “reconocimiento” (hod), cuando esta cualidad se desvirtúa puede hacer que el hijo perdido sienta que el judaísmo mismo es una fuerza destructiva. Por supuesto, una vez que este hijo perdido retorna De vuelta al judaísmo, el hijo perdido rectifica nuevamente su poder de reconocimiento (hod), permitiéndole reconocer a Dios y Su Torá.

Fundamento: El hijo investigador
La sefirá de fundamento (yesod) reúne y concentra todas las fuerzas superiores a ella, canalizando su influencia hacia abajo y hacia afuera. Lo hace convocando el poder del conocimiento (da’at), la sefirá considerada como la clave de estas seis cualidades emocionales, como si las conociera “desde arriba”. De manera similar, el hijo investigador está simultáneamente por debajo de todos los demás –asumiendo el rol de “entrevistador” de los otros– y por encima de ellos, sintiendo que los conoce mejor de lo que ellos se conocen a sí mismos.
Sin embargo, una vez que regresa a su estado rectificado, realmente se eleva al conocimiento y, mediante su poder, une a todos los hijos.

Los de adentro y los de afuera
Ahora observa algo interesante: la adición de nuestros dos nuevos hijos, y la integración de los seis en la estructura que hemos presentado, ha creado una nueva y sorprendente división de los hijos en dos grupos de tres: los primeros tres hijos forman un trío, y los siguientes tres constituyen una especie de versión inferior de ese mismo trío.

Esta estructura revela varias cosas nuevas sobre nuestros hijos, tanto los antiguos como los nuevos:

Primero que nada, la Kabalá explica que las tres sefirot superiores están orientadas de forma más interna, mientras que las tres sefirot inferiores están orientadas de forma más externa. Esta división refleja con precisión la relación entre los tres primeros hijos y los tres últimos.

Los tres primeros hijos —el sabio, el malvado y el simple— están más presentes y activos dentro del seder. Podría decirse, de acuerdo a su disposición en el diagrama, que el hijo sabio estudia y enseña la Hagadá, el hijo malvado se opone a él y lo desafía, mientras que el hijo simple está entre ambos, escuchando y tratando de mediar entre ellos.

En contraste, el segundo trío de hijos —el que no sabe preguntar, el hijo perdido y el investigador— están, de una u otra forma, fuera del seder. El hijo que no sabe preguntar, aunque incluido en el cuarteto original, está prácticamente con “un pie fuera de la puerta”, ya que no contribuye a la conversación; el hijo perdido está completamente fuera del seder; y el hijo investigador, como explicamos, está presente y ausente al mismo tiempo: está sentado en la mesa, pero su mente y su postura son las de un observador objetivo, como si estuviera de pie afuera. Así, mientras el primer trío se orienta hacia la mesa del seder, el segundo gira a su alrededor.

En segundo lugar, hay una afinidad interesante entre cada uno de los tres primeros hijos y el hijo ubicado directamente debajo de él. Podríamos decir que los tres hijos inferiores representan versiones caídas de los tres hijos superiores, y el comienzo de su rectificación radica en su capacidad para regresar y asemejarse a los hijos superiores:

• El hijo que no sabe preguntar, que discute sin escuchar, es una versión caída del hijo sabio, cuya principal virtud es que sabe preguntar (“¿Quién es sabio? Aquel que aprende de todos”). Por lo tanto, la rectificación del hijo que no sabe preguntar es convertirse en un verdadero sabio, dispuesto a preguntar y aprender.
• El hijo perdido, que no está presente en el séder en absoluto, es una versión caída del hijo malvado, quien, a pesar de toda su maldad, al menos está presente y participa, desafiando al hijo sabio. El camino de retorno del hijo perdido comienza sentándose en la mesa de los sabios y confrontando al sabio, incluso si al principio sólo repite las antiguas acusaciones del hijo malvado.
• Finalmente, el hijo investigador, que entrevista a todos para su trabajo, es una versión caída del hijo simple. El hijo simple escucha a todos por igual, pero con la intención de aprender de ellos, no de estudiarlos. La rectificación del investigador radica en infundirse con una dosis saludable de simplicidad y sinceridad que equilibre su agudeza y le permita escuchar genuinamente a los demás.

Después de estos primeros pasos, los seis hijos deben continuar ascendiendo hacia su estado final y corregido: llegar a ser *“todos sabios, todos entendidos, todos conocedores de la Torá”*⁷ (y aun así seguimos obligados a relatar la historia del Éxodo de Egipto, lo que implica un avance constante en nuestra teshuvá —nuestro retorno a Dios). Esta ascensión continua está representada por las tres sefirot intelectuales superiores:

• Jojmá (sabiduría),
• Biná (entendimiento), y
• Da’at (conocimiento),

que se encuentran por encima de los seis atributos emocionales.

Entra la hija traviesa

Como mencionamos antes, en la Cabalá, los seis atributos emocionales son descritos como seis “hijos”.
Lo que no dijimos es que estos hijos tienen una hermana —una séptima sefirá que se extiende aún más abajo, llamada Maljut (Reinado).

Los seis atributos emocionales se relacionan con Maljut de la misma manera que los seis días de la semana se relacionan con el Shabat:
aunque son la mayoría y ella es la minoría, ella es la principal, y ellos son secundarios respecto a ella.
Los seis días giran alrededor del Shabat como sirvientes alrededor de una reina, sirviéndola y recibiendo sustento de ella.

Por eso, la correspondencia de los seis hijos con los seis atributos emocionales no está completa sin agregarles la séptima hija, que corresponde a Maljut.
Ella es quien los completa, los equilibra y los conecta con la realidad concreta.

Maljut es la expresión final y receptiva, la presencia femenina de lo Divino en el mundo: la Shejiná.
Así como los hijos representan cualidades interiores en evolución, la hija representa su expresión en acción, en el mundo real.

¿Pero quién es la misteriosa séptima hija? Ahora que hemos trazado los dos círculos —el de los que están dentro y el de los que están fuera—, surge una nueva pregunta: ¿quién sigue aún fuera en esta mágica noche primaveral del Seder?

Un versículo maravilloso que alude al final de los tiempos acude en nuestra ayuda:
“עד מתי תתחמקין הבת השובבה? כי ברא ה’ חדשה בארץ: נקבה תסובב גבר”
“¿Hasta cuándo te desviarás, hija traviesa?”, dice el versículo, “porque el Eterno ha creado algo nuevo en la tierra: una mujer cortejará a un hombre” (Jeremías 31:21).

Este versículo describe una realidad futura, en la que el pueblo judío, tras años de haber huido de Dios y resistido Su cortejo, se da vuelta por su propia voluntad y comienza a buscarlo —sin coerción ni necesidad.
De ser una “hija traviesa” que se escapa de Dios, se transforma en una mujer madura que activa y libremente corteja a su Creador, tal como una mujer busca a su esposo.
Este proceso de maduración es una metáfora de la teshuvá (retorno a Dios) hecha desde el amor, una “teshuvá por amor”, sin temor ni imposición externa.

Esta hija traviesa es la séptima hija perdida de la Hagadá.
No se sienta a la mesa del Seder, ni gira alrededor de ella. Ella juega debajo de la mesa.

En la noche del Seder, esta hija se manifiesta principalmente en los niños pequeños, que vienen a la cena a jugar con nueces, a robar el afikomán, a merodear entre las piernas de los adultos y, en general, a volverlos locos.
Todas las preguntas y respuestas de los hijos mayores, todos sus caminos complejos de retorno, no significan nada para la hija traviesa.
Si los adultos intentan llamarla para que participe en la lectura de la Hagadá, se escabullirá de sus manos y volverá a esconderse bajo la mesa.
Ella está allí simplemente por la alegría del momento, por el juego, por la vida.

Si continuamos con la interpretación del “declive generacional”, la hija traviesa parece ser la más alejada de todos, la última etapa en el proceso de desapego de la participación e involucramiento en el Séder. Porque si la esencia del Séder de Pésaj es, como su nombre sugiere, orden, entonces la hija traviesa encarna su opuesto absoluto: un desorden anárquico. ¡Ella está literalmente “fuera de orden!”

A primera vista, esta característica parece completamente contraria a la naturaleza de una sefirá llamada reino, cuya preocupación es la imposición del orden y la evitación de la anarquía (como dicen los sabios, “si no fuera por el temor al reino [autoridad], un hombre se tragaría vivo a su prójimo” 10). Pero según la enseñanza jasídica, junto con el control y la autoridad que el reino irradia externamente, internamente debe estar imbuido de humildad y alegría infantil.

Es precisamente el rey, más que nadie, quien debe tener más cuidado de no dejarse atrapar por su imagen exterior, no sea que empiece a creer que es realmente más importante que los demás. Para ser un verdadero rey, debe actuar desde un sentido interno de libertad; debe haber una gota de anarquía en su alma.

La raíz de la libertad interior de la hija traviesa reside en la sefirá más alta, la exaltada corona (Kéter), que expresa todo lo que yace más allá de nuestra comprensión racional. De hecho, la corona contiene el secreto del Éxodo de Egipto, alrededor del cual gira todo el Séder de Pésaj. Se dice de las sefirot que “su fin está incrustado en su comienzo, y su comienzo en su fin.” Por lo tanto, la corona, la más alta y la primera de las sefirot, se entrelaza con el reino, la más baja y la última de las sefirot. Es precisamente la hija traviesa quien capta el secreto del Éxodo de Egipto mejor que sus seis hermanos mayores.

A través de su desenfrenada alegría, ella merecerá, en su madurez, hacer una verdadera teshuvá por amor y elección. Mientras los hijos estudian, discuten e interpretan la historia del Éxodo, la séptima hija simplemente la vive.

Nuestro partzuf actualizado es entonces:

• bondad-amorosa-chessed חסד Hijo sabio
• gevurah-poder גבורה Hijo malvado
• tiferet-belleza תפארת Hijo simple (Serio)
• netzach-victoria נצח Hijo que no sabe preguntar
• hod-reconocimiento הוד Hijo perdido
• yesod-fundamento יסוד Hijo investigador
• malchut-reino מלכות Hija traviesa

Que merezcamos abrazar dentro de nosotros a todos los hijos de la Hagadá y salir con ellos a la verdadera libertad. ¡Tengan un feliz y kosher Pésaj!

[1] Rebe Menajem Mendel Schneersohn, carta del día 11 de Nisán, 5717 [12 de abril de 1957].

[2] Deuteronomio 31:18

[3] Keter Shem Tov, 25.

[4] Deuteronomio 8:17

[5] La palabra hebrea moderna para la cualidad de ser excesivamente obstinado y argumentativo (נַצְחָנוּת), natzjanut, proviene del nombre hebreo de la sefirá de victoria (נֶצַח), netzaj.

[6] Daniel 10:8

[7] De la Hagadá.

[1] Increíblemente, el valor numérico de 6 veces “hijo”,52 (בֵּן) más una “hija”, 402 (בָּת) – בֵּן בֵּן בֵּן בֵּן בֵּן בֵּן בָּת, es 714, igual que 7 veces “hijos” (בָּנִים) “¡hijos!”. Esto refuerza la idea que venimos desarrollando, de que el plural de “hijos” o “niños” del que habla la Hagadá, en realidad está compuesto de seis hijos varones y una hija.

[8] Jeremías 31:21.

[9] Avodá Zará 4a.

[10] Sefer Ietzirá 1:6.

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El Redentor de Israel

Una Historia para Shabat HaGadol

Su iohrzait es el 5 de Nisán, el jueves antes de Shabat HaGadol, este año (2025).

Usamos la primera versión, en tiempo pasado, en la bendición que sigue al Shemá y en la Hagadá de Pésaj, usamos la segunda en la séptima bendición de la oración de la Amidá.

El Rebe Avraham Yaakov de Sadigura solía contar esta historia en la noche de bedikat jametz, cuando buscamos el jametz en la noche anterior a Pésaj:

En una aldea cerca del pueblo de Kolbasov vivía un judío que alquilaba la taberna del terrateniente de la aldea. El negocio de este judío no iba bien y no podía pagar al terrateniente los pagos de alquiler a tiempo. El terrateniente le pidió el dinero del alquiler varias veces, pero el judío no tenía nada que pagar. El terrateniente lo amenazó varias veces, sin éxito. En Shabat HaGadol, el Shabat antes de Pésaj, el terrateniente envió a sus cosacos a la casa del judío para destruir sus posesiones, para castigarlo. Los cosacos fueron y causaron estragos en la casa: derramaron el cubo de basura en el suelo, sacaron la comida del Shabat del horno y la arrojaron afuera, volcaron y rompieron mesas y bancos, y mezclaron todo en la casa, poniendo las cosas patas arriba, pisoteando y aplastando todo lo que tocaban.

Después de que los cosacos se fueron, el judío y su familia se sentaron abatidos y traumatizados por la gran miseria que les había sobrevenido. El judío decidió aliviar un poco su pena y fue al pueblo a escuchar el sermón de Shabat HaGadol que el rabino del pueblo estaba dando. En Kolbasov en ese momento, el santo Gaón Rabí Avraham Yehoshua Heschel, [12] quien luego se hizo conocido epónimamente como el Ohev Israel, el Tzaddik de Apte, servía como rabino. Cuando el aldeano llegó a la sinagoga, encontró que el rabino ya estaba de pie en la plataforma predicando, y toda la gente estaba apiñada, escuchando el sermón. El aldeano se apretujó en un rincón cerca de la entrada y abrió su corazón para escuchar también.

Escuchó al rabino decir en medio del sermón: Hay dos bendiciones similares: Ga’al Israel, que se refiere a Dios como “Aquel que redimió a Israel” (גָּאַל יִשְׂרָאֵל) en tiempo pasado, y la otra es Go’el Israel, que se refiere a Dios como “Aquel que redime a Israel” (גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל) en tiempo presente. [12] La bendición en tiempo pasado se refiere a la redención pasada de la esclavitud egipcia, y la bendición en tiempo presente se refiere a la redención que siempre existe, en todo momento. Y entonces el Rebe añadió: “Incluso si en alguna aldea hay un judío que no tiene dinero para pagar el alquiler, y el terrateniente envía a sus cosacos a destruir todas sus posesiones, y vienen y destruyen y arruinan todo en la casa, incluso para tal judío, el Todopoderoso proporciona redención y salvación de sus problemas.”

Cuando el aldeano escuchó estas palabras, se llenó de alegría y regresó a su casa en la aldea, bailando y cantando: “¡El Rabino dijo ‘Go’el Israel!’ El Rabino dijo ‘Go’el Israel!'”. Por la noche, el terrateniente envió de nuevo a sus mensajeros a la casa del judío para ver qué estaba haciendo ahora, después de la destrucción. Los cosacos llegaron y vieron que el judío estaba lleno de alegría, bailando y cantando. Se asombraron ante esta extraña visión y fueron al terrateniente, diciéndole que parecía que el judío había perdido la cabeza por la miseria, ya que lo encontraron bailando y cantando alegremente.

Por la noche, el terrateniente mandó llamar al judío. El judío pensó que seguramente el terrateniente quería castigarlo de nuevo con varios castigos, pero recordó las palabras del Apter Rav sobre Go’el Israel, y de nuevo no tuvo miedo ni se asustó en absoluto, sino que fue con gran alegría.

Llegó al terrateniente, quien se dirigió a él con palabras de reproche: “¿Por qué Moshke eres tan inútil? Tú mismo eres pobre y tampoco tienes nada para pagarme.”

El judío le dijo: “¿Qué puedo hacer, mi señor?”

“Escucha, Moshke”, dijo el terrateniente. “Te daré una nota para la destilería del pueblo, y te darán vodka a crédito por tal y tal cantidad. Venderás el vodka y obtendrás una pequeña ganancia, y luego lo harás de nuevo unas cuantas veces más, y tendrás dinero para pagarme la deuda y también para los gastos de tu hogar.”

No hace falta decir que el judío estaba encantado e inmediatamente fue a comprar el vodka a crédito del terrateniente. Durante los pocos días desde Shabat HaGadol hasta la víspera de Pésaj, nuestro aldeano logró comprar y vender vodka varias veces y ganó una gran suma. Pagó su deuda al terrateniente, compró abundantemente todas las necesidades para las festividades, y en la víspera de Pésaj, envolvió una suma de dinero en un pañuelo y se lo llevó al Rabino en Kolbasov, diciendo: “Le traje al Rabino dinero de Go’el Israel”.

La redención de Egipto, la primera de todas las redenciones, [14] es también la raíz y la fuente en la que se incluyen todas las redenciones y de la que surgen. Incluso la redención futura, a la que el Éxodo de Egipto será secundario, ya está sembrada en el Éxodo de Egipto. Por lo tanto, a pesar de la inmensa magnitud de la redención después de la cual no habrá más exilio, el Éxodo de Egipto todavía se mencionará en el futuro. Será reconocido como la fuente y la causa de la redención mesiánica final.

El verbo en el título, “Aquel que redime a Israel” (גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל), “quien redime” es (גּוֹאֵל) cuya raíz es גאל. Con respecto al Éxodo de Egipto, la Torá habla de las cuatro expresiones de redención (לְשׁוֹנוֹת שֶׁל גְּאֻלָּה): “Os sacaré… Os libraré… Os redimiré… Os tomaré” (וְהוֹצֵאתִי וְהִצַּלְתִּי וְגָאַלְתִּי וְלָקַחְתִּי). [15] Claramente, la tercera expresión, “Os redimiré” (וְגָאַלְתִּי), proviene de la misma raíz, גאל. Cuando hacemos corresponder las cuatro expresiones con las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havayah, “Os redimiré” (וְגָאַלְתִּי), corresponde a la hei superior y a la sefirá de entendimiento (biná). De hecho, la experiencia interna del entendimiento es la alegría, y el aldeano mereció su propia redención personal a través de su genuina alegría.

Además, el Rebe de Lubavitch enfatizó repetidamente que mereceremos la redención final a través de la alegría pura, la alegría auténtica expresada, como en nuestra historia, en canto y baile con nuestras manos y pies. Este es específicamente el mandamiento de estar alegres en las tres festividades (Pésaj, Shavuot y Sucot). De hecho, la palabra hebrea para “festividad” (רֶגֶל) significa literalmente “pie”, aludiendo tanto a la peregrinación hecha a pie al Templo en Jerusalén, como al baile gozoso con nuestros pies en las Tres Festividades.

Terminemos con una observación numérica: ¡la suma de

“Aquel que redimió a Israel” (גָּאַל יִשְׂרָאֵל) y “Aquel que redime a Israel” (גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל)

 es 1156, que es el cuadrado de 34, el valor de la raíz de la redención, גאל!

Que sea la voluntad de Dios que del poder de la alegría que experimentamos por la revelación de Dios como el “Redentor de Israel” en tiempo pasado, merezcamos la revelación de Su “Redentor de Israel” en tiempo presente, ¡inmediatamente ahora y en el futuro!

ayúdanos a difundir la dimensión interior de la torá