¿QUÉ ESTÁ ESCRITO REALMENTE?

Rabí Moshé Cordovero (el Ramak) nació en el año 5282 (1522) como hijo de Rabí Yaakov. No se conoce con certeza su lugar de nacimiento, aunque su apellido indica que su familia provenía de la ciudad de Córdoba, en España. Se crio y vivió en Tzfat (Safed), donde estudió Guemará y halajá con Rabí Yosef Caro.

Según una tradición, recibió la semijá (ordenación rabínica) de Rabí Yaakov Beirav, quien había intentado restablecer la antigua semijá en Eretz Israel. El Ramak se casó con la hermana de Rabí Shlomó Alkabetz (autor del “Lejá Dodí”), y a la edad de veinte años comenzó a estudiar Kabalá bajo la guía de su cuñado. Luego de algunos años, fue nombrado Rosh Yeshivá (director de una academia rabínica) en Tzfat.

Entre sus alumnos destacados se encuentran Rabí Jaim Vital y Rabí Eliyahu de Vidas, autor del libro “Reishit Jojmá”. Su obra más famosa, Pardés Rimónim (El jardín de granadas), fue impresa durante su vida y se convirtió en un texto fundamental en la Kabalá. Sin embargo, otros de sus escritos, como Elimá y Shiur Komá, que explican su enfoque cabalístico, fueron publicados muchos años después.

En sus libros, el Ramak también resume y analiza los enfoques cabalísticos de generaciones anteriores, comparándolos y estableciendo su postura entre ellos. Además, escribió un comentario sobre el Zohar y los Tikunéi Zohar llamado Or Yakar, y un libro de ética espiritual titulado Tomer Devorá, basado en las trece cualidades de misericordia divina y el precepto de “andar en Sus caminos”.

En el año 5322 (1562), a los 40 años, nació su hijo, Rabí Gedalia. Rabí Moshé falleció el 23 de Tamuz del año 5330 (1570), y fue enterrado en el cementerio antiguo de Tzfat.

EL DÍA DEL FALLECIMIENTO DEL RAMAK

El día del fallecimiento del Ramak (Rabino Moshé Cordovero), sus discípulos y otros sabios vinieron a visitarlo. Él les dijo:

“Sepan, mis queridos compañeros, que tras de mí se levantará un hombre que iluminará sus ojos con la sabiduría de la Cabalá. Aunque les parezca que contradice mis enseñanzas, en verdad no es así, porque todo es uno. Solo que en mis días los canales de santidad estaban cerrados, y por eso escribí mis palabras con gran ocultamiento, en el lenguaje de las sefirot. Pero después de mi partida, los canales se abrirán más y este hombre expresará sus enseñanzas en el lenguaje de los partzufim (‘rostros’, estructuras más complejas). Por esto, les parecerá que está en desacuerdo conmigo.

Por lo tanto, les advierto: no se enfrenten a él, porque su alma recibió esta tradición desde el monte Sinaí, y en especial porque es un resplandor del alma de Rabí Shimón bar Iojai.”

Cuando los discípulos oyeron estas palabras, le suplicaron que les dijera quién era ese hombre, pero él se negó:

“Ya que él no desea revelarse, tampoco yo lo haré. Pero les doy una señal: aquel que vea la columna de nube que precederá mi féretro, ese será el hombre que Hashem ha designado como guía y líder del pueblo de Israel.”

Y así fue. Cuando los portadores del féretro llegaron al cementerio, querían enterrarlo junto a los grandes sabios de la generación. Pero el Arizal les dijo:

“Ese no es su lugar. La columna de nube que precede el féretro ha seguido adelante y se ha posado en otro sitio.”

De inmediato comprendieron que él era el hombre al que se refería el Ramak.

OTRA HISTORIA SUCEDIÓ UNA NOCHE, cuando el Arizal estaba enseñando a sus discípulos.

Un estudiante que había sido alumno del Ramak respondió al Arizal con una objeción:

“Mi maestro, el Ramak, no opinaba así sobre este tema.”

El Arizal se volvió hacia un lado y guardó silencio. El discípulo preguntó:

“¿Por qué el maestro guarda silencio?”

El Arizal respondió:

“Debes saber que el alma del Ramak está ahora sentada en su trono celestial, escuchando tus palabras, y me ha dicho que estás hablando falsedad.”

El discípulo dijo:

“¿Quién puede dar testimonio de eso?”

El Arizal respondió:

“Espera.”

Entonces se volvió de nuevo hacia ese lado, habló con el alma del Ramak, y luego dijo:

“Esto me ha dicho: Ve a su esposa y pídele tal libro. Ábrelo en tal página y columna, y allí encontrarás que su opinión está en completo acuerdo con la mía.”

Y así lo hizo, y encontró escrito exactamente lo que el Arizal había dicho.

Entonces se giró de nuevo hacia ese lado y habló con el alma del Ramak. Luego le dijo al alumno:

“Esto me ha dicho: ve a su esposa, pídele tal libro, ábrelo en tal página y tal columna, y encontrarás que su opinión concuerda con la mía.”

Así hizo el discípulo, y encontró escrito allí exactamente como dijo el Arizal.

(Tal como aparece en Toldot HaArí)

UN SECRETO OCULTO ENTRE EL RAMAK, EL ARÍ Y EL BAAL SHEM TOV

Muchas enseñanzas se revelan en esta historia extraordinaria: la humildad del Ramak, el espíritu profético del Arí, y la distancia que separa aparentes controversias de una estima mutua y una verdadera armonía.
Es interesante notar que, aunque el Ramak escribió sobre el tema de los partzufim (configuraciones espirituales), no publicó esos escritos hasta que apareció el Arí y reveló su enseñanza. Tal como se refleja en la historia del manuscrito que estaba en manos de la viuda del Ramak, y que confirmó las palabras del Arí.

¿POR QUÉ LA REVELACIÓN VINO A TRAVÉS DEL ARÍ?

¿Cuál es el sentido de este proceso? ¿Por qué la Providencia divina dispuso que solo el Arí revelara la profundidad de intención del Ramak?

La respuesta es que la enseñanza del Ramak, tal como es, guarda un secreto que permanece significativo y vigente incluso después de la revelación del Arí. Para comprender cuál es ese secreto, comencemos con una historia jasídica.

“¡EN EL ARÍ ESTÁ ESCRITO DIFERENTE!”

A veces, cuando el Baal Shem Tov enseñaba Torá, el Toldot (Rabí Iaakov Iosef de Polnóe) interrumpía exclamando:
“¡En el Arí está escrito diferente!”
Una vez, en la noche de Shabat, el Baal Shem Tov estudiaba con el Arí un determinado discurso, y despertó a Rabí Zeév Kitses, que dormía cerca, para que sirviera como testigo de lo que estaba presenciando: que en efecto estaba estudiando con el santo Arí, por si el Toldot protestaba más tarde que eso no estaba así en los escritos del Arí.

Y así ocurrió: al día siguiente, cuando el Baal Shem Tov repitió el discurso, el Toldot exclamó:
“¡En el Arí no está escrito así!”
Entonces el Baal Shem Tov llamó a Rabí Zeév Kitses, quien testificó que así lo había escuchado estudiar con el santo Arí.
(Sipurei Marán ha-Ramaj, pág. 26)

LA HISTORIA SE REPITE

Así como los discípulos del Ramak se opusieron inicialmente al Arí, los estudiantes de la Torá del Arí objetan ahora contra el Baal Shem Tov. Y del mismo modo que respondió el Arí responde también el Baal Shem Tov.

Lo más sorprendente es que el Baal Shem Tov se presenta a sí mismo, precisamente, como el continuador del Ramak. En sus palabras:

“La postura según la cual el Ein Sof, bendito sea, llena todos los mundos, los rodea, y está dentro de ellos, y no hay lugar vacío de Él, incluso en las cosas más bajas – esta es la postura de la Cabalá del Ramak, de bendita memoria, y sobre ella construí y fundé también nuestro sistema verdadero.”

¿Quién es entonces más preciso? ¿El Arizal, ya que fue confirmado por el Ramak, o el Ramak, sobre cuya cabalá se funda la enseñanza del Baal Shem Tov, la cual a su vez fue confirmada en el relato por el propio Arizal?

La verdad, como explica Rabí Isaac de Homil, es que estos tres maestros representan tres etapas en el desarrollo de la Cabalá:

1. HISHTALSHELUT (Evolución o desencadenamiento) – La Cabalá del Ramak describe los pasos del acto creador, la multiplicidad que se desarrolla desde la unidad. La imagen del mundo que se desprende de su enseñanza es como una cadena de eslabones conectados entre sí, desde el Creador hasta los mundos inferiores.
2. HITLABSHUT (Encarnación o interinclusión) – La Cabalá del Arizal representa la creación como un sistema de partzufim (“rostros” o personalidades divinas), formas de la “personalidad divina” que se visten unas dentro de otras como el alma dentro del cuerpo.
3. HASHRAÁ (Inspiración y revelación) – La Cabalá del Baal Shem Tov muestra cómo los seres creados, limitados, pueden sentir la presencia del Infinito a su alrededor y recibir de él influencia directa.

La Cabalá del Arizal se basa en los fundamentos de los cabalistas anteriores, a quienes interpreta y amplía. La Cabalá del Baal Shem Tov afina aún más los conceptos previos, introduciendo una profundidad interior.

El punto de diferencia entre el Baal Shem Tov y el Arizal se expresa especialmente en el concepto del Tzimtzum (la “contracción” divina al momento de la creación). Quien estudia los escritos del Arizal puede entender que el Tzimtzum debe tomarse literalmente: que la Luz Infinita se retiró y ya no está presente en los mundos. Pero según el Baal Shem Tov, toda la descripción del Tzimtzum es metafórica, desde nuestra perspectiva. La presencia de Dios y Su luz pueden sentirse incluso dentro del “espacio vacío” del Tzimtzum donde vivimos.

En realidad, el Ramak no introduce el concepto de Tzimtzum. En su lugar, habla solamente de la cadena continua de manifestación divina, desde el mismísimo Dios hasta el mundo más bajo. De allí tomó el Baal Shem Tov su inspiración para afirmar que los conceptos novedosos del Arizal no deben tomarse literalmente.

La Cabalá del Ramak es más sencilla y fundamental, y no trata algunas sutilezas que los posteriores sí desarrollan. Pero es precisamente esta sencillez la que permitió al Baal Shem Tov “desmaterializar” las ideas del Arizal y completar el proceso iniciado por el Ramak y profundizado por el Arizal: el Arizal reveló la profundidad de la intención del Ramak y la riqueza oculta en su lenguaje compacto. Gracias a la visión del Ramak —que presenta al mundo y a la divinidad como una sola cadena continua— el Baal Shem Tov descubrió la intención más profunda del Arizal.

(Basado en una clase del rabino Ginsburgh del 23 de Tamuz, 5763).