LA UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
MATEMÁTICAS y PURIM
De una reunión Jasídica de Purim 14 Adar II 5779, Crown Hights, NY [nota 1]
Hubo un matemático no judío, de quien algunos dicen que es el matemático más grande de todos los tiempos, llamado Euler. Hay dos números que llevan su nombre – el número de Euler (e) y la constante de Euler (γ). Después de Pi, estos números son los más importantes en la teoría de números.
Así como se habla del número más importante en física – 137 (Cabalá, קבלה) – en matemática pura, los tres números más importantes son Pi (π), e y Gama (γ). Los dos últimos números llevan el nombre de Euler, donde “e” se llama ‘número de Euler’ (y se llama así porque la letra ‘e’ es la primera letra de su nombre) y el segundo – Gama – se llama ‘constante de Euler’.
e es un número trascendental; para Gama, esto aún no ha sido probado. e es 2,718, y si se quita la coma, 2718 es el valor exacto de la bendición sacerdotal, “la Bendición Triple en la Torá” (así como Pi es un poco más de 3, así e es un poco menos de 3, es decir, que al redondear a un número entero, ambos son 3).
Todos han oído hablar de Pi, la mayoría de la gente ha oído hablar de e – la base del logaritmo natural. e indica que si se divide cualquier número por él, el producto será el mayor posible, por eso es la base del logaritmo natural. Daremos un ejemplo sencillo que la gente común puede entender:
¿Cuál es la división de diez de tal manera que el producto de los componentes sea el máximo? Si se divide en diez veces 1 – el producto es 1, es el mínimo. Pero si se divide en cinco veces 2, el resultado del producto (2 por 2 por 2 por 2 por 2) será 32. ¿Se puede obtener más? Si se divide en 3-3-4, 3 por 3 por 4 se obtiene 36, que es más. Si usamos fracciones y dividimos en cuatro veces 2.5 obtendremos más de 39. Si diez se divide en partes iguales de 2.718 sería perfecto, da el producto máximo.
Este fenómeno es la razón por la cual la naturaleza ama este número, un número muy importante, que aparece en todo tipo de relaciones, muchas veces junto con Pi. Este es el número de Euler, que es igual a la guematria de la bendición sacerdotal.
¿Cuál es el significado de la bendición sacerdotal? El significado principal de la bendición sacerdotal es como la bendición original al hombre en el acto de la creación, la bendición de la fructificarse y la multiplicarse (“Fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla, y dominad…”), [Bereshit 5:28] y como interpretaron nuestros Sabios: “‘Y te bendiga’ con hijos, ‘y te guarde’ con hijas” [2]. El poder de la bendición es aún mayor cuando los cohanim (sacerdotes) bendicen al pueblo en el Templo con el Nombre Explícito Havaia (como está escrito: “En todo lugar donde hagas que Mi Nombre sea recordado, vendré a ti y te bendeciré” [Shemot 20:21]). La bendición sacerdotal es para engrandecer, multiplicar y fortalecer al pueblo de Israel, el pueblo que por sí mismo es “el más pequeño de todos los pueblos”. Está relacionado con el secreto de Purim, Puria, que es de la expresión “fructificad y multiplicaos”, como se mencionó. Este es el número de Euler.
LA CONSTANTE DE EULER
¿Qué relación tiene con la constante de Euler? Es más difícil de entender, pero es igual de importante. También es un número infinito, que comienza 0.5772….
Volvamos a nuestro versículo: “Y sucedió en los días de Ajashverosh, etc.” [Meguilat Ester 1:1] que tiene un valor numérico de 3462, lo mismo que “Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, etc.”. [Bereshit 2:4] Se puede dividir este número por seis – 3462 = 6 veces 577 (un número primo), la constante de Euler, Gamma. Esto es solo el versículo “Y sucedió en los días de Ajashverosh”.
Dijimos que el valor promedio de los tres versículos es “milagro” (פלא, pele) veces Havaia (111 por 26). Este número es 2886, la mitad de 5772 (6 veces 962, Havaia veces 37, el secreto del relleno del nombre ס”ג, Sag, como es sabido), Gama es aún más preciso. Gamma se refiere a números armónicos (es el límite infinito de la diferencia entre los números armónicos y el logaritmo natural) – es un número relacionado con la sabiduría de la música.
Todo lo que hemos hablado ahora fue para elevar y rectificar el alma de Euler – en Purim hay que elevar las almas – una gran alma de un no judío, el más grande de los matemáticos (el más grande de los físicos es judío, Einstein). Si escribimos su nombre Euler y le sumamos 2718 y 5772, obtendremos 8736 = Havaia veces ¡Purim! (26 veces 336)
TRES MUJERES Y TRES REYES
Pasemos a otro versículo en la Meguilá: “Porque liberación y salvación surgirá para los judíos de otro lugar” [4:14]. Mordejai le dice a Ester que si no va a Ajashverosh – aunque el asunto implica peligro de muerte, ella podría ser ejecutada (“una sola ley para matarlo”) – entonces “liberación y salvación surgirá para los judíos de otro lugar, y tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para un momento como este has llegado al reino?” [nota 2].
El Rebe dice que toda la historia de la Meguilá, “el poder de Ajashverosh”, enseña cómo Di-s planea las cosas con años de antelación – esto se manifiesta en las palabras de Mordejai a Ester: “¿Y quién sabe si para un momento como este has llegado al reino?”. Llegaste al reino para suplicar al rey y salvar al pueblo de Israel. Pero, si no vas, “si callas”, entonces “liberación y salvación surgirá para los judíos de otro lugar”, pero no a través de ti, será por otro camino, y no solo eso, sino que “tú y la casa de tu padre pereceréis”.
Como alguien que juega al ajedrez, que planea todos los movimientos posibles del oponente, Di-s juega al ajedrez con nosotros. Si hacemos un movimiento – Di-s hará un movimiento determinado, y si hacemos otro movimiento, Di-s hará otro movimiento. Esto es lo que Mordejai le dice a Ester. “No hay persona que no tenga su hora [y no hay cosa que no tenga su lugar]”, cada persona tiene su hora con una oportunidad para cumplir una mitzvá muy grande, y esta es tu hora para entregar tu alma para salvar al pueblo de Israel. Si lo haces, bien. Si das un paso diferente, Di-s tiene otro camino para salvar a los judíos, “liberación y salvación surgirá para los judíos de otro lugar”, pero no a través de ti, será por otro camino, y no solo eso, sino que “tú y la casa de tu padre pereceréis”.
“Liberación y salvación surgirá para los judíos de otro lugar” es exactamente igual a Hashgajá pratit, Providencia particular, un versículo muy importante en la Meguilá. Esto es una de las enseñanzas más importantes del Baal Shem Tov. Si hay un plan alternativo, como en el ajedrez, algo más está planeado.
Si Di-s juega al ajedrez con Ester, y reacciona según sus acciones, hay que imaginar – si esta mujer no es la heroína de la historia, otra mujer judía será la heroína de la historia. Seguro que será una Meguilá de una mujer. ¿Quién lo dice? Mordejai – yo no puedo hacerlo, tú puedes, y si no tú, entonces otra mujer lo hará.
¿Cómo está insinuado en la guematría del versículo?
““Rúaj ve-hatzalá Iaamod laIehudim – miMakom ajer”
(“Respiro y salvación surgirán para los judíos de otro lugar”).
Todo el versículo en su conjunto equivale en guematría a Hashgajá Pratit (השגחה פרטית – Providencia Divina).
Pero vamos a considerar solo las dos últimas palabras: “ממקום אחר” – “de otro lugar”, Es decir, no de ti, Ester, sino que otra mujer será la heroína de la historia.
“ממקום אחר” tiene el valor de 435.
¿Quién conoce a una mujer grande en la historia judía cuyo nombre también suma 435? iehudit (יהודית). Mordejai es llamado “Mordejai haIehudí”, “el judío” y la mujer que suma 435 es Iehudit. ¿Será que la heroína es Ester o Iehudit?
Ester y Iehudit juntas (אסתר יהודית) = “Ve[MeHashem] ishá maskélet”
(“[Y de Hashem] una mujer sabia”, Mishlé/Proverbios 19:14)
= 4 veces Mordejai,
= 8 veces 137,
= “Shmá beKolá” (“Escucha su voz”, le dijo Hashem a Abraham respecto de Sará. Bereshit / Génesis 21:12).
NOTAS
[1 ]VER LA CLASE EN HEBREO
https://galeinai.org.il/t/lessons/toc_8_7_79/content/toc_h4_9?highLights=%D7%A4%D7%90%D7%99
[2] El pasaje analiza una sección de texto [del Libro de Ester] que contiene dos partes con 28 y 42 letras, sumando un total de 70 letras.
El valor numérico (guematria) de estas 70 letras es 4410. Este número es significativo porque equivale a:
- 10 veces el valor de “Emet” (אמת, “verdad”), cuya guematria es 441.
- 70 veces 63. El número 63 es el valor del “Shem SaG” (שם ס”ג), una de las expansiones cabalísticas del nombre de Dios (Y-H-V-H). Por lo tanto, el valor promedio de cada una de las 70 letras es 63.
El comienzo del versículo, “Porque si callas absolutamente en este tiempo” (Ester 4:14), contiene 21 letras. Sumado a las 70 anteriores, el total es de 91 letras, un número que representa el 13º número triangular (la suma de 1 a 13) y simboliza la unificación de Dios y Su presencia.
La secuencia formada por el número de letras (21, 28, 42) es una serie matemática cuadrática. Se le atribuye un “encanto femenino” relacionado con el secreto del nombre divino “Yo seré el que seré” (אהיה אשר אהיה), donde el nombre “E-hié” (אהיה) vale 21.
Finalmente, el décimo número de esta serie (invocando el versículo “el décimo será santo para Dios”) es 336. Este es el clímax del análisis, ya que 336 es el valor exacto de la palabra “Purim” (פורים), conectando toda la estructura oculta del versículo con la propia festividad.
