3 HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV
UN NOMBRE SAGRADO
El Rabino Janój Hénij Dov Meir de Alask nació en el año 5560 (1800), hijo del rabino Shmuel Meir de Alask. Se cuenta que, cuando tenía alrededor de siete años, su padre lo llevó a Lublin junto con su hermano mayor, el rabino Meir. Al ver al niño, el Jozé de Lublin los sentó sobre sus rodillas, con el rabino Meir a su derecha y el joven Janój a su izquierda. Y al levantarse para bendecirlos, cruzó las manos y dijo las palabras que Yaakov dijo sobre Menashé y Efraím: “pero su hermano menor será más grande que él”.
En su madurez, el rabino Janój Hénij se convirtió en discípulo del rabino Uri de Strelisk, del rabino Naftali Tzvi Horowitz de Ropshitz y, especialmente, de su suegro, el Sar Shalom de Belz. Su suegro se convirtió en su maestro más destacado, y el gran respeto que le tenía puede verse claramente en sus libros. En ellos, atribuía a su suegro toda su enseñanza y renovaciones en Torá, y guiaba todas sus decisiones según sus instrucciones.
En una ocasión, cuando le preguntaron a sus jasidim si era cierto que el rabino Shalom de Belz había permanecido despierto mil noches seguidas estudiando Torá, el “Lev Sameaj” respondió:
“Yo mismo estuve despierto con él más de tres mil noches, y estudiamos Torá juntos”.
Y así como él amaba con devoción a su maestro, también el rabino Shalom de Belz amaba profundamente a su yerno, llegando a testimoniar que “ángeles y serafines anhelan su plegaria”.
Durante la vida de su suegro, el rabino Janój Hénij ejerció como rabino en Stinov y en Alask, en Galitzia. Tras el fallecimiento del Sar Shalom, comenzó a actuar como Rebe. Compuso una serie de libros titulada “Lev Sameaj”, sobre la Torá, la Hagadá de Pésaj y el Sidur.
Falleció el 1 de Elul de 5644 (1884), y fue sucedido por su hijo, el rabino Itzjak.
El nieto del Baal HaLev Sameaj contó:
En la ciudad de RaJov, cercana a Alask, había un melamed llamado Rabí Mijael, uno de los jasidim de nuestro Rebe. Los opositores al Rebe allí solían burlarse constantemente de él por sus viajes a Alask.
En una ocasión, su esposa cayó gravemente enferma, al borde de la muerte. Rabí Mijael golpeó repetidamente las puertas del Rebe pidiendo ayuda, pero ella no mejoraba. Aquello le dio a los opositores más motivos para molestarlo. Desesperado, escribió una carta al Rebe, con súplicas y ruegos, pidiéndole que se apiadase de él y rezara por su esposa para que sanara rápidamente, de modo que aquello se convirtiera en un Kidush Hashem (santificación del Nombre de Dios).
“Yo estaba cerca de mi abuelo, el Rebe —relata el nieto— cuando llegó aquella carta. Tras leerla, el Rebe dijo: ‘קנאתי בהוללים’ (‘Me ha invadido un ardor de celo’). Pidió papel para responder, y escribió de su puño y letra:
‘Así es, mi querido jasid Rabí Mijael. Recibí tu carta y recé por ella como Moshe rezó por Miriam. Esta carta le servirá de resguardo. Janój Dov, Rav de Alask’.
La carta llegó a manos de Rabí Mijael el jueves por la tarde. Él colocó la carta debajo de la almohada de su esposa enferma. A las pocas horas, ella le dijo: “Dame leche”, y él se la dio. Luego empezó a incorporarse un poco en la cama. Al ver esto, él comprendió que la salvación había comenzado a brillar. Poco a poco fue mejorando hasta que le pidió su ropa. Él, sorprendido, le preguntó: “¿Para qué la quieres?”. Y ella respondió: “Me siento mucho mejor y quiero alistarme para Shabat”.
El milagro causó un gran alboroto en la ciudad, especialmente entre los opositores, que se acercaban para preguntar qué había pasado. Rabí Mijael les contó que el Rebe le había enviado una carta y que él la había colocado bajo la almohada de su esposa, y que desde entonces ella había mejorado.
Los opositores comentaron entre ellos que seguramente se trataba de algunos amuletos (kamea). Un rabino muy famoso, también gran cabalista, viajó a Rajov para ver la carta. La examinó con detenimiento buscando alguna combinación de Nombres Divinos, pero no encontró ninguno. Entonces comprendió que el Rebe era verdaderamente un “Ish Elokim”, un hombre de Dios, y, emocionado, besó la carta con profunda reverencia.
Más tarde, Rabí Mijael viajó a Alask y contó al Rebe todo lo ocurrido. El Rebe le respondió:
“Debes saber que, Baruj Hashem, mi nombre tiene fuerza para obrar salvaciones y sanaciones. Pero temo que me acusen de dar amuletos”.
Y, en efecto, había quienes sentían celos del Baal HaLev Sameaj, cuya fama era tan grande, y decían que usaba nombres sagrados cuando entregaba amuletos.
Una vez, la esposa de uno de estos opositores fue a visitar a una mujer enferma que había recibido un supuesto “kamea” del Rebe, con la intención de cambiarle la almohada y revisar el amuleto. Pero, para su sorpresa, solo encontró escrito: “Janój Hénij de Alask” ¡y nada más!
El rechazo al uso de Nombres Sagrados aparece también en muchos relatos sobre el Baal Shem Tov. Es especialmente significativo lo que relata el libro “Notzer Jésed” del Rebe de Komarna:
“Contó nuestro maestro, el Baal Shem Tov, que cuando aún era pequeño, su gran maestro, el profeta Ajiá Hashiloní, le enseñó todo el uso de los Nombres (Sagrados), para entender y enseñar. Y, por ser aún un niño, sintió el deseo de probar si podía realizar alguna acción. Colocó un trozo de tela sobre el río Néstir y lo cruzó usando un Nombre. Por esto hizo teshuvá todos los días de su vida, con muchos ayunos, para reparar aquel daño.
Y el final de su reparación llegó cuando, en una ocasión, necesitó cruzar el Néstir por una situación de peligro de muerte causada por ismaelitas, y colocó su cinturón sobre el río y lo cruzó sin ningún Nombre, únicamente con gran fe en el Dios de Israel”.
También se relata en otros lugares que, en los numerosos amuletos (kameot) que escribió, el Baal Shem Tov no utilizaba Nombres Sagrados, como era costumbre. Según una versión, dejaba el pergamino en blanco; según otra, escribía únicamente su nombre personal, tal como también acostumbraba el Lev Sameaj.
El Baal Shem Tov no quería que hubiese intermediarios entre él y HaShem, y de esa forma educó también a sus discípulos. Los Nombres son, al fin y al cabo, intermediarios y herramientas, pero quien cree en HaShem con una fe simple y pura no necesita ningún medio auxiliar: solo debe confiar en HaShem y pedirle. “Entrega tu camino a HaShem, confía en Él, y Él hará” (Tehilim 37:5).
Quizá por eso se destacó con el apelativo “Baal Shem Tov” (“Dueño de un Buen Nombre”), diferente de los tzadikim ocultos que le precedieron, que eran llamados “Baal Shem” (“Dueño del Nombre”), título que aludía a su conocimiento de los Nombres Sagrados y a su poder de curar y salvar mediante ellos. Quien no se ocupa de nada más que de HaShem, merece un “buen nombre”: su propio nombre brilla y actúa como un Nombre Sagrado.
Además, en la Jasidut se explica que la conexión con el Rebe, a diferencia de otros medios de conexión con HaShem, es un “intermediario que conecta” y no “un intermediario que separa”. Cuando un enfermo recibe un kameá de este tipo, se hace consciente de que su alma está ligada al alma del tzadik, y el tzadik, a su vez, le transmite fe y conciencia de la unicidad y bondad de HaShem, fuerzas con las que es posible curar cualquier enfermedad.
(Tomado de “Or Israel”, “Refuá Shelemá”)
*BENDICE ALMA MÍA A HASHEM*
Rabí Meir el Grande, ancestro del tzadik rabí Meir de Premishlan, fue invitado en una ocasión a una seudá de brit milá que coincidía con Rosh Jodesh.
El rabino de la ciudad, que era opositor al Baal Shem Tov, se sentó a la cabecera de la mesa, mientras que rabí Meir se sentó al final. Alrededor de rabí Meir se reunieron sus jasidim, inclinándose para escuchar cada palabra que salía de su boca.
En un momento, rabí Meir pidió a sus discípulos que cantaran el mizmor del día, “Barji Nafshi”, que se acostumbra recitar en Rosh Jodesh.
El rabino de la ciudad, al ver que rabí Meir se conducía con la “forma jasídica” enseñada por el Baal Shem Tov, se enfureció. Más tarde, cuando el rabino dijo unas palabras de Torá para los presentes, introdujo en su discurso una alusión indirecta cargada de desprecio hacia rabí Meir.
Después del Birkat Hamazón, la bendición después de las comidas, el rabino reconsideró su actitud al darse cuenta de que había faltado al honor de rabí Meir y decidió disculparse. Se acercó a él, se sentó a su lado y le dijo:
—Rabí Meir, la gente dice que usted sabe mucho de Torá; por favor, comparta con nosotros unas palabras.
Rabí Meir respondió:
—Hablemos de los asuntos del día, del mizmor “Barji Nafshi” que acabamos de cantar en honor a Rosh Jodesh. Allí está escrito: “Sale el hombre a su labor y a su trabajo hasta el anochecer”. Esto significa que la persona debe, antes que nada, corregir su propia labor y su propio trabajo. Y sólo después, “al anochecer”, cuando ya se ha trabajado en sí mismo, puede también dedicarse a corregir al colectivo, pues todo Israel es responsable uno del otro. Pero mientras la persona no se haya corregido a sí misma, no puede corregir a los demás ni guiarlos en el camino de la Torá.
Las palabras penetraron en el corazón del rabino de la ciudad. Conmovido, le pidió a rabí Meir que le mostrara un camino de teshuvá y lo guiara en el servicio a Hashem según las enseñanzas del Baal Shem Tov.
Rabí Meir le aconsejó que viajara a conocer al Baal Shem Tov, quien podría encaminarlo en la senda de la teshuvá. El rabino aceptó el consejo y se unió a rabí Meir en un viaje hasta el Baal Shem Tov.
En el momento en que el rabino vio al Baal Shem Tov, sintió un profundo apego hacia él y hacia su camino, y desde entonces se unió a la comunidad de sus jasidim.
El Baal Shem Tov tenía un amigo distinguido, un genio eminente y un justo oculto (tzadik nistar). Toda su vida vagó discretamente de un lugar a otro, buscando judíos que habían tropezado en asuntos entre el hombre y Dios y que necesitaban ser traídos de vuelta en arrepentimiento (teshuvá). Este justo oculto, el genio Rabí Aharon Moshé de Kremenets, ocultó su nombre durante toda su vida e hizo todo lo posible para que ni siquiera se supiera de qué ciudad provenía.
La forma de servicio de R’ Aharon Moshé era ir de ciudad en ciudad y de asentamiento en asentamiento, y en cada lugar daba un sermón público que combinaba una erudición maravillosa con profundas palabras de ética (musar), y al final siempre había una historia.
R’ Aharon Moshé era un gran genio en la parte revelada de la Torá. Explicaba cada tema profundo del estudio con claridad y en un lenguaje sencillo, de modo que incluso los estudiantes de Torá más simples lo entendían bien, y los eruditos se maravillaban de su excepcional y claro lenguaje. Prestaban especial atención a sus historias.
Todas sus historias eran sobre personas que se habían arrepentido (baalei teshuvá). Relataba los detalles de los casos: cuáles habían sido las transgresiones, cuáles las causas que las provocaron, y también se explayaba explicando la gravedad de la transgresión y su posible corrección a través del arrepentimiento, hasta que llevaba a sus oyentes a la teshuvá. Quienes escuchaban sus palabras de ética y sus historias sentían que él sabía todo por inspiración divina (rúaj hakódesh).
En una ciudad, a la que R’ Aharon Moshé llegaba de vez en cuando, vivía un respetado jefe de familia llamado R’ Israel Itzjak, un hombre caritativo. Era un gran filántropo y poseía excelentes virtudes, un gran erudito de la Torá que estudiaba día y noche con diligencia. Se ganaba la vida con una cervecería que le proporcionaba un buen sustento con gran holgura, y podía dar caridad con mano generosa.
Todos sabían que los préstamos de caridad (gmilut jésed) que recibían de R’ Israel Itzjak traían un gran éxito, y muchas personas acudían a él para tomar de sus préstamos para tener éxito. R’ Israel Itzjak lo daba con gran placer.
Sin embargo, de vez en cuando, el orgullo de R’ Israel Itzjak y su autocomplacencia crecían, y comenzó a considerarse a sí mismo como una persona de un nivel espiritual elevado. Con esto justificaba la bendición de éxito que tenían sus préstamos.
Al oír que R’ Aharon Moshé había llegado a la ciudad y estaba predicando duras palabras de ética, temió que el visitante no lo honrara con el debido respeto que, en su opinión, merecía. Por esta razón, no fue a escucharlo e hizo todo lo posible para no encontrarse con él. R’ Aharon Moshé sabía que R’ Israel Itzjak lo estaba eludiendo por temor a que hiriera su honor. Sin embargo, sintió que era imperativo reunirse con él.
Sucedió una vez que se encontraron. R’ Aharon Moshé le preguntó sobre un tema de estudio y R’ Israel Itzjak respondió con palabras claras. R’ Aharon Moshé disfrutó mucho y le dijo: “Sabe que siento una gran compasión por tu Torá”, explicándole el dicho de nuestros sabios, de bendita memoria: “La arrogancia que hay en él lo expulsa del mundo”.
R’ Israel Itzjak se sintió muy ofendido. Las palabras de R’ Aharon Moshé le dolieron profundamente. Su arrogancia no le permitió aceptar sus palabras, y estas le perturbaron mucho en su estudio de la Torá.
R’ Aharon Moshé sintió que, debido a sus palabras de ética, R’ Israel Itzjak había descendido de su nivel en el estudio de la Torá y en el éxito de su aprendizaje, y sintió una gran aflicción por ello. Cuando R’ Aharon Moshé se reunió más tarde con el Baal Shem Tov, le contó lo sucedido. El Baal Shem Tov le dijo: “También al arrogante, al hombre de Torá, hay que despertarlo con amor a Israel (Ahavat Israel). Y así hay que acercarlo hasta que él mismo sienta su propia deficiencia”.
Con el tiempo, el Alter Rebe dijo sobre esto: “Este camino me lo transmitió mi maestro, el Maguid de Mezeritch, en nombre del Baal Shem Tov, con una bendición especial con la que me bendijo para que tuviera éxito por todas mis generaciones en el ‘amor a Israel'”.
(Del Sefer HaSijot 5700, página 120)
🖊️ Un Punto Personal
¿Qué es acercar con amor a Israel (Ahavat Israel)? Para acercar a un judío a la Torá y al servicio a Dios, y en general para mostrarle un amor verdadero, es necesario hacerle el bien también en lo material. Es conocido el dicho del Baal Shem Tov de que para hacerle un bien espiritual a un judío, primero hay que hacerle un bien en lo material.
Cuando ayudas a otro judío en lo que necesita materialmente, esa persona ve que te preocupas incluso por las cosas más simples que necesita. No sentirá rechazo por parte de alguien que viene a él ‘desde arriba’, desde algún lugar espiritual elevado, y se le ‘abalanza’. Sentirá que lo amas sinceramente, que estás cerca de él y que lo que quieres decirle es por su propio bien.
