MATERIAL DE ESTUDIO
*🕯️ELUL EL MES DE LA CREACIÓN*
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖 Invitación Especial:*
*CABALÁ Y JASIDUT DE LA PARASHÁ SHOFTIM Y ELUL*
*🌍 En vivo desde Israel*
🗓 *DOMINGO 30 MENAJEM AV 5785 – 24 Agosto 2025*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
*📖 Con el Rabino Jaim Frim*
*💻Modalidad:*
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Desde el 18 de Elul hasta el 24 de Elul es la semana anterior a la creación del mundo, y se llama el “Mundo del Caos” (Olam HaTohu). El “Mundo de la Rectificación” (Olam HaTikún), cuya creación comienza el 25 de Elul, es llamado en la Cábala “Berudim” (Jaspeado). Antes de él, hay una semana de Caos llamada “Nekudim” (Punteado), y antes de la semana del Caos, hay una semana adicional llamada “Akudim” (Atado).
Según la Cábala, los siete días desde el 4 de Elul hasta el 10 de Elul corresponden a los atributos de Adam Kadmón (Hombre Primordial), de donde emanan todos los demás mundos. Desde el 11 de Elul hasta el 17, son los siete días del Mundo de Akudim. Por consiguiente, nos quedan tres días, del 1 de Elul al 3 de Elul, que son las tres Sefirot intelectuales (Guimel Rishonot o G”R) generales de todas las semanas que hemos enumerado.
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Resumen de la Parashá Shoftim (Deuteronomio 16:18 – 21:9)
La parashá Shoftim (שופטים), que significa “Jueces”, establece las bases para la creación de una sociedad justa y santa en la Tierra de Israel. Moshé detalla la estructura del liderazgo nacional —jueces, reyes, sacerdotes y profetas— y establece leyes fundamentales para la justicia, la guerra y la responsabilidad comunitaria.
Los temas principales de la parashá son:
- Establecimiento de un Sistema de Justicia:
- La parashá comienza con el mandamiento central: “Jueces y oficiales nombrarás en todas tus ciudades”. Se ordena establecer un sistema judicial justo en cada comunidad.
- Se enuncia el famoso principio: “Justicia, justicia perseguirás” (Tzédek, tzédek tirdof), enfatizando que la justicia debe buscarse por medios justos.
- Se prohíbe estrictamente el soborno y la parcialidad en el juicio.
- Se establece la ley de los testigos: se requiere el testimonio de al menos dos o tres testigos para condenar a una persona por un crimen.
- Se describe la función de una corte suprema (el Sanedrín) en Jerusalén para resolver los casos más difíciles. Sus decisiones son vinculantes para toda la nación.
- Leyes del Liderazgo Nacional:
- El Rey (Mélej): El pueblo puede solicitar un rey. Este debe ser un israelita, no un extranjero. Se le prohíbe acumular demasiados caballos (especialmente de Egipto), demasiadas esposas o una riqueza excesiva, para que su corazón no se desvíe. El rey tiene el mandamiento de escribir para sí mismo una copia de la Torá y leerla todos los días, para mantenerse humilde y temeroso de Dios.
- Sacerdotes y Levitas (Kohanim y Leviim): No reciben una porción de tierra como las otras tribus. Su sustento proviene de las ofrendas y diezmos que el pueblo trae al Templo.
- El Profeta (Naví): Dios promete enviar profetas para guiar al pueblo. Se ordena escuchar al profeta verdadero. La parashá también advierte contra los falsos profetas y da una señal para identificarlos: si lo que profetizan en nombre de Dios no se cumple, son falsos.
- Prohibiciones Espirituales:
- Se prohíbe rotundamente la idolatría, incluyendo la plantación de árboles de Ashirá y la erección de pilares paganos cerca del altar de Dios.
- Se prohíbe la brujería, la adivinación y la consulta a los muertos, prácticas comunes entre las naciones vecinas.
- Leyes de la Guerra:
- Se especifican las exenciones del servicio militar: un hombre que acaba de construir una casa, plantar un viñedo, o desposar a una mujer, así como cualquiera que sea “temeroso y de corazón blando”, queda exento de ir a la batalla.
- Antes de atacar una ciudad, se debe ofrecer un tratado de paz.
- Se establece una ley de ética ambiental: la prohibición de destruir árboles frutales durante un asedio (Bal Tashjit), basada en la pregunta retórica: “¿Acaso el árbol del campo es un hombre para que lo sities?”.
- Responsabilidad Comunitaria (Eglá Arufá):
- La parashá concluye con el ritual de la Eglá Arufá (la novilla desnucada). Si se encuentra un cuerpo asesinado en el campo y no se conoce al asesino, los ancianos de la ciudad más cercana deben realizar una ceremonia para expiar la sangre derramada y declarar que su comunidad no es responsable del crimen, subrayando la responsabilidad colectiva por la seguridad y la justicia.
En esencia, la Parashá Shoftim es un manual para la creación de una nación modelo, donde la justicia, la piedad y el liderazgo sabio son mandamientos prácticos para la vida diaria.
MAAMAR DEL REBE
“Jueces y oficiales pondrás para ti en todas tus puertas…” (Devarim 16:18)
Y más adelante: “Y eliminarás el mal de en medio de ti” y “el mal de Israel”.
Nuestros Sabios enseñan: “Una pequeña ciudad” — esto alude al cuerpo, y “los pocos hombres en ella” — son los órganos. “Un gran rey vino sobre ella” — este es el iétzer hará (instinto del mal), que la rodea y construye sobre ella fortalezas para dominarla.
Por eso, la Torá dice: “Jueces y oficiales pondrás para ti en todas tus puertas” — esto significa que la persona debe designar jueces y guardianes sobre todas las “puertas” de su propio cuerpo: los sentidos, los ojos, los oídos, la boca, etc. Todo esto es parte del trabajo interior del ser humano.
La meta final de este servicio es: “Eliminarás el mal de en medio de ti”, es decir, refinar y expulsar el iétzer hará. Como enseñan nuestros Sabios (Sucá 52a), el iétzer hará tiene siete nombres; uno de ellos, el mismo Santo Bendito Sea lo llama simplemente “el mal”, sobre el cual está dicho: “Eliminarás el mal de en medio de ti”.
Cuando la persona logra expulsar el mal de su interior, automáticamente esto repercute en todo Israel: “Y eliminarás el mal de Israel”. Porque el refinamiento personal contribuye al refinamiento colectivo y, en última instancia, a la rectificación del mundo entero.
El Rambam explica que la persona debe verse a sí misma como si toda la creación estuviera equilibrada entre mérito y culpa: con una sola mitzvá, puede inclinar la balanza de su alma y la del mundo entero hacia el lado del bien del mundo entero. Y todo esto se logra por medio de “jueces y oficiales”.
El concepto de los ‘jueces’ es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria¹⁰: “Que una persona incite siempre a su buena inclinación contra su mala inclinación”.
Y el concepto de los ‘oficiales’ es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria¹⁰: “Que se recuerde a sí mismo el día de la muerte” (lo cual es análogo al concepto de los oficiales que administran el castigo, etc.).
Y aunque recordar el castigo (los ‘oficiales’) es ciertamente efectivo, no es así con el método de “incitar a la buena inclinación contra la mala inclinación” (los ‘jueces’), que no siempre es efectivo. Esto se entiende del mismo dicho de nuestros Sabios: “Que una persona incite siempre etc., si la vence, bien; y si no, etc., que se recuerde a sí mismo [el día de la muerte], etc.”.
Sin embargo, el orden del servicio espiritual es que primero debe venir el método de “incitar a la buena inclinación contra la mala inclinación” (los ‘jueces’), y solo si esto no resulta efectivo, entonces el servicio debe ser el de “recordarse a sí mismo…” (los ‘oficiales’).
Explicación jasídica
En la enseñanza jasídica, este texto revela un proceso profundo de avodá pnimit (trabajo interior):
1. La ciudad pequeña — el cuerpo
El cuerpo es visto como un pequeño “reino” con sus propios “habitantes” (los órganos y sentidos). El desafío es que este reino esté alineado con la voluntad divina.
2. Jueces y oficiales
- Jueces: la mente, que analiza y discierne entre bien y mal.
- Oficiales: las fuerzas emocionales y conductuales, que ponen en práctica las decisiones correctas.
3. Puertas del cuerpo
Los cinco sentidos son “puertas” por donde entra la realidad al interior de la persona. Mantenerlos protegidos es clave para mantener pureza y claridad espiritual.
4. Eliminar el mal
La eliminación del mal no es represión, sino transformación: convertir la energía del iétzer hará en fuerza positiva para servir a Hashem. Esto conecta con la enseñanza del Baal Shem Tov: “Elevar la chispa” — encontrar la luz oculta incluso en los deseos negativos.
5. Impacto colectivo
Cuando un individuo rectifica su interior, se activa un efecto expansivo en Israel y en todo el mundo, cumpliendo la finalidad de la creación: revelar la Divinidad.
PONDRÁS UN REY SOBRE TI
DEVARIM 17:15
Es sabido el interrogante sobre lo que dijo el Santo, bendito sea, a Shmuel el profeta, cuando Israel le pidió: “Danos un rey” — y Él respondió: “A Mí Me rechazaron” (Shmuel I, 8:7).
Aparentemente, esto es difícil de entender: ¿acaso no es uno de los preceptos que el Santo, bendito sea, ordenó a Israel al entrar en la Tierra [de Israel] el designar un rey? Y si era algo indeseado, ¿por qué el Santo, bendito sea, ordenó a Shmuel cumplir el pedido de los hijos de Israel y designarles un rey?
Se explica en la Jasidut que en el nombramiento de un rey hay dos formas, una más elevada que la otra:
1. Para asegurar que la conducción del Estado sea adecuada, tal como enseña la Mishná: “Si no fuera por el temor al reino, las personas se devorarían unas a otras”. Aunque el intelecto de la persona entiende que debe comportarse correctamente, esto no alcanza, pues “el ojo ve y el corazón codicia”, y solo mediante el temor al rey la persona se conduce por el camino recto.
2. Cuando el intelecto domina siempre sobre el corazón, no es necesario un rey para imponer temor, sino que el rey, debido a su grandeza —siendo “como quien está por encima de todos”—, entiende cosas que el pueblo por sí mismo no puede comprender. Y mediante sus decretos, incluso las personas simples actúan de acuerdo a su sabiduría.
De forma similar, en Israel, su verdadero Rey y Amo es el Santo, bendito sea, y el rey de carne y hueso es solamente un intermediario que revela la soberanía divina a los hijos de Israel. También aquí hay dos niveles:
A) Cuando en los hijos de Israel falta la anulación y el temor a Dios, necesitan un rey que despierte en ellos ese temor y sometimiento.
B) Cuando ya poseen el temor y la anulación adecuados, el rey les transmite revelaciones divinas muy elevadas, más allá de su alcance natural.
Así se entiende que Shmuel el profeta deseaba que el estado espiritual de Israel fuera tal que tuvieran temor del Cielo por sí mismos, y que necesitaran un rey solo para recibir de él niveles superiores de revelación divina. Pero cuando pidieron: “Danos un rey que nos juzgue como todas las naciones”, revelaron que les faltaba ese temor, por lo cual el Santo, bendito sea, dijo: “A Mí Me rechazaron”.
Sin embargo, a pesar de esto, el Santo, bendito sea, accedió a la petición de Israel de darles un rey, porque cuando a un judío le falta el temor del Cielo —por cualquier motivo que sea— no es posible esperar hasta que alcance por sí mismo la aceptación de la soberanía divina; es necesario nombrar de inmediato un rey, hasta que finalmente llegue también al segundo nivel de relación con el reinado.
(Basado en Likutei Sijot, tomo 24, p. 104 — “Likrat Shabat”)
Puntos de Mashíaj y Gueula
Lo que se ve desde aquí
¿Cómo es posible decir que nuestra generación es la que más pertenece a la Redención futura, si es bien conocido el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si las generaciones anteriores eran como ángeles, etc.”?
La explicación para esto es la conocida parábola de los grandes de Israel, que se encuentra en los libros de ética: la de un enano de pie sobre los hombros de un gigante. A pesar de ser un “enano”, al estar de pie sobre los hombros del “gigante”, es capaz de ver a una distancia mucho mayor que el “gigante”.
Y de la misma manera en la aplicación de la parábola: las generaciones anteriores son como el “gigante” (“las generaciones anteriores eran como ángeles”), mientras que nuestra generación es solo como el “enano”. Pero, sin embargo, dado que la totalidad del servicio de nuestra generación (el “enano”) viene después del servicio de las generaciones anteriores (sobre los hombros del “gigante”), es precisamente a través del servicio de nuestra generación que se alcanza el mérito de la Redención futura.
Y sobre esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El trabajo no se nombra sino por el nombre de quien lo termina”.
(Farbrenguens 5742, Vol. 3, p. 1290. Tomado de “Likrat Shabat”)
Con Alegría
Contexto de la sijá
- Referencia: Hitvaaduyot 5743 (1983), tomo 2, pág. 1070, sección de “Lekrat Shabat”.
- Aquí el Rebe habla sobre cómo, cuando el servicio a Hashem se hace con simjá (alegría), se rompen todas las barreras espirituales, especialmente las limitaciones de la galut (exilio).
Concepto central: Bitul hamidót vehagvulot shel hagalut
- El Rebe enseña que la alegría rompe todas las medidas y límites:
“Cuando la avodá es con una alegría que excede sus propios límites, automáticamente se rompen todas las restricciones que provienen del estado de galut”.
- Esto aplica tanto en lo material como en lo espiritual: tzedaká, Torá, mitzvot, y todo aspecto de la vida judía.
Fundamento cabalístico
- Basado en el Zóhar (III, 73a): “La alegría penetra todos los mundos y une lo Alto con lo Bajo”.
- El Arizal enseña en Shaar Ruaj Hakodesh que la simjá eleva el alma por encima de todos los juicios (guevurot) y las transforma en jesed.
Mekorot complementarios
- Tania, cap. 26-27: Explica que la tristeza endurece el corazón, mientras que la alegría lo abre para la conexión con Hashem.
- Likutei Torá, Parashat Ki Tavo: La simjá en mitzvot es lo que trae la geulá.
- Sefer HaMaamarim 5700: La anulación de las fronteras espirituales de galut es el trabajo previo a la revelación de la Shejiná en el Tercer Beit HaMikdash.
Aplicación jasídica práctica
- Avodá con simjá: Dar tzedaká con generosidad sin medir cantidades.
- Torá sin límites: No aprender solo lo “necesario”, sino sobrepasar los propios marcos.
- Bitajón: Confiar plenamente en Hashem incluso en momentos de oscuridad, sabiendo que el goel (Redentor) ya está en camino.
Vivir con el Tiempo
A Hashem, y dijeron diciendo, cantaré:
Cuatro acrónimos famosos aluden al mes de Elul:
- Aní Ledodí Vedodí Lí – “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” (Cantar de los Cantares).
- Et Levavjá Ve’et Levav zar’eja – “[Hashem circuncidará] tu corazón y el corazón de tu descendencia” (Deuteronomio).
- Aná Leyadó Vesamtí Laj – “[a quien] se le presente por casualidad, y Yo te designaré [un lugar]” (Éxodo).
- Ish Lere’ehu U‘matanot La’evyonim – “cada hombre a su prójimo y regalos a los pobres” (Ester).
En los libros del Jasidut se trae una quinta pista (mesiánica), del versículo de apertura del Cántico del Mar: “Entonces Moshé cantó… este cántico a Hashem, y dijeron diciendo: Cantaré a Hashem, pues se ha enaltecido grandemente…”.
[El acrónimo se forma con las iniciales de las palabras: Ashirá Leimor Vayomrú La’Hashem (Cantaré / diciendo / y dijeron / a Hashem), que forman la palabra ELUL]
En una clase-farbrenguen en la noche del Shabat que bendice el mes de Elul en la Cueva de Majpelá (año 5751 – 1991), se explica esta pista en el versículo en el contexto del cántico de la redención futura, y en general sobre el canto y la fuerza para mejorar en el mes de Elul.
Elul y Misericordia: Creación
Lectura de la Torá Rosh Jodesh de Elul
Combinación del Nombre de Di-s del mes
Yo soy para Mi Amado y Mi amado es para mí
Rabino Jaim Frim
YO SOY PARA MI AMADO Y MI AMADO ES PARA MÍ
Yo soy para mi amado – Cuando una persona recibe un pensamiento de arrepentimiento (teshuvá), debe aferrarse a él con fuerza y no dejar que ese pensamiento se le “escape”. Debe continuar desarrollando esta idea y despertar cada vez más anhelo, “hasta que la llama se eleve por sí misma”. A veces, cuando se empieza a encender una vela, la llama no prende bien en la mecha y es necesario seguir encendiéndola por un tiempo “hasta que la llama se eleve por sí misma”. Este trabajo de lograr que la llama se eleve por sí misma se llama “Yo soy para mi amado”.
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La combinación del mes de Elul:
El Nombre Divino “Havaia”י-ה-ו-ה que ilumina de Dios en el mes de Elul es: הּ הִ וָ ” יִּ, que surge de las últimas letras del versículo (Deuteronomio 6:21):
וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָּנוּ כִּי נִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִפְנֵי יְהֹוָ’ה אֱלֹהֵינ’וּ כַּאֲשֶׁר צִוָּנוּ
“Y la justicia será para nosotros cuando guardemos para hacer todos estos mandamientos ante el Señor nuestro Dios, tal como Él nos ha mandado”. Y es la rectificación de la lealtad al pacto con Dios.
El Nombre “Ehekié” que ilumina en este mes es: הּ הִ יָ ” אִ.
Según el Arizal en Pri Etz Chaim, Shaar Rosh Chodesh, cap. 1, el tziruf cabalístico que corresponde es: ה־י־ו־ה
Este es el tziruf oficial de todo el mes de Elul, y se activa espiritualmente desde el comienzo del mes en Rosh Jodesh.
El tziruf proviene del segundo versículo del Birkat Kohanim (Bamidbar 6:25):
“יָאֵר ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ”
Cada tziruf refleja un flujo espiritual único del Nombre de Hashem. Las letras se usan en kavanot durante tefilot, especialmente en Rosh Jodesh y en eventos propios de cada mes. El tziruf de Elul (ה–י–ו–ה) está ligado a teshuvá desde el amor y a la preparación para los Iamim Noraim.
Teshuvá con dulzura: Inicia el mes con la energía de volver a Hashem desde el amor. Preparación interior: Reconocer áreas que necesitan corrección, pero con luz y calma. Atracción de misericordia: Pedir que la luz divina ilumine los pasos del mes y abra las puertas para un juicio favorable.
YO SOY PARA MI AMADO Y MI AMADO ES PARA MÍ
Yo soy para mi amado – Cuando una persona recibe un pensamiento de arrepentimiento (teshuvá), debe aferrarse a él con fuerza y no dejar que ese pensamiento se le “escape”. Debe continuar desarrollando esta idea y despertar cada vez más anhelo, “hasta que la llama se eleve por sí misma”. A veces, cuando se empieza a encender una vela, la llama no prende bien en la mecha y es necesario seguir encendiéndola por un tiempo “hasta que la llama se eleve por sí misma”. Este trabajo de lograr que la llama se eleve por sí misma se llama “Yo soy para mi amado”.
El versículo más famoso que alude al mes de Elul es el del Cantar de los Cantares: “Aní ledodí vedodí lí” (Yo soy para mi amado y mi amado es para mí), cuyas iniciales en hebreo forman el acrónimo ELUL (אלול). En este versículo, primero viene “Yo soy para mi amado”, un movimiento de abajo hacia arriba, desde el alma de la persona que es la novia (kalá), una expresión del anhelo del alma (klot hanéfesh), “Mi alma anhela los atrios de Hashem”, el anhelo del alma por el Santo, bendito sea. Y en proporción al anhelo y al despertar desde abajo, así se atrae desde arriba, desde el Amado celestial, hacia la persona: “y mi amado es para mí”. Como se ha dicho, el comienzo del servicio es de abajo hacia arriba.
Aquí tienes la tabla completa de los 12 tzirufim del Nombre de Hashem (י־ה־ו־ה) para cada mes del año, según el Arizal en Pri Etz Chaim, Shaar Rosh Chodesh, capítulo 1.
Cada tziruf se obtiene de las letras iniciales de un pasuk específico, usualmente ligado a luz, redención o misericordia.
12 צירופי שמות (combinaciones del Nombre Divino) que se deben dirigir durante la oración de מוסף (Musaf) de ראש חודש (Rosh Jodesh), según lo explicado en los libros sagrados:ניסן יהו”ה אהי”ה
אייר יהה”ו אהה”י
סיון יוה”ה איה”ה
תמוז הוה”י היה”א
אב הוי”ה היא”ה
אלול ההו”י ההי”א
תשרי והי”ה יהא”ה
חשון והה”י יהה”א
כסליו ויה”ה יאה”ה
טבת היה”ו האה”י
שבט היו”ה האי”ה
אדר ההי״ו ההא”י
Tzirufim de los 12 meses
| Mes | Tziruf | Pasuk (letras iniciales) | Referencia | Idea espiritual |
| Nisán | י–ה–ו–ה | “יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ” (Tehilim 96:11) | Rosh Hashaná de los reyes y geulá | Alegría y expansión, tiempo de redención. |
| Iyar | י–ו–ה–ה | “יַגֵּל לִבִּי בִּישׁוּעָתֶךָ ה'” (Tehilim 13:6) | Curación y reparación | Tiempo de refuá — “Ani Hashem Rofecha”. |
| Siván | ה–י–ו–ה | “הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם” (Devarim 27:9) | Matan Torá | Conexión profunda con la Torá. |
| Tamuz | ה–י–ה–ו | “הֵן לַה’ אֱלֹקֶיךָ הַשָּׁמַיִם” (Devarim 10:14) | Juicio y tzimtzum | Desafíos y ocultamientos. |
| Av | ו–י–ה–ה | “וְשִׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה’ אֱלֹקֵיכֶם” (Devarim 12:12) | De destrucción a consuelo | Alegría que sigue al dolor. |
| Elul | ה–י–ו–ה | “יָאֵר ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ” (Bamidbar 6:25) | Mes de teshuvá y misericordia | “El Rey está en el campo”, cercanía divina. |
| Tishrei | ה–ו–י–ה | “הַרְנִינוּ לֵאלֹקִים עוּזֵּנוּ” (Tehilim 81:2) | Yamim Noraim | Alegría y juicio, coronación del Rey. |
| Jeshván | ו–ה–י–ה | “וַיֹּאמֶר ה’ יַעֲלֶה” (Shoftim 4:14) | Tiempo de ocultamiento | Preparación interna sin festividades. |
| Kislev | ו–ה–ה–י | “וַיְהִי הָיָה הַיּוֹם” (Iyov 1:6) | Milagros ocultos | Fe en la luz oculta, Janucá. |
| Tevet | ה–ו–ה–י | “הֲסִירוּ הַסַּרִים וְיַעֲטוּ” (Yeshayahu 23:15) | Juicio fuerte | Rectificación de rigores. |
| Shevat | י–ה–ה–ו | “יַעַן הָיָה הַיּוֹם” (Iyov 1:6) | Vitalidad y abundancia | Bendición en los árboles y sustento. |
| Adar | י–ו–ה–ה | “יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו” (Tehilim 149:2) | Alegría y milagros | Purim, revelación de salvación. |
Puntos clave
- Cada tziruf refleja un flujo espiritual único del Nombre de Hashem.
- Las letras se usan en kavanot durante tefilot, especialmente en Rosh Jodesh y en eventos propios de cada mes.
- El tziruf de Elul (ה–י–ו–ה) está ligado a teshuvá desde el amor y a la preparación para los Yamim Noraim.
