HE PUESTO A HASHEM ANTE MÍ SIEMPRE.

Razi nos contará qué me sucede cuando yo pongo siempre a Hashem ante mis ojos

¡Shalom, niños!

El próximo jueves conmemoraremos el día 18 de Elul, día del nacimiento de los “dos grandes luminares”: el Baal Shem Tov y el Admur HaZaken. El motivo interior de que nacieran justamente en el mes de Elul está ligada con la misión por la cual sus almas fueron enviadas al mundo: introducir vitalidad, jaiut, y frescura en el servicio a Hashem. El mes de Elul es el mes de la teshuvá, y por lo tanto resulta comprensible que la nueva vitalidad que nos traen estos tzadikim esté ligada a una renovación en el servicio de teshuvá.

En el pasado, antes de la hitgalut, revelación, del Baal Shem Tov, el mes de Elul estaba acompañado de una atmósfera de temor y miedo. El Baal Shem Tov sostenía que la teshuvá es precisamente una fuente enorme de alegría, y con ello se ocupó de introducir vitalidad y frescura en la avodá del mes de Elul.

Rabí Zusha de Anipoli, que fue uno de los grandes talmidim del Maguid de Mezritch, destacó por su humildad y por su modestia. “Yo”, así afirmaba, “no entiendo mucho del servicio a HaShem, y ciertamente no estoy versado en los secretos de la teshuvá que aprendimos de nuestro Rabí”.

“Para mí”, explicó, “la palabra teshuvá sugiere, en las iniciales de sus letras, cinco pasukim, versículos, fundamentales:

“תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’ אֱלֹקֶיךָ“	Sé íntegro con HaShem, tu Elokim.
“שִׁוִּיתִי ה’ לְנֶגְדִּי תָמִיד“	He puesto a HaShem siempre delante de mí.
“וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ“	Amarás a tu prójimo como a ti mismo.
“בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ“	En todos tus caminos, conócelo
“הַצְנֵעַ לֶכֶת עִם ה’ אֱלֹקֶיךָ“	Camina con humildad con HaShem, tu Elokim.

Sobre la integridad/temimut, hemos aprendido un poco la semana pasada. ¿Recuerdan? Entonces hoy hablaremos sobre el segundo pasuk.

 No tengo problemas.

Comenzamos con Rabí Zusha, entonces continuaremos con él un poco más. Un día entró un judío al Maguid de Mezritch y traía una pregunta: “Rabí, tengo una dificultad en la Guemará. He revisado todos los comentaristas y aún no encontré una respuesta sobre esto”.

“¿Y cuál es tu pregunta?”, se interesó Rabi.

Y así, está escrito en la Guemará que una persona debe bendecir sobre la adversidad como bendice sobre la bondad. Por lo tanto, como es evidente, la intención de la Guemará al decir las palabras de la bendición sobre la recepción de una mala noticia debe ser la misma que sobre una buena y alegre noticia. Sobre noticias felices bendecimos con la berajá de Shehejeianu, y sobre noticias que no son buenas, que una persona escucha, bendice Baruj Daian HaEmet. La Guemará explica que la intención debe ser de la forma en que debemos recibir la noticia. Si una persona tuvo éxito en una lotería con dinero, es respetable y ciertamente se alegra. ¿Y si perdió esa suma? ¡También sobre ello debe alegrarse!

Hasta aquí las palabras de la Guemará, y aquí se dirige el judío al Maguid y dice:

“¡Pero ¿cómo, Rabí?! ¿Cómo es posible cumplir con las palabras de la Guemará de verdad, con integridad, y alegrarse por las adversidades que me suceden? ¡Las adversidades son adversidades!”

“Es una pregunta difícil”, le respondió el Maguid, “Una pregunta sobre la cual solo Rabí Zusha podría darte una respuesta.”

Y así el judío se encuentra de pie frente a Rabí Zusha. Rabí Zusha estaba sentado en ese momento en su lugar habitual en una esquina del Beit Midrash.

“Rabí, tengo una pregunta.”

Rabí Zusha levantó los ojos del libro y enseguida respondió:

“Rabí, yo no, pero ¿en qué puedo ayudarte?”

“Tengo una dificultad seria en la Guemará”, respondió el judío.

“¿Preguntas de la Guemará tienes? Bueno, entonces sin duda te dirigiste a nuestro maestro y rabí, al Maguid HaKadosh.”

“Correcto”, respondió el judío, “y fue él quien me dirigió hacia ti.”

“¿¡El Maguid?! ¿Él te dirigió hacia mí?”, se asombró Rabí Zusha. “Es extraño, ¡Rabí Zusha no es de los eruditos!” Aun así, no se rechaza lo que dice el Maguid. “¿Cuál es tu pregunta?”

El judío repitió su pregunta con detalle, y concluyó:

“… ¡Las adversidades son adversidades! ¿Cómo es posible alegrarse por ellas?

Rabí Zusha reflexionó un poco, y como buen judío, respondió a la pregunta:

“En verdad no se entiende. ¿Por qué el Maguid te envió precisamente a mí? ¡Nunca he tenido adversidades ni una sola vez…”

Y quien lo sepa, sabe que la vida de Rabí Zusha no fue fácil en absoluto.

El Atributo de Equilibrio, מִדַּת הַהִשְׁתַּוּוּת, Midat HaHishtavut

El significado simple del pasuk “Shivíti HaShem lenegdi tamíd” es que debo poner siempre frente a mis ojos una sola cosa: a HaShem, bendito sea. En todo lugar donde me encuentre, Él está frente a mí y ve mis acciones. El Baal Shem Tov nos revela la profundidad del pasuk y cómo debo obrar en consecuencia: debo mantener mi alma serena y equilibrada Dado que HaShem, bendito sea, está siempre presente, no solo en todo lugar, sino también en todo momento y en cada estado de ánimo que atravieso, entonces todo lo que me sucede proviene de Él, bendito sea, y por consiguiente, con toda certeza, está destinado para mi bien.

Por ejemplo: ¿Dicen que soy sabio? Encantador. ¿Dicen que soy tonto? Menos encantador, pero en realidad, ¿qué cambia eso? El asunto no es lo que yo soy, sino lo que Él es, lo que es importante para HaShem y lo que es útil para Su servicio. ¿Acaso quien no es sabio no puede servir a HaShem? Si es así, ¿por qué me ha de importar a mí?

Cuando Aquel que está frente a mis ojos es HaShem, bendito sea, y no lo que me resulta agradable o placentero, entonces cada situación o acontecimiento que me sucede se vuelve igual ante mis ojos. Mi sensación es que estoy “en lo alto”, como alguien que ha llegado a la cumbre de una montaña, tras recibir elogios. Puede ser que me sienta “humillado” después de que me hayan bajado de allí, y mi sensación momentánea sea como la de alguien que se encuentra en el valle más bajo y humilde del mundo. Pero entre un estado y otro, todo es igual desde mi perspectiva, sin ascensos ni descensos, como una llanura. ¿Por qué? ¡Porque así lo quiso HaShem! “Lo que es [sí] y lo que no es [no], son iguales ante Él.”

A esta actitud, el Baal Shem Tov la llama “Midat HaHishtavut” – “¡Shivíti HaShem lenegdi tamíd!”

¡Que tengamos el mérito de equipararnos a HaShem y de alinearnos, o nivelarnos, ante Él!

Shabat Shalom uMevoraj

Razi

שִׁוִּיתִי ה’ לְנֶגְדִּי תָמִיד

רָזִי יְסַפֵּר לָנוּ מָה קוֹרֶה לִי כְּשֶׁאֲנִי שָׂם תָּמִיד אֶת ה’ לְנֶגֶד עֵינַי

שָׁלוֹם יְלָדִים!

בְּיוֹם חֲמִישִׁי הַקָּרוֹב נְצַיֵּן אֶת יוֹם חַי אֱלוּל, יוֹם הֻלַּדְתָּם שֶׁל “שְׁנֵי הַמְּאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים” – הַבַּעַל שֵׁם טוֹב וְאַדְמוֹ”ר הַזָּקֵן. הַטַּעַם הַפְּנִימִי לְהֻלַּדְתָּם דַּוְקָא בְּעִצּוּמוֹ שֶׁל חֹדֶשׁ אֱלוּל נָעוּץ בַּתַּפְקִיד שֶׁלִּשְׁמוֹ נִשְׁלְחָה נִשְׁמָתָם לָעוֹלָם – לְהַכְנִיס חַיּוּת וּטְרִיּוּת בַּעֲבוֹדַת ה’. חֹדֶשׁ אֱלוּל הוּא חֹדֶשׁ הַתְּשׁוּבָה וּמִמֵּילָא מִתְבַּקֵּשׁ שֶׁהַחַיּוּת הַחֲדָשָׁה שֶׁמְּבִיאִים לָנוּ צַדִּיקִים אֵלּוּ קְשׁוּרָה עִם חִדּוּשׁ בַּעֲבוֹדַת הַתְּשׁוּבָה.

בֶּעָבָר, לִפְנֵי הִתְגַּלּוּת הַבַּעַל שֵׁם טוֹב, הָיָה חֹדֶשׁ אֱלוּל מְלֻוֶּה בַּאֲוִירָה שֶׁל יִרְאָה וּפַחַד. הַבַּעַל שֵׁם טוֹב סָבַר שֶׁתְּשׁוּבָה הִיא דַּוְקָא מָקוֹר עָצוּם שֶׁל שִׂמְחָה, וּבְכָךְ דָּאַג לְהַכְנִיס חַיּוּת וְרַעֲנַנּוּת בַּעֲבוֹדַת חֹדֶשׁ אֱלוּל.

רַבִּי זוּשָׁא מֵאַנִיפּוֹלִי, שֶׁהָיָה מִגְּדוֹלֵי תַּלְמִידָיו שֶׁל הַמַּגִּיד מִמֶּעזְרִיטְשׁ, הִצְטַיֵּן בְּשִׁפְלוּתוֹ וּבְעַנְוְתָנוּתוֹ. “אֲנִי”, כָּךְ טָעַן, “אֵינֶנִּי מֵבִין גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת ה’ וּבֶטַח לֹא בָּקִיא בְּסוֹדוֹת הַתְּשׁוּבָה שֶׁלָּמַדְנוּ מֵהָרַבִּי שֶׁלָּנוּ”. “עֲבוּרִי”, הִסְבִּיר, “רוֹמֶזֶת הַמִּלָּה תְּשׁוּבָה בְּרָאשֵׁי תֵּבוֹתֶיהָ לַחֲמִשָּׁה פְּסוּקִים עִקָּרִיִּים:

“תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’ אֱלֹקֶיךָ”

“שִׁוִּיתִי ה’ לְנֶגְדִּי תָמִיד”

“וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ”

“בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ”

“הַצְנֵעַ לֶכֶת עִם ה’ אלֹקֶךָ”

עַל תְּמִימוּת לָמַדְנוּ מְעַט בַּשָּׁבוּעַ שֶׁעָבַר. זוֹכְרִים? אָז הַיּוֹם נְדַבֵּר עַל הַפָּסוּק הַשֵּׁנִי.

אֵין לִי צָרוֹת

הִתְחַלְנוּ עִם רַבִּי זוּשָׁא, אָז נַמְשִׁיךְ אִתּוֹ עוֹד קְצָת. יוֹם אֶחָד נִכְנַס יְהוּדִי אֶל הַמַּגִּיד מִמֶּעזְרִיטְשׁ וּבְפִיו שְׁאֵלָה: “רַבִּי, יֵשׁ לִי קוּשְׁיָא בַּגְּמָרָא. עָבַרְתִּי עַל כָּל הַמְּפָרְשִׁים וַעֲדַיִן לֹא מָצָאתִי עַל כָּךְ תְּשׁוּבָה”. “וּמַהִי שְׁאֵלָתְךָ?”, הִתְעַנֵּן הָרַבִּי.

וּבְכֵן, כָּתוּב בַּגְּמָרָא שֶׁחַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה. אָז כַּמּוּבָן שֶׁאֵין כַּוָּנַת הַגְּמָרָא שֶׁמִּלּוֹת הַבְּרָכָה עַל שְׁמִיעַת בְּשׂוֹרָה מַעֲצִיבָה צְרִיכוֹת לִהְיוֹת זֵהוֹת לְאֵלּוּ שֶׁל בְּשׂוֹרָה טוֹבָה וּמְשַׂמַּחַת. הֲרֵי עַל בְּשׂוֹרוֹת מְשַׂמְּחוֹת אָנוּ מְבָרְכִים בִּרְכַּת ‘שֶׁהֶחֱיָנוּ’ וְאִלּוּ עַל בְּשׂוֹרוֹת שֶׁאֵינָן טוֹבוֹת שֶׁאָדָם שׁוֹמֵעַ עָלָיו לְבָרֵךְ ‘בָּרוּךְ דַּיַּן הָאֱמֶת’. הַגְּמָרָא מַסְבִּירָה שֶׁהַכַּוָּנָה הִיא לַצּוּרָה בָּהּ עָלֵינוּ לְקַבֵּל אֶת הַבְּשׂוֹרָה. אִם אָדָם זָכָה בְּהַגְרָלָה בִּסְכוּם כֶּסֶף נִכְבָּד הוּא וַדַּאי שָׂמֵחַ. וְאִם הוּא הִפְסִיד אֶת אוֹתוֹ סְכוּם? גַּם עָלָיו לִשְׂמֹחַ!

עַד כָּאן דִּבְרֵי הַגְּמָרָא, וְכָאן פּוֹנֶה הַיְּהוּדִי אֶל הַמַּגִּיד וְאוֹמֵר: “אֲבָל אֵיךְ, רַבִּי?! אֵיךְ אֶפְשָׁר לְקַיֵּם אֶת דִּבְרֵי הַגְּמָרָא בֶּאֱמֶת וּבְתָמִים וְלִשְׂמֹחַ בַּצָּרוֹת שֶׁעוֹבְרוֹת עָלַי. הֲרֵי הַצָּרוֹת הֵן צָרוֹת!”. “זוֹ שְׁאֵלָה כְּבֵדָה”, עוֹנֶה לוֹ הַמַּגִּיד, “שְׁאֵלָה שֶׁרַק רַבִּי זוּשָׁא יוּכַל לַעֲנוֹת לְךָ עָלֶיהָ תְּשׁוּבָה”.

וְכָךְ מוֹצֵא אוֹתוֹ יְהוּדִי אֶת עַצְמוֹ עוֹמֵד מוּל רַבִּי זוּשָׁא. רַבִּי זוּשָׁא יָשַׁב בְּאוֹתָהּ עֵת בִּמְקוֹמוֹ הַקָּבוּעַ בְּיַרְכְּתֵי בֵּית הַמִּדְרָשׁ. “רַבִּי, שְׁאֵלָה לִי”. רַבִּי זוּשָׁא הֵרִים עֵינָיו מֵהַסֵּפֶר וּמִיָּד הֵשִׁיב: “רַבִּי אֲנִי לֹא, אֲבָל בְּמָה אוּכַל לַעֲזֹר לְךָ?”. “יֵשׁ לִי קוּשְׁיָא חֲמוּרָה בַּגְּמָרָא”, הֵשִׁיב הַיְּהוּדִי. “שְׁאֵלוֹת בִּגְמָרָא יֵשׁ לְךָ? נוּ, אָז בְּוַדַּאי פָּנִית לְמוֹרֵנוּ וְרַבֵּנוּ, לַמַּגִּיד הַקָּדוֹשׁ”. “נָכוֹן”, הֶחֱזִיר הַיְּהוּדִי, “וְהוּא זֶה שֶׁהִפְנָה אוֹתִי אֵלֶיךָ”.

“הַמַּגִּיד?! הוּא הִפְנָה אוֹתְךָ אֵלַי?”, מִתְפַּלֵּא רַבִּי זוּשָׁא, “מוּזָר, הֲרֵי זוּשָׁא אֵינוֹ מִן הַלַּמְדָנִים”. בְּכָל זֹאת, לְדִבְרֵי הַמַּגִּיד אֵין מְסָרְבִים. “מַהִי שְׁאֵלָתְךָ?”

הַיְּהוּדִי חָזַר בַּאֲרִיכוּת עַל שְׁאֵלָתוֹ, וְסִיֵּם: “…הֲרֵי צָרוֹת הֵן צָרוֹת! אֵיךְ אֶפְשָׁר לִשְׂמֹחַ בָּהֶן?” רַבִּי זוּשָׁא הִרְהֵר מְעַט, וּכְמוֹ יְהוּדִי טוֹב עָנָה בִּשְׁאֵלָה: “בֶּאֱמֶת לֹא מוּבָן. מַדּוּעַ הַמַּגִּיד שָׁלַח אוֹתְךָ דַּוְקָא אֵלַי? הֲרֵי לִי אַף פַּעַם לֹא הָיוּ צָרוֹת…”. וּמִי שֶׁיּוֹדֵעַ, לְרַבִּי זוּשָׁא לֹא הָיוּ חַיִּים קַלִּים כְּלָל וּכְלָל.

מִדַּת הַהִשְׁתַּוּוּת

פֵּרוּשׁוֹ הַפָּשׁוּט שֶׁל הַפָּסוּק “שִׁוִּיתִי ה’ לְנֶגְדִּי תָמִיד” הוּא שֶׁעָלַי לָשִׂים תָּמִיד מוּל עֵינַי דָּבָר אֶחָד בִּלְבַד – אֶת ה’ יִתְבָּרַךְ. בְּכָל מָקוֹם בּוֹ אֲנִי נִמְצָא – הוּא נִמְצָא מוּלִי וְרוֹאֶה בְּמַעֲשַׂי. הַבַּעַל שֵׁם טוֹב מְגַלֶּה לָנוּ אֶת עֹמֶק הַפָּסוּק, כֵּיצַד עָלַי לִנְהֹג כְּתוֹצָאָה מִכָּךְ: עָלַי לִהְיוֹת בְּשִׁוְיוֹן נֶפֶשׁ. הֱיוֹת וְה’ יִתְבָּרַךְ נִמְצָא תָּמִיד, לֹא רַק בְּכָל מָקוֹם, אֶלָּא גַּם בְּכָל זְמַן וּבְכָל מַצַּב רוּחַ שֶׁעוֹבֵר עָלַי – הֲרֵי שֶׁכָּל דָּבָר שֶׁקּוֹרֶה לִי הוּא מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ, וּמִמֵּילָא הוּא בְּוַדַּאי מְכֻוָּן לְטוֹבָתִי.

לְדֻגְמָה: אָמְרוּ עָלַי שֶׁאֲנִי חָכָם? נֶחְמָד. אָמְרוּ עָלַי שֶׁאֲנִי טִפֵּשׁ? פָּחוֹת נֶחְמָד, אֲבָל מָה זֶה בְּעֶצֶם מְשַׁנֶּה? הַנּוֹשֵׂא אֵינוֹ מָה אֲנִי, אֶלָּא מָה הוּא, מָה חָשׁוּב לַה’ וּמָה מוֹעִיל לַעֲבוֹדָתוֹ. וְכִי מִי שֶׁאֵינוֹ חָכָם לֹא יָכוֹל לַעֲבֹד אֶת ה’? אִם כָּךְ, מָה אִכְפַּת לִי?

כַּאֲשֶׁר מִי שֶׁעוֹמֵד מוּל עֵינַי הוּא ה’ יִתְבָּרַךְ, וְלֹא מָה נֶחְמָד וְנָעִים לִי, הוֹפֵךְ כָּל מַצָּב אוֹ כָּל מְאֹרָע שֶׁעוֹבֵר עָלַי לִהְיוֹת שָׁוֶה בְּעֵינַי. הֶגְיוֹנִי שֶׁאַרְגִּישׁ ‘עַל הַגֹּבַהּ’, כְּמוֹ מִי שֶׁהִגִּיעַ לְפִסְגַּת הַר גָּבוֹהַּ, לְאַחַר שֶׁקִּבַּלְתִּי מַחְמָאוֹת. יִתָּכֵן וַאֲנִי ‘מְבֹאָס’ אַחֲרֵי שֶׁיָּרְדוּ עָלַי וְהוֹרִידוּ אוֹתִי, וְהַהַרְגָּשָׁה שֶׁלִּי כָּרֶגַע הִיא כְּמוֹ שֶׁל מִי שֶׁנִּמְצָא בָּעֵמֶק הֲכִי שָׁפֵל וְנָמוּךְ בָּעוֹלָם. אֲבָל בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ – הַכֹּל מִבְּחִינָתִי שָׁוֶה, לְלֹא עֲלִיּוֹת וּלְלֹא מוֹרָדוֹת, כְּמוֹ הַמִּישׁוֹר. לָמָּה? כִּי כָּךְ ה’ רָצָה! “הֵן [כֵּן] וְלָאו [וְלֹא] שָׁוִים אֶצְלוֹ”.

לַתְּכוּנָה זוֹ קוֹרֵא הַבַּעַל שֵׁם טוֹב “מִדַּת הַהִשְׁתַּוּוּת” – “שִׁוִּיתִי ה’ לְנֶגְדִּי תָמִיד!”

שֶׁנִּזְכֶּה לְשַׁוּוֹת אֶת ה’ וּלְהִשְׁתַּוּוֹת מוּלוֹ!

שַׁבָּת שָׁלוֹם וּמְבֹרָךְ!

רָזִי