JUDAÍSMO PARA TODOS
CABALÁ Y JASIDUT DE LA PARASHÁ KI TAVÓ
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🗓*HOY DOMINGO 14 ELUL 5785 – 7 SEPTIEMBRE 2025*
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PRIMICIAS DE CADA DÍA
El versículo “y será, cuando entres a la tierra” alude a la entrada al ámbito de lo cotidiano: al comer, beber y todas las necesidades materiales.
El judío debe saber que todo esto lo recibe de la Tierra que Hashem le da, y por lo tanto debe traer de ello “primicias a Hashem”. Es decir, comenzar cada cosa con un reconocimiento a Hashem y conectarlo con la Torá y las mitzvot.
Por ejemplo:
• Si come, debe hacerlo con la intención de tener fuerza para estudiar Torá o rezar.
• Si trabaja en su negocio, debe hacerlo con el propósito de dar tzedaká y cumplir mitzvot con lo que gane.
Esto es “primicias a Hashem” en cada asunto de la vida.
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הרב יצחק גינזבורג – ניגון 652 – ניגון הכנה לתפלה י”ד אלול תשפ”ה
Resumen de la Parashá Ki Tavó:
La Parashá Ki Tavó (כי תבוא, que significa “Cuando entres”) es la penúltima parashá del libro de Devarim (Deuteronomio) y abarca desde el capítulo 26, versículo 1, hasta el capítulo 29, versículo 8. Es una parashá muy intensa que trata temas cruciales para la relación del pueblo judío con D-os y la Tierra de Israel.
Aquí están los puntos principales:
- La Ofrenda de los Primeros Frutos (Bikurim): La parashá comienza con el mandamiento de traer los bikurim (primeros frutos) al Templo de Jerusalén. Cuando una persona entra a la Tierra de Israel y sus campos dan los primeros frutos, debe llevarlos en una canasta al Cohen (sacerdote). Allí, debe recitar una declaración especial, agradeciendo a D-os por haberlos sacado de la esclavitud en Egipto, haberlos llevado a la Tierra Prometida, y por la fertilidad de la tierra. Esta declaración incluye un breve recuento histórico que enfatiza la providencia Divina desde Abraham hasta la entrada en la Tierra. Es un acto de gratitud y reconocimiento de que D-os es la fuente de todas las bendiciones.
- El Diezmo (Ma’aser): Después de los bikurim, la Torá aborda el tema del diezmo. Cada tres años, se debe dar un “segundo diezmo” (ma’aser shení) a los Levitas, a los conversos, a los huérfanos y a las viudas, para que coman y se sacien. Al entregar este diezmo, la persona también debe hacer una declaración, afirmando que ha cumplido con todas las leyes del diezmo y pidiendo a D-os que bendiga a Su pueblo Israel y la tierra. Este mandamiento subraya la importancia de la caridad y el apoyo a quienes lo necesitan.
- La Alianza en el Monte Eval y el Monte Guerizim: Uno de los pasajes más dramáticos de la parashá es la descripción de la ceremonia de la alianza que se llevará a cabo una vez que el pueblo cruce el Jordán. Se ordena construir un altar de piedras sin cortar en el Monte Eval, enyesarlo y escribir todas las palabras de la Torá sobre él. Luego, el pueblo se dividirá en dos grupos: seis tribus se pararán sobre el Monte Guerizim para recitar las bendiciones, y las otras seis sobre el Monte Eval para recitar las maldiciones. Los Levitas proclamarán cada maldición, y todo el pueblo responderá “Amén” (que significa “así sea”). Esta sección enfatiza la elección que D-os presenta al pueblo: vida y bendición si cumplen Sus mandamientos, o muerte y maldición si los transgreden.
- Las Bendiciones y Maldiciones (Tojajá): Esta es la parte central y más extensa de la parashá, conocida como la “Segunda Tojajá” (reproche o amonestación), que es mucho más detallada y severa que la “Primera Tojajá” en Parashat Bejukotai.
- Las Bendiciones: D-os promete abundantes bendiciones para el pueblo si escuchan y cumplen Sus mandamientos. Estas bendiciones incluyen prosperidad en la tierra, fertilidad, victoria sobre los enemigos, lluvia a su tiempo, y que Israel será una nación líder entre todas las naciones.
- Las Maldiciones (Tojajá): Sin embargo, si el pueblo no escucha la voz de D-os y no cumple Sus mandamientos, la Torá describe una larga y escalofriante lista de castigos que les sobrevendrán. Estas maldiciones abarcan todos los aspectos de la vida: hambruna, enfermedad, derrota militar, exilio, persecución, destrucción, y un estado de angustia y desesperación. La intensidad y el detalle de estas maldiciones buscan impactar al pueblo para que comprenda la gravedad de la desobediencia y la importancia de apegarse a la Torá.
- La Renovación de la Alianza: La parashá concluye con Moshé exhortando al pueblo a fortalecer su conexión con D-os. Les recuerda que han visto todos los milagros y las maravillas que D-os hizo por ellos. Les advierte que no deben endurecer sus corazones ni sus cuellos, sino que deben servir a D-os con todo su corazón y alma. Moshé les dice que D-os no les ha dado un corazón para entender, ojos para ver u oídos para escuchar hasta ese día, preparando el terreno para una comprensión más profunda de la Torá.
En resumen, Ki Tavó es una parashá de compromiso y consecuencias. Destaca la importancia de la gratitud, la caridad y la obediencia a D-os. A través de la vívida descripción de las bendiciones y las maldiciones, Moshé busca inculcar en el pueblo una profunda conciencia de su responsabilidad y un fuerte deseo de aferrarse a la Torá, asegurando así su prosperidad y su continuidad como nación sagrada. Es un llamado a elegir la vida y el bien, que se logra a través de la observancia de las mitzvot.
PARASHÁ
Versículo (Devarim 26:1)
“Y será, cuando entres a la tierra que Hashem tu Dios te da como herencia, la poseas y habites en ella…”
Rashi: “y la habites” – enseña que no se está obligado a traer las primicias (ביכורים) sino después de la conquista y el reparto de la Tierra.
Puntos de las Sijot Kodesh
Primicias de cada día
El versículo “y será, cuando entres a la tierra” alude a la entrada al ámbito de lo cotidiano: al comer, beber y todas las necesidades materiales.
El judío debe saber que todo esto lo recibe de la Tierra que Hashem le da, y por lo tanto debe traer de ello “primicias a Hashem”. Es decir, comenzar cada cosa con un reconocimiento a Hashem y conectarlo con la Torá y las mitzvot.
Por ejemplo:
- Si come, debe hacerlo con la intención de tener fuerza para estudiar Torá o rezar.
- Si trabaja en su negocio, debe hacerlo con el propósito de dar tzedaká y cumplir mitzvot con lo que gane.
Esto es “primicias a Hashem” en cada asunto de la vida.
(a) Se dice en el rezo “אין אנו יכולים לעלות וליראות” – “No podemos subir y presentarnos”, lo que significa que, aunque el judío ya se encuentra “en la Tierra que Hashem te da”, igualmente debe elevar todo lo terrenal y llevarlo como ofrenda a Hashem.
Por eso el precepto de las primicias es traer los frutos de las siete especies (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceituna y dátil). Con esto se expresa que también en los placeres de este mundo, incluso los más materiales, el judío debe verlos como algo para ofrecer y elevar a lo Divino.
(b) Esto explica también la alegría especial que acompaña a la mitzvá de bikurim (primicias). Pues cuando un judío eleva lo más terrenal y lo transforma en santidad, eso mismo despierta en él una alegría inmensa, más que la que tiene al cumplir mitzvot espirituales.
Porque en este caso no sólo está cumpliendo una mitzvá, sino que está transformando su vida material y sus esfuerzos humanos en una morada para la Presencia Divina.
📖 (Basado en Likutei Sijot, vol. 24, pág. 150)
(Devarim / Deuteronomio 26:2):
Hebreo:
וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל־פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצְךָ אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ וְשַׂמְתָּ בַטֶּנֶא וְהָלַכְתָּ אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם׃
Traducción al español:
“Y tomarás de las primicias de todos los frutos de la tierra que traerás de tu tierra que Hashem, tu Dios, te da, y las pondrás en una canasta, e irás al lugar que Hashem, tu Dios, elija para hacer reposar allí Su Nombre.”
Pasuk (Devarim 26:3)
וּבָאתָ אֶל־הַכֹּהֵן אֲשֶׁר יִהְיֶה בַיָּמִים הָהֵם וְאָמַרְתָּ אֵלָיו הִגַּדְתִּי הַיּוֹם לַה’ אֱלֹקֶיךָ כִּי־בָאתִי אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה’ לַאֲבוֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ׃
Traducción:
“Y vendrás al sacerdote que haya en aquellos días, y le dirás:
‘Declaro hoy a Hashem, tu Dios, que he venido a la tierra que Hashem juró a nuestros padres para dárnosla.’”
Rashi
וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֵן אֲשֶׁר יִהְיֶה בַיָּמִים הָהֵם –
¿Acaso uno podría ir a otro sacerdote que no esté en su tiempo?
Más bien, [la Torá] te enseña: ten en cuenta al juez que hay en tus días.
Y aunque no sea como los anteriores, debes escucharlo, pues no tienes más que los jueces de tu generación.
וְאָמַרְתָּ אֵלָיו –
Que no seas ingrato.
הִגַּדְתִּי הַיּוֹם –
Que no seas arrogante y digas:
“No traigo esto por mandato de Hashem, sino que lo traigo por mí mismo.”
Por eso dice: “Declaro hoy a Hashem tu Dios”: no soy tuyo, sino Su siervo, y cumplo Su mandamiento.
(3) Y vendrás al sacerdote que haya en aquellos días, y le dirás:
“Declaro hoy a Hashem, tu Dios, que he venido a la tierra que Hashem juró a nuestros padres para darnos.”
(4) Y el sacerdote tomará la canasta de tu mano y la pondrá delante del altar de Hashem, tu Dios.
(5) Y responderás y dirás delante de Hashem, tu Dios:
“Un arameo quiso destruir a mi padre, y descendió a Egipto, y residió allí siendo pocos en número; y allí se convirtió en una nación grande, fuerte y numerosa.
(6) Y los egipcios nos maltrataron, nos afligieron y nos impusieron dura servidumbre.
(7) Y clamamos a Hashem, el Dios de nuestros padres, y Hashem escuchó nuestra voz, vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión.”
Pasuk 8
וַיֹּצִאֵנוּ ה’ מִמִּצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבְמוֹרָא גָדוֹל וּבְאוֹתוֹת וּבְמֹפְתִים׃
Traducción:
“Y Hashem nos sacó de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con gran terror, con señales y con maravillas.”
Rashi:
בְּיָד חֲזָקָה – Esto es la peste.
וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה – Esto es la espada, como está dicho: ‘Su espada desenvainada en su mano extendida’ (I Crónicas 21:16).
וּבְמוֹרָא גָדוֹל – Esto es la revelación de la Shejiná.
וּבְאוֹתוֹת – Esto es el cayado de Moshé.
וּבְמֹפְתִים – Esto es la sangre (una de las plagas).
Pasuk 9
וַיְבִאֵנוּ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת־הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ׃
Traducción:
“Y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, una tierra que mana leche y miel.”
Rashi:
אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה – Esto es el Beit HaMikdash (el Templo).
אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת – Esto es la Tierra de Israel.
Pasuk 10
וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת־רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי ה’ וְהִנַּחְתּוֹ לִפְנֵי ה’ אֱלֹקֶיךָ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לִפְנֵי ה’ אֱלֹקֶיךָ׃
Traducción:
“Y ahora, he aquí que he traído las primicias del fruto de la tierra que Tú, Hashem, me has dado, y las colocarás delante de Hashem tu Dios, y te postrarás delante de Hashem tu Dios.”
Rashi:
וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי – Que no seas un ingrato.
וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ – Esta es la inclinación completa en el Templo (Kidushin 33b).
Pasuk 11
וְשָׂמַחְתָּ בְּכָל־הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ ה’ אֱלֹקֶיךָ וּלְבֵיתֶךָ אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ׃
Traducción:
“Y te alegrarás con todo lo bueno que Hashem tu Dios te ha dado a ti y a tu casa: tú, el levita y el extranjero que está en medio de ti.”
Rashi
וְשָׂמַחְתָּ – Enseña que uno debe recitar las palabras de la declaración de Bikurim (Arami oved avi…) con alegría.
אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר – Se incluye a los levitas y a los conversos para mostrar que la alegría en lo que Hashem da debe compartirse con quienes no tienen herencia en la tierra, para que también ellos participen en la abundancia y la gratitud.
“Y te alegrarás con todo el bien que Hashem tu Dios te ha dado a ti y a tu casa, tú y el levita y el forastero que está en medio de ti” (Devarim 26:11).
Puntos de Sijot Kodesh
El beneficio de acercar a los judíos es que los prepara aún más.
Cuando se acerca la mitzvá de las primicias (bikurim), surge la pregunta: ¿qué enseñanza hay aquí para el servicio del hombre a su Creador?
Israel es llamado “primicias de Su cosecha” (Yirmiahu 2:3). Y en las primicias mismas hay grados: se lleva al Templo lo primero que madura, mientras todavía hay otros frutos que no han completado su maduración.
Esto alude al pueblo de Israel: hay quienes han alcanzado perfección en su servicio a Hashem, pero también quienes aún se encuentran en una etapa inicial, sin haber madurado por completo en su estudio y en la acción práctica.
La Torá enseña que hay que traer incluso “primicias” de esta clase al Beit HaMikdash: es decir, acercar a todo judío a la Torá, al servicio de Hashem y a la santidad, aunque todavía esté en una etapa temprana de crecimiento espiritual.
Y aquí se encuentra la enseñanza principal: a pesar de que aún no ha alcanzado la plenitud, de todos modos es necesario acercarlo y elevarlo, porque justamente ese es el servicio de bikurim: llevar lo primero, incluso lo no terminado, y dedicarlo a Hashem.
De esto aprendemos una lección general: la obligación de cada judío de acercar a otro judío a Hashem, aunque el otro se encuentre en un estado de lejanía o falta de madurez espiritual. Y no esperar a que llegue a un nivel de plenitud para luego incorporarlo, sino hacerlo ya, desde ahora.
Irmiyahu 2:1–10
(1) וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃
Y vino a mí la palabra de Hashem, diciendo:
(2) לֵךְ וְקָרָאתָ בְּאָזְנֵי יְרוּשָׁלִַם לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ לֶכְתֵּךְ אַחֲרַי בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ לֹא זְרוּעָה׃
Ve y proclama a oídos de Jerusalén, diciendo: Así dijo Hashem: “Recuerdo para ti la bondad de tu juventud, el amor de tu desposorio, cuando me seguiste en el desierto, en una tierra no sembrada.”
(3) קֹדֶשׁ יִשְׂרָאֵל לַה’ רֵאשִׁית תְּבוּאָתֹה כָּל־אֹכְלָיו יֶאְשָׁמוּ רָעָה תָבֹא אֲלֵיהֶם נְאֻם ה’׃
“Kodesh (santo) es Israel para Hashem, primicias de Su cosecha; todos los que lo devoran serán culpables, mal vendrá sobre ellos” — palabra de Hashem.
(4) שִׁמְעוּ דְּבַר־יְהֹוָה בֵּית יַעֲקֹב וְכָל־מִשְׁפְּחוֹת בֵּית יִשְׂרָאֵל׃
Escuchen la palabra de Hashem, casa de Yaakov, y todas las familias de la casa de Israel.
(5) כֹּה אָמַר ה’ מַה־מָּצְאוּ אֲבוֹתֵיכֶם בִּי עָוֶל כִּי רָחֲקוּ מֵעָלָי וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי הַהֶבֶל וַיֶּהְבָּלוּ׃
Así dijo Hashem: “¿Qué injusticia hallaron en Mí sus padres, que se alejaron de Mí, y fueron tras la vanidad y se hicieron vanos?”
(6) וְלֹא אָמְרוּ אַיֵּה ה’ הַמַּעֲלֶה אֹתָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הַמּוֹלִיךְ אֹתָנוּ בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ עֲרָבָה וְשׁוּחָה בְּאֶרֶץ צִיָּה וְצַלְמָוֶת בְּאֶרֶץ לֹא־עָבַר בָּהּ אִישׁ וְלֹא יָשַׁב אָדָם שָׁם׃
Y no dijeron: “¿Dónde está Hashem que nos hizo subir de la tierra de Egipto, que nos condujo por el desierto, por una tierra árida y de fosas, tierra de sequedad y sombra de muerte, tierra por la cual no pasó hombre ni habitó persona?”
(7) וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־אֶרֶץ הַכַּרְמֶל לֶאֱכֹל פִּרְיָהּ וְטוּבָהּ וַתָּבֹאוּ וַתְּטַמְּאוּ אֶת־אַרְצִי וְנַחֲלָתִי שַׂמְתֶּם לְתוֹעֵבָה׃
Y los traje a una tierra fértil, para comer de su fruto y de su bondad; pero ustedes entraron y contaminaron Mi tierra, y Mi heredad hicieron abominación.
(8) הַכֹּהֲנִים לֹא אָמְרוּ אַיֵּה ה’ וְתוֹפְשֵׂי הַתּוֹרָה לֹא יְדָעוּנִי וְהָרוֹעִים פָּשְׁעוּ בִי וְהַנְּבִאִים נִבְּאוּ בַבַּעַל וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי לֹא יוֹעִלוּ׃
Los sacerdotes no dijeron: “¿Dónde está Hashem?” Y los que se ocupaban en la Torá no me conocieron; los pastores se rebelaron contra Mí, y los profetas profetizaron en nombre de Baal, y fueron tras lo que no aprovecha.
(9) עַל־כֵּן עֹוד אָרִיב אִתְּכֶם נְאֻם־ה’ וְאֶת־בְּנֵי בְנֵיכֶם אָרִיב׃
Por eso aún contenderé con ustedes — palabra de Hashem — y con los hijos de sus hijos contenderé.
(10) כִּי עִבְרוּ אִיֵּי כִּתִּיִּים וּרְאוּ וְקֵדָר שִׁלְחוּ וְהִתְבּוֹנְנוּ מְאֹד וּרְאוּ הֲהָיְתָה כָּזֹאת׃
Pues pasen a las islas de Kitiyim y vean, envíen a Kedar y observen bien: ¿ha sucedido cosa semejante a ésta?
Perfecto 😊. Aquí tienes un resumen jasídico de Irmiyahu 2:1–10 según las enseñanzas del Baal Shem Tov, el Arizal y el Rebe de Lubavitch, con enfoque en Elul:
🌿 Irmiyahu 2:1–10 en la mirada jasídica
1. El amor del desposorio (פסוק ב)
Hashem recuerda: “זכרתי לך חסד נעורייך – Recuerdo la bondad de tu juventud”.
👉 El Baal Shem Tov explica que Hashem ve el vínculo esencial con el judío más allá de sus actos. Así como en el desierto el pueblo confió en Hashem sin cálculos, cada judío tiene dentro de sí esa fe natural (emuná pshutá) que se revela especialmente en Elul.
2. Israel es Kodesh, primicias de Hashem (פסוק ג)
👉 El Arizal enseña que Israel es como Bikurim (primicias): la primera entrega, lo mejor y más puro. En Elul, cuando se revela el atributo de los 13 Midot HaRajamim, Hashem nos mira como “Su primera elección”, sin mancha. Esto despierta confianza y teshuvá con alegría.
3. El error: ir tras la vanidad (פסוק ה)
👉 “Fueron tras la nada y se hicieron nada”. El Rebe explica que cuando uno persigue cosas externas —honores, placeres, distracciones—, no solo pierde lo espiritual, sino que también lo material se vacía. La energía se desvanece.
En Elul aprendemos a reorientar lo físico hacia lo Divino: trabajar, comer, disfrutar… todo puede ser kodesh.
4. El olvido de reconocer a Hashem (פסוק ו–ח)
👉 Aquí el profeta critica a líderes y pueblo por no preguntar: “¿Dónde está Hashem que nos sacó de Egipto?”.
El Baal Shem Tov enseña: cuando la persona no busca a Hashem en lo cotidiano —en el trabajo, en los detalles—, vive como si estuviera en midbar (desierto).
En Elul se despierta el movimiento inverso: el מלך בשדה (“el Rey está en el campo”), y uno puede llamar a Hashem desde cualquier rincón de la vida.
5. El reproche con esperanza (פסוק ט–י)
👉 Hashem dice: “Aún contenderé con ustedes, y con sus hijos… miren las naciones, ¿han cambiado sus dioses?”.
El Rebe resalta la paradoja: las naciones son fieles a lo falso, y a veces Israel vacila en lo verdadero.
Pero este reproche es también amor: Hashem nos invita a redescubrir nuestra esencia, que nunca cambia ni se rompe.
🌸 Mensaje para Elul
- Elul es un llamado de amor: Hashem recuerda la “luna de miel” de nuestra relación y nos invita a revivirla.
- Somos Bikurim: lo más precioso para Hashem, sin importar caídas pasadas.
- Reorientar lo físico: transformar lo vano en sagrado.
- El Rey en el campo: Hashem baja a nuestro lugar, nos sonríe, y espera nuestra cercanía sin barreras.
✨ En palabras del Rebe: Elul no es un mes de miedo, sino de reencuentro amoroso. Hashem dice: “Te recuerdo, te elijo, y siempre puedes volver a Mí con alegría”.
SEDER ROSH HASHANÁ
Seder de Rosh Hashaná según el minhag Jabad-Lubavitch, que es un poco diferente al de otros minhaguim:
📜 Seder de Rosh Hashaná – Jabad Lubavitch
En Jabad no se acostumbra hacer un seder largo con muchos simanim (símbolos), como es tradicional en otras comunidades sefardíes o ashkenazíes.
El Rebeim de Jabad enseñaron a mantenerlo simple, con énfasis en la kavaná (intención), la tefilá y el maljut Shamayim (coronación de Hashem como Rey).
1. Costumbres principales en la noche de Rosh Hashaná
- Manzana con miel 🍎🍯
- Se come manzana dulce mojada en miel.
- Se dice: “יהי רצון שתחדש עלינו שנה טובה ומתוקה” – “Sea Tu voluntad renovarnos un año bueno y dulce”.
- Cabeza de pescado 🐟
- Se come cabeza de pescado, diciendo: “שנהיה לראש ולא לזנב” – “Que seamos por cabeza y no por cola”.
- En Jabad no se acostumbra usar cabeza de carnero (aunque algunos lo hacen por recuerdo del Ail de Itzjak).
2. Alimentos que NO se comen en Jabad
- No se acostumbra comer granadas, dátiles, zanahorias (meren), etc.
- Los Rebeim enfatizaron que la dulzura espiritual y material de Rosh Hashaná se expresa con la manzana y la miel.
3. Orden de las comidas festivas
- Kidush.
- Pan jalá redonda (simbolizando el ciclo del año), mojada en miel en todas las comidas hasta Hoshaná Rabá.
- En las comidas se canta nigunim de los Rebeim y se habla de teshuvá, cabalat ol y kabbalat maljut Shamayim.
4. Otros Minhaguim Jabad
- “Leshaná tová tikatev vetejatem” se dice solo hasta Iom Kipur.
- El primer día de Rosh Hashaná por la tarde se hace Tashlij (excepto si cae en Shabat, que se pospone).
- El shofar se toca solo en el segundo día cuando el primero cae en Shabat.
📌 En resumen:
El seder de Jabad es breve y se centra en:
👉 Manzana con miel.
👉 Cabeza de pescado.
👉 Jalá en miel durante todas las comidas.
👉 Intención de coronar a Hashem como Rey, más que en multiplicar símbolos materiales.
SEFARADÍ
minhag Shami (de Damasco), tal como se acostumbra allí en Rosh Hashaná.
✨ סדר ראש השנה – מנהג שָׁאם (דמשק) ✨
Seder de Rosh Hashaná – Costumbre Shami (Damasco)
🍎🍯 Manzana con miel
Berajá:
בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱ-לֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ
Baruj Atá Adonai Elohenu Mélej Haolam Boré Perí Ha’etz.
Iehi ratzón:
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱ-לֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתְּחַדֵּשׁ עָלֵינוּ שָׁנָה טוֹבָה וּמְתוּקָה כַּדְּבַשׁ
Yehi ratzón milfaneja Adonai Elohenu velohei avotenu shetejadesh alenu shaná tová umetuká kadvash.
👉 “Sea Tu voluntad, Hashem, que se renueve para nosotros un año bueno y dulce como la miel.”
🌴 Dátiles (Tamar)
Iehi ratzón:
יְהִי רָצוֹן… שׁיִתַּמּוּ אוֹיְבֵינוּ וְשׂוֹנְאֵינוּ וְכָל הַמְבַקְשִׁים רָעָתֵנוּ
Sheitammu oyvenu veson’enu vejol mevakshei ra’atenu.
👉 “Que se terminen nuestros enemigos, quienes nos odian y quienes buscan nuestro mal.”
🌱 Lubia (arvejas / porotos verdes)
Iehi ratzón:
יְהִי רָצוֹן… שֶׁתִּרְבֶּה זַרְעֵנוּ וּזְכֻיּוֹתֵינוּ
Shetirbé zareinu uzejuyotenu.
👉 “Que se multiplique nuestra descendencia y nuestros méritos.”
🧅Karti (puerros)
Iehi ratzón:
יְהִי רָצוֹן… שֶׁיִּכָּרְתוּ אוֹיְבֵינוּ וְשׂוֹנְאֵינוּ
Sheyikaretu oyvenu veson’enu.
👉 “Que sean cortados nuestros enemigos y quienes nos odian.”
🥬 Silka (acelga / remolacha)
Iehi ratzón:
יְהִי רָצוֹן… שֶׁיִּסְתַּלְּקוּ אוֹיְבֵינוּ וְשׂוֹנְאֵינוּ
Sheistalku oivenu vesonenu.
👉 “Que se aparten nuestros enemigos y quienes nos odian.”
🎃 Kara (zapallo / calabaza)
Iehi ratzón:
יְהִי רָצוֹן… שֶׁתִּקְרַע רוֹעַ גְּזַר דִּינֵנוּ וְיִקָּרְאוּ לְפָנֶיךָ זְכֻיּוֹתֵינוּ
Shetikra ro’a gzar dinenu veyikar’u lefaneja zejuyotenu.
👉 “Que se anulen los malos decretos y se recuerden delante de Ti nuestros méritos.”
🍎 Granada (Rimón)
Yehi ratzón:
יְהִי רָצוֹן… שֶׁנִּהְיֶה מְלֵאִים מִצְוֹת כָּרִמּוֹן
Shenihié meleim mitzvot karimon.
👉 “Que estemos llenos de mitzvot como la granada está llena de semillas.”
🐟🐑 Cabeza de pescado / cordero
Iehi ratzón:
יְהִי רָצוֹן… שֶׁנִּהְיֶה לְרוֹשׁ וְלֹא לְזָנָב
Shenihié lerosh velo lezanav.
👉 “Que seamos cabeza y no cola.”
📌 Como ves, la versión Shami (Damasco):
En los dátiles se agrega “quienes buscan nuestro mal”.
En la lubia se pide por la descendencia y los méritos juntos.
En la granada se habla de estar llenos de mitzvot (no solo de méritos).
______
PIRKEI AVOT
Explicaciones a Pirkei Avot
Capítulo 3, Mishná 5
La Mishná:
Rabí Nejunia ben Hakaná solía decir: Todo aquel que acepta sobre sí el yugo de la Torá, se le quita de encima el yugo del gobierno y el yugo de las preocupaciones mundanas. Y todo aquel que se desprende del yugo de la Torá, sobre él ponen el yugo del gobierno y el yugo de las preocupaciones mundanas.
Puntos de jasidut
1. Dos tipos de “yugo”
Es necesario entender: ¿qué significa “el yugo de la Torá”? La Torá es la sabiduría de Hashem, ¿cómo puede entonces hablarse de “yugo”, que implica esfuerzo, carga, pesadez?
Podemos decir que aquí se refiere a la parte de la Torá que exige esfuerzo y dedicación, no solo a la dulzura de las ideas. Estudiar Torá no es únicamente cuando resulta placentero, sino también cuando hay que forzarse, y en ese momento es un “yugo”.
2. ¿Qué es aceptar el yugo?
Hay dos formas de entenderlo:
- Aceptar el yugo de la Torá en general: que la persona dedica su vida al estudio de la Torá y se entrega a ella por completo.
- Aceptar el yugo en cada detalle: incluso cuando se enfrenta a una situación específica en la que debe elegir entre ocuparse de la Torá o de otra cosa, y elige Torá.
3. El beneficio: liberación de otros yugos
La Mishná enseña que cuando uno acepta el yugo de la Torá, se le quita el yugo del gobierno y el yugo de las preocupaciones mundanas. Es decir: el judío que se entrega al estudio y al cumplimiento de la Torá, Hashem lo libera de cargas exteriores que podrían impedirle su servicio.
Por el contrario, quien se quita el yugo de la Torá, quien lo desprecia o lo deja de lado, entonces le imponen el yugo del gobierno y de las preocupaciones mundanas, para que por lo menos esas cargas externas lo dobleguen y lo mantengan bajo disciplina.
4. Explicación jasídica profunda
El “yugo de la Torá” no significa solamente obligación y disciplina, sino también anulación del ego (bitul). La Torá no se capta con orgullo, sino con humildad.
Por eso el que acepta el yugo de la Torá se libera del “yugo del gobierno” (los poderes que oprimen desde afuera) y del “yugo de las preocupaciones mundanas” (los miedos internos). Porque la persona ya no se percibe como un ser independiente, sino como alguien unido a la Torá.
5. Conexión con la esencia del alma
El Rebe explica que aceptar el yugo de la Torá despierta en el judío la chispa esencial de su alma, la iejidá. Y desde allí recibe fuerzas para superar cualquier obstáculo.
Así, aunque a veces cueste, o no haya inspiración, el aceptar el yugo de la Torá abre la puerta para vivir con serenidad y verdadera libertad interior.
📖 (Fuentes: Likutei Sijot, vol. 24, pág. 24; vol. 34, pág. 31; de los escritos del Rebe anterior y del Rebe de Lubavitch).
Punto de Jasidut – Ser “Panasaím” (Iluminadores-sustentadores espirituales)
Se cuenta que en los tiempos de la fundación de Tomjei Tmimim había un buen muchacho llamado “Baatcheleper” (ayudante), que ayudaba a los alumnos jóvenes de la Ieshivá de Lubavitch.
El “Baatcheleper” no se ocupaba con explicaciones profundas de los temas, ni con comentarios adicionales, ni siquiera con parábolas. Su tarea era simplemente enseñar a los alumnos a leer las letras y a caminar en los primeros pasos del estudio de la Torá. Sin embargo, este trabajo era hecho con tanto amor, calidez y entrega, que se convirtió en un verdadero educador.
De aquí aprendemos la importancia de la misión de cada uno en el cuidado y la educación de los demás. No hace falta ser un gran erudito ni tener grandes discursos: con amor y dedicación sincera se puede levantar y guiar a un compañero.
El Rebe explica que ser un “panas” (sustentador) de otros judíos no significa necesariamente sostenerlos con dinero, sino con fe, con ánimo y con apoyo espiritual. Y justamente eso es lo que cada uno de nosotros puede y debe hacer: dar al prójimo fuerzas para servir a Hashem con alegría, y sostenerlo en su camino.
Por eso, cuando un judío ayuda a otro judío —aunque sea con algo pequeño como una palabra de aliento, una sonrisa o un gesto de amor—, se convierte en su “panasa”, su sustentador, y cumple el mandato de “ve’ahavta lereajá kamoja” (amarás a tu prójimo como a ti mismo).
Y al encontrarnos en el día de Jai Elul, el día del nacimiento del Baal Shem Tov – es necesario saber y recordar que gracias a ese nacimiento se abrió un buen canal y se reveló una nueva luz. ¡Y tenemos que dar fuerza a cada uno y uno en su fe, para que cada uno sea un “ba’atchelepper” para su prójimo! Para enseñar a otro judío, aunque sea las letras más sencillas, levantar al caído y devolverle vitalidad al alma divina que está en su interior, hasta revelar el punto interior de su corazón judío.
Y cuando un judío revela ese punto interior en su prójimo – automáticamente, como espejo, se revela también su propia esencia, su yejidá. Entonces se cumple en él lo dicho: “El hombre es un árbol del campo”, que saca frutos: mitzvot, buenas acciones, y “su fruto permanecerá para siempre”…
La enseñanza práctica
No debemos ocuparnos con diferencias de honor o según el nivel de cada uno. Lo principal es ayudar al otro con sinceridad, con calor y con verdad. Y así como un pequeño fuego puede encender una gran llama, de igual modo, una simple palabra de ánimo puede levantar a un judío entero.
Por lo tanto, en Jai Elul debemos fortalecernos en el trabajo de difundir luz y amor al prójimo:
- Que cada uno se convierta en un “panasa” (sustentador espiritual).
- Que cada uno dé fuerzas a su hermano judío, acercándolo a la Torá y a la fe pura.
- Y así, la suma de todas las pequeñas luces formará una gran claridad en la preparación para Rosh Hashaná, el día del juicio.
Y de esto pasamos al cumplimiento del versículo: “Levántate, ilumina, porque tu luz ha llegado”. Que se cumpla con nosotros, con bondad y misericordia revelada, la verdadera redención por medio de nuestro justo Mashíaj, pronto en nuestros días, amén.
📖 (Basado en las enseñanzas de Jai Elul 5711, del Rebe, Sefer HaSijot).
GUEULÁ Y MASHÍAJ
“Alzar cada instante”
“…lo que dijeron nuestros Sabios, que Mashíaj vendrá ‘cuando no se lo espere’, significa que el pueblo de Israel debe esperar su venida en cada momento, y en ese mismo instante en que no se lo espera, él llegará. Por lo tanto, es necesario fortalecer aún más la esperanza en la llegada de Mashíaj, y especialmente en el mes de Elul, cuando cada instante y cada segundo deben aprovecharse para agregar en Torá, en tefilá (oración) y en actos de bondad”.
(Sijá del Rebe, Shabat Parashat Shoftim 5749).
Revelación de cada voz
La misión principal de la época del fin del exilio es la revelación de la luz interior de la Torá y la santidad de cada judío. Y si en la generación anterior se enfatizó la difusión de las fuentes de la Jasidut hacia afuera, hoy el énfasis debe estar en elevar la chispa interior en cada judío. Esto significa despertar en cada uno la conciencia de que su alma es parte de Hashem, y que su misión es traer esa luz al mundo.
(Sijá del Rebe, Shabat Parashat Vayigash 5752).
La redención en profundidad y en amplitud
El honorable jasid R. Yosef Yitzjak Kazikov escribió en su cuaderno de memorias: “En Lubavitch se enseñaba siempre que la redención debe ser revelada no solo de manera general, sino en la vida diaria y en los detalles más pequeños. Por eso se repetía el dicho del Alter Rebe: ‘La redención verdadera y completa debe llegar de forma profunda y amplia – en cada aspecto de la vida’”.
(Testimonio de Jasidim, publicado en Sefer HaZijronot).
¿Por qué no ha llegado aún la Gueulá?
Nuestros Sabios enseñaron que toda generación en la cual no se construye el Beit HaMikdash, es como si se hubiera destruido en sus días. Por eso debemos tomar sobre nosotros mismos el compromiso de reparar las fallas espirituales que todavía quedan, hasta que se complete la tarea. Entonces, la Gueulá vendrá inmediatamente, pues ya no habrá nada que la retenga.
(Adaptado de Sijot del Rebe, Sefer Maamarim Melukat).
Grandeza de la Torá y elevación en el estudio
El mérito de las últimas generaciones que se dedicaron al estudio de la Torá y a la práctica de las mitzvot con abnegación, incluso en tiempos difíciles de persecuciones, abrió un camino eterno: que todo judío puede y debe estudiar Torá con profundidad, incluso en los tiempos previos a la Gueulá. Y esto mismo acerca y acelera la redención verdadera y completa.
(Sijá del Rebe, Simjat Torá 5743).
La difusión de las fuentes hacia afuera
La orden y la misión del Baal Shem Tov de difundir los manantiales de la Jasidut hasta “afuera” se cumple principalmente en nuestra generación, cuando incluso los judíos que parecían alejados pueden ser alcanzados con amor y calidez, hasta revelar en ellos su conexión esencial con Hashem. Y a través de esto se cumple la promesa: “Con esto llegará el rey Mashíaj”.
(Basado en Sijot del Rebe, Jai Elul 5711 y 5741).
El mérito de la tzedaká cercana
El mérito de dar tzedaká a cada judío, incluso en lo material más simple, acerca la Gueulá. Porque a través de la unión entre el cuerpo y el alma, entre lo material y lo espiritual, se revela la verdadera esencia de la Torá, y esto prepara el mundo entero para la llegada de Mashíaj.
(Sijá del Rebe, Parashat Ki Tetzé 5751).
📖 (Fuentes: Likutei Sijot, Sefer HaSijot, Sefer Maamarim Melukat, Igrot Kodesh).
