MEZUZÁ PROTEJE LAS PUERTAS DE ISRAEL

*DESDE EL BEIT JABAD SOHO, CABA, ARGENTINA*

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🗓*MARTES 16 ELUL 5785 – 9 SEPTIEMBRE 2025*

🕘*19:00 HORAS DE ARGENTINA*

🕘 *01:00 HORAS DE ISRAEL

*📖Con el Rabino Jaim Frim*

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📖CHARLA SOBRE LA MITZVÁ DE MEZUZÁ

El umbral de la casa no es un lugar neutro. Según la Kabalá, la puerta es un punto de transición entre el mundo caótico (afuera) y el espacio ordenado y sagrado (adentro). Colocar una mezuzá en el marco derecho es como clavar una señal luminosa que dice: “Esta casa está bajo el dominio de Hashem.” El Nombre שדי en el reverso, visible desde fuera, ahuyenta lo negativo antes de que entre.

El Baal Shem Tov explicó que la mezuzá no solo protege el espacio físico, sino también la conciencia del judío. Cada vez que uno entra o sale y ve la mezuzá, recuerda: Hashem está conmigo en cada paso. La protección no es mágica, sino que surge de la conexión de la persona con la Torá a través de este acto de fe.

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כוזו במוכסז כוזו

Queridos amigos,

el Zóhar nos revela un secreto sobre la mezuzá. Dice así:

“En la mezuzá está escrito el Nombre santo שדי. Cuando Israel entra en sus casas, este Nombre los protege de los ángeles destructores, que no pueden ingresar.”

¿No es maravilloso? El Zóhar nos muestra que la mezuzá no es un simple símbolo, ni un adorno en la puerta. Es un escudo espiritual, un sello de Hashem en el umbral de nuestro hogar.

🌄 La puerta: un lugar de paso

Pensemos un momento: la puerta de la casa es un espacio especial. Es un puente entre lo de afuera y lo de adentro. Afuera hay ruido, caos, preocupaciones… Adentro queremos paz, familia, santidad.

La mezuzá, con el Nombre שדי escrito en el reverso, es como un guardia fiel que nos dice:

👉 “Hasta aquí llegan las fuerzas de confusión, de miedo, de oscuridad. Aquí dentro reina la luz de Hashem.”

🛡️ Shaddai: el Nombre que protege

El Midrash explica que שדי significa: “Aquel que dijo a Su mundo: ¡Basta!”

Es decir, Hashem fue el que puso límites al caos y le dijo al universo: “Detente, aquí termina tu poder.”

Cuando colocamos una mezuzá, declaramos que en nuestro hogar, Hashem sigue diciendo “¡Basta!” a todo lo que amenaza nuestra paz: a la enfermedad, a la angustia, al temor.

❤️ El corazón en el umbral

El Baal Shem Tov enseñó que la mezuzá no solo protege las paredes de la casa, sino también al corazón del judío.

Cada vez que entramos y salimos, vemos la mezuzá, la tocamos, la besamos… y recordamos:

👉 “Shema Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad.”

Recordamos que no estamos solos, que nuestra vida tiene dirección, que todo lo que hacemos —en la casa, en el trabajo, en la calle— está bajo el cuidado de Hashem.

✨ Una historia

Se cuenta que un jasid vino al Rebe de Lubavitch pidiendo una bendición porque había dificultades en su hogar.

El Rebe lo escuchó y le dijo con suavidad:

👉 “Revise sus mezuzot.”

El jasid volvió a casa y encontró que una letra estaba dañada. Puso una mezuzá kasher… y poco tiempo después, las tensiones en la familia comenzaron a aliviarse.

¿Fue un milagro?

Sí. Pero no un milagro mágico, sino el milagro de abrir de nuevo el canal de luz que conecta nuestro hogar con Hashem.

Queridos amigos,

cuando colocamos una mezuzá, no solo cumplimos una mitzvá más. Ponemos un sello de amor divino en la entrada de nuestra vida.

El Nombre שדי en la mezuzá es como un susurro de Hashem que nos dice:

👉 “Yo protejo tu salida y tu entrada, ahora y para siempre.”

Que podamos cuidar nuestras mezuzot, revisarlas, besarlas con conciencia… y que cada hogar judío se llene de esa luz y esa protección.

Shabat Shalom – que Hashem guarde nuestras entradas y salidas.

Zóhar – Mezuzá

1. Zóhar, Parashat Vaetjanán (Zóhar Jadash, Rut 95a)

מקור:

“מאן דזהיר במזוזתא – הקב”ה רחמי עלוהי ושומר ליה, כתיב ‘ה’ ישמור צאתך ובואך’.”

Traducción:

“Quien cuida la mitzvá de la mezuzá, el Santo Bendito Sea tiene compasión de él y lo protege, como está escrito: ‘Hashem guardará tu salida y tu entrada’ (Tehilim 121:8).”

🔑 El Zóhar enseña aquí que la mezuzá trae protección divina no solo dentro de la casa, sino también en los caminos de la vida.

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2. Zóhar, Parashat Re’eh (Zóhar II, 266b)

מקור:

“במזוזה אית שם הקדוש שדי… כד ישראל נכנסין לבתייהו, שומרי להו ממלאכי חבלה דלא יכילין לאעלא.”

Traducción:

“En la mezuzá está escrito el Nombre santo Shaddai. Cuando Israel entra en sus casas, los protege de los ángeles destructores, que no pueden ingresar.”

🔑 Aquí el Zóhar explica el sentido místico del Nombre שדי, escrito en el reverso del pergamino: es el escudo espiritual que protege la casa.

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3. Zóhar, Parashat Pinjás (Zóhar III, 255a)

מקור:

“מאן דקבע מזוזה בפיתחיה ויהיב ליה לביה לשמא דקודשא בריך הוא, יתדבק ביה ויתרחיש עליה רחמי.”

Traducción:

“Quien fija la mezuzá en su entrada y entrega su corazón al Nombre del Santo Bendito Sea, se adhiere a Él y sobre él se despierta misericordia.”

🔑 La mezuzá no es solo protección física, sino también un acto de devekut (adhesión a Hashem).

Mezuzá – la mitzvá de edificar la realeza

Por ejemplo: quien posee la midá de hishtavut (la cualidad de la ecuanimidad) no se ve afectado por la búsqueda de honores. La hishtavut corrige la mayoría de los rasgos del alma, y entonces no le importa si lo honran o lo desprecian, porque todo le resulta igual y no se impresiona más por una cosa que por otra.
¿Y cómo se alcanza esta midá? A través del versículo: “Shiviti Hashem lenegdí tamid – Puse a Hashem siempre frente a mí”. Así la persona adquiere para sí la cualidad de la ecuanimidad.

Está escrito en nombre del Baal Shem Tov que para llegar a la hishtavut hay que meditar en el Nombre כוז”ו = 39 = ט”ל, que alude a “Hashem Ejad”. El Baal Shem Tov explica:

• כ”ו = 26 = Hashem (Havaia)
• ז”ו = 13 = Ejad (Uno)

Es decir: la palabra “זו – esto” se aplica a cada cosa por separado: esto es Hashem y esto también es Hashem… todo en el mundo es Hashem. Por eso, este Nombre tiene la capacidad de llevar al hombre a la midá de la hishtavut, que es, como dijimos, la principal corrección del ser humano.

Además, el valor completo de este Nombre (כף ואו זין ואו = 193) corresponde a טפטפי”ה = “iodea nagen” (el que sabe tocar/melodizar), que se denomina el “Nombre del pensamiento”, la edificación de Maljut. De aquí se entiende que la corrección de la hishtavut es la corrección de Maljut.

Aprendimos del Baal Shem Tov que la midá de la hishtavut está relacionada con el Nombre כוז”ו. Se acostumbra a escribir este Nombre en la parte trasera del pergamino de la mezuzá, frente a las tres apariciones del Nombre en el versículo:

“Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad”

de la siguiente manera:

י-ה-ו-ה אֱלֹהֵינוּ י-ה-ו-ה
כ ו ז ו במוכסז כ ו ז ו

De acuerdo con la cabalá, la mezuzá es la corrección de Maljut – la corrección de la casa. La mezuzá es la mitzvá por excelencia de la construcción de Maljut. Mezuzá = 65 = Adnut, el Nombre sagrado asociado con Maljut. En los escritos del Arizal está claramente afirmado: la mezuzá es la mitzvá de la edificación de Maljut.

El verbo “likboa” – fijar (en la brajá: “… vetzivanu likboa mezuzá”) viene de la raíz זוז = moverse. La palabra mezuzá incluye las letras זו  y también מה = 45, que es el valor del “milui” (relleno) del Nombre de Hashem (Y-H-V-H = 26). Así, en la propia palabra mezuzá vemos la conexión con el Nombre כוז”ו.

Sobre la mezuzá bendecimos: “…asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu likboa mezuzá”. No existe otra mitzvá en la Torá sobre la cual se bendiga con la expresión “likboa – fijar”. El concepto de “kviut” (fijeza) existe – como en “fijar tiempos para la Torá” – pero no decimos una brajá así. La única mitzvá cuya esencia es la “kviut”, y así se bendice, es la mitzvá de la mezuzá, que se fija en el umbral de la casa.

Por lo tanto, en la mitzvá de la mezuzá existen dos opuestos: la mezuzá es lo más firme y estable del mundo, y al mismo tiempo toda ella transmite la idea de movimiento (lazuz). Fijeza y movimiento: dos contrarios. La mezuzá es el secreto de la estabilidad absoluta, y sin embargo su raíz etimológica es “moverse”.

El Maguid de Mezritch, sucesor del Baal Shem Tov, escribe que todo sustantivo que comienza con la letra מ (como mezuzá) tiene relación con la forma causativa (hif’il), incluso si según el pshat no lo parece. Entonces, la mezuzá misma no se mueve, pero hace mover a todos. Es el elemento que pone en movimiento, pero él mismo permanece fijo.

Este fenómeno se conoce entre los primeros filósofos como: “el motor inmóvil”. Es decir, para poder mover, uno mismo debe ser inmóvil.

LA MEZUZÁ SEGÚN LAS ENSEÑANZAS DEL REBE

Rabí Meshulam Zusha de Anipoli nació en el año 5490 (1730) de su padre Rabí Eliezer Lipa y su madre Mirel, y fue el mayor entre sus hermanos. Se acercó a su maestro, el Maguid de Mezritch, durante los años de exilio que llevó junto a su hermano, Rabí Elimelej de Lizhensk, y se convirtió en uno de sus discípulos más destacados.

Un vínculo personal se forjó entre él y el Admur Hazakén, Rabí Shneur Zalman de Liadí, quien lo llamaba “el ministro de la Torá” (Sar HaTorá), y le pidió su aprobación para el Libro del Tania – a pesar de que Rabí Zusha siempre se esforzó en aparentar ser una persona simple. Falleció en Anipoli el 2 de Shevat 5560 (1800), y en su tumba fue escrito: “Aquí yace el santo… siervo de Dios en amor, alegre en los sufrimientos, y que a muchos hizo retornar del pecado”.

Antes de ir a dormir, Rabí Zusha solía dirigirse a Dios diciendo:
“¡Buenas noches a Ti, Dios! Buenas noches a todos los judíos” (en idish: A gute najt dir, A gute najt ale idn).
Él mismo decía que esto podía sonar un poco atrevido, pero lo explicaba: “Cuando uno ama a la madre, ama a los hijos. ¿A quién le decimos ‘buenas noches’ antes de dormir? A la madre. Yo digo que me está permitido decirle a Dios ‘buenas noches’, porque Él es como mi madre. No es atrevido decirlo: buenas noches a Ti, y buenas noches a todos los judíos”.

El Admur Hazakén, amigo de Rabí Zusha, transmitió un dicho similar en nombre del Maguid, quien lo había escuchado del Baal Shem Tov: “Cuando se ama al Padre, se ama a Sus hijos”. Y explicaba: de un amor verdadero a Dios debe necesariamente surgir el amor a Israel.
Sin embargo, hay una diferencia significativa entre las dos expresiones: Rabí Zusha se refirió a Dios con el título poco usual de “madre”. Y en verdad, no hay título más apropiado para el momento maternal del dormir. También el alma, que asciende al cielo durante el sueño, vuelve a integrarse en el “Yesod Ima”, el útero de la Madre Suprema, fuente de todas las almas.

La comprensión que revelaba Rabí Zusha en este movimiento del alma, y en la manifestación divina que lo origina, tenía su raíz en la conexión especial que él mismo tenía con su madre, gracias a la cual nació.

Y así fue la historia:

En aquellos días, los pobres solían andar en grupo pidiendo limosna. Una vez, un grupo de mendigos llegó a la casa de los padres de Rabí Zusha, cuando su padre estaba fuera trabajando y solo la madre estaba en casa. Dentro de ese grupo había un mendigo del cual incluso los demás pobres se alejaban, porque estaba lleno de llagas, y resultaba muy desagradable estar cerca de él.
La madre de Rabí Zusha lo vio, se apiadó de él, y con sus propias manos le lavó las heridas y le dio ropa nueva y limpia para vestir. Antes de que los mendigos se marcharan, aquel mendigo enfermo la bendijo diciendo: “Que tengas hijos como yo”.

Cuando ella escuchó esto, comenzó a llorar amargamente y su corazón se quebró dentro de sí. Cuando su esposo regresó a casa, le contó lo sucedido. Él la tranquilizó – aunque no estaba seguro – pero comprendió que quizás se trataba de un tzadik oculto. Y en mérito de aquel acto, nació Rabí Zusha.

Gracias a ese cuidado maternal hacia el cuerpo herido de aquel mendigo santo, la madre de Rabí Zusha mereció tener hijos como él. No es de extrañar, entonces, que su primogénito fuera un “niño de mamá”, que se dirigía de ese mismo modo también a Dios. En este espíritu, cubría con amor toda falta o herida que encontraba en otro judío, y aprendía incluso de un ladrón – como una madre, que no puede ver los defectos de su hijo y solo percibe sus virtudes. Así también Rabí Zusha no veía culpa en ningún judío. (De hecho, en el Zohar, la biná – entendimiento, la que descubre el bien oculto incluso dentro del pecado – es llamada “madre”).

Como observación adicional, es posible que esta historia haya inspirado el célebre relato de Rabí Najman de Breslov, “El cuento de los siete mendigos”. En ambos relatos aparecen mendigos justos, cuya deformidad externa oculta una perfección espiritual sublime. Tal como en el cuento de Rabí Najman los mendigos transmiten sus cualidades a los niños que criaron, así también aquí el mendigo transmite sus cualidades a los hijos de la madre que lo cuidó.

Una vez, Rabí Zusha fue a visitar a un enfermo.
De repente salió a la entrada de la casa, se dirigió a la mezuzá y la reprendió:
“¡Está escrito sobre ti Sh-D-I – Shomer Dlatot Israel (Guardián de las puertas de Israel) – ¿cómo permites que la enfermedad entre en la casa?!”.
Y agregó: “Lo que pasó, pasó. Pero de ahora en adelante, cumple lo que está escrito sobre ti”.
Y el enfermo sanó.

La simplicidad de Rabí Zusha se expresa en su hablar sincero y verdadero, ya sea consigo mismo (como se describe en muchos de sus relatos) o en su trato directo con Hashem o con las almas de los justos.
Aquí, Rabí Zusha, en su inocencia, incluso se dirige a la mezuzá con una exigencia-petición de que cumpla su función.

En casos similares, los tzadikim solían indicar revisar la mezuzá, suponiendo que los dueños de la casa no habían cumplido correctamente con la mitzvá. Rabí Zusha plantea algo distinto: el judío debe estar sano y, si no lo está, ¡hay que reprender a la mezuzá!

La mitzvá de Bikur Jolim (visitar a los enfermos), según el Rambam, forma parte del cumplimiento de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Rabí Zusha no se conforma con la expresión de cariño sencilla que, según la tradición, “quita una sesentava parte de la enfermedad”. En su visita, exige de la mezuzá que proteja mejor a los habitantes de la casa, hasta quitar toda la enfermedad.

ZOHAR

“Quien cuida la mitzvá de la mezuzá, el Santo Bendito Sea tiene compasión de él y lo protege, como está escrito: ‘Hashem guardará tu salida y tu entrada’ (Tehilim 121:8).”

“En la mezuzá está escrito el Nombre santo Shaddai. Cuando Israel entra en sus casas, los protege de los ángeles destructores, que no pueden ingresar.”

Traducción:

“Quien fija la mezuzá en su entrada y entrega su corazón al Nombre del Santo Bendito Sea, se adhiere a Él y sobre él se despierta misericordia.”

Amor y unidad – el denominador común de la suká y la mezuzá

En la cabalá hay una idea hermosa: tanto la suká como la mezuzá son múltiplos de trece – el valor numérico de ahavá (amor) y ejad (uno/unidad).

• Mezuzá suma 65, que es 5 veces 13. Además, está compuesta por las letras זו = 13 y מזה = 52 = 4 veces 13.
• Suká suma 91, que es 7 veces 13. Además, la palabra suká se compone de:
  • las letras וכ = 26 = 2 veces 13,
  • dentro de las letras סה = 65 = 5 veces 13 = mezuzá.

Esto enseña que en la suká, el Nombre de Hashem, Havaiá = 26, se encuentra “sentado” dentro de la mezuzá, que equivale al Nombre Adnut (א–דני = 65), la pronunciación (kri) del Nombre Havaiá.

Estas dos mitzvot tienen un denominador común: el amor. Son mitzvot de amor – amor a Hashem y amor entre las personas.

El amor provoca que yo actúe, que tenga mesirut néfesh (entrega de la vida), que dedique mi vida a los judíos, que dedique mi vida a traer a Hashem a la realidad y a llevar Su amor a los judíos en el mundo.

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🕯️ Historia 1: La mezuzá y la salud de un niño

Un padre viajó a Nueva York para pedir al Rebe una bendición, porque su hijo estaba muy enfermo y los médicos no encontraban solución.
El Rebe lo escuchó y le preguntó con serenidad:
👉 “¿Revisaron las mezuzot de su casa?”
El hombre respondió que no. El Rebe le indicó que las revisara inmediatamente.

Al regresar, el hombre llamó a un sofer, quien descubrió que en la habitación del niño, la mezuzá estaba pasul (inválida) porque una letra estaba rota. La reemplazaron por una mezuzá kasher.
Poco después, el estado de salud del niño empezó a mejorar hasta recuperarse por completo.

✨ Enseñanza: Para el Rebe, la revisión de mezuzot no era un “milagro automático”, sino la forma de restablecer el canal espiritual de protección y bendición que la mitzvá trae al hogar.

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🕯️ Historia 2: Protección en un viaje peligroso

Un empresario israelí debía viajar a un país en guerra por cuestiones de negocios. Preocupado por su seguridad, fue al Rebe a pedir consejo.
El Rebe le preguntó:
👉 “¿Sus mezuzot ya fueron revisadas en el último tiempo?”
El hombre respondió que no, y el Rebe le indicó que lo hiciera.

Revisaron todas sus mezuzot y encontraron varias inválidas. Luego de corregirlas, el hombre emprendió su viaje. Durante una emboscada en el trayecto, todos los vehículos de la caravana fueron atacados excepto el suyo, que inexplicablemente quedó intacto.

✨ Enseñanza: El Rebe veía la mezuzá como una protección activa —no superstición, sino la energía espiritual real que la mitzvá genera cuando se cumple correctamente.

La Mezuzá según el Rebe de Lubavitch

Tema central: La mezuzá como símbolo de protección, identidad y conexión diaria con Hashem.

1. Introducción: El umbral de la vida judía

• Pregunta inicial al público:
  👉 ¿Qué es lo primero que vemos al entrar a una casa judía?
• Respuesta: la mezuzá.
• Idea clave: No es solo un adorno, sino la declaración más visible de que en ese hogar mora la presencia de Hashem.

2. La protección de la mezuzá

• Cita del Talmud (Menajot 33b):
  “Todo aquel que tiene mezuzá en su puerta está protegido por Hashem.”
• El Rebe explicaba que la mitzvá misma genera protección, no como amuleto, sino porque conecta el espacio con la santidad.
• Ejemplo inspirador: el Rebe aconsejaba revisar las mezuzot como primer paso cuando alguien pedía bendiciones por salud o parnasá.

👉 Mensaje para la comunidad: La mezuzá es un escudo espiritual y físico.

3. Identidad judía en el hogar

• El Rebe la llamaba la “tarjeta de identidad del hogar judío”.
• Explicación: así como el tefilín une la mente y el corazón con Hashem, la mezuzá une la casa y la vida cotidiana con la Torá.
• Actividad sugerida: pedir a la gente que recuerde la primera vez que notó una mezuzá en su casa o en casa de sus abuelos → generar conexión emocional.

👉 Mensaje: La mezuzá nos recuerda quiénes somos cada vez que entramos y salimos.

4. Campaña del Rebe: Mivtza Mezuzá

• En los años 70, el Rebe lanzó la campaña de mezuzot como parte de los Diez Mivtzoyim.
• Historia: shlujim iban casa por casa ayudando a colocar y revisar mezuzot → miles de judíos volvieron a conectarse con su identidad.
• Reflexión: Un acto tan sencillo como revisar o colocar una mezuzá puede cambiar el destino de una familia.

👉 Mensaje: La mezuzá es accesible, práctica y tiene un impacto enorme.

5. La dimensión interior de la mezuzá

• El pergamino contiene el Shema Israel → declaración de unicidad de Hashem.
• Según la Jasidut, representa que la santidad debe llegar hasta los “umbrales” de la vida → al trabajo, al estudio, a lo cotidiano.
• El Rebe explicaba: al besar la mezuzá al entrar y salir, recordamos que en todo lo que hacemos estamos conectados con Hashem.

👉 Mensaje: La mezuzá santifica el ir y venir de la vida diaria.

6. Conclusión inspiradora

• La mezuzá:
  • Protege.
  • Identifica.
  • Conecta.
• Frase del Rebe:
  👉 “Colocar una mezuzá puede cambiar un hogar entero, traer protección y abrir un canal de bendiciones.”

📌 Dinámica final:

• Invitar a todos a revisar sus mezuzot en los próximos días.
• Entregar un folleto o contacto de un sofer que pueda ayudar.

✨ Frase para cerrar la clase

“Así como la mezuzá está en la entrada de la casa, que la conciencia de Hashem entre en cada rincón de nuestras vidas.”

2. Fuente en la Torá

La mitzvá de colocar una mezuzá aparece dos veces en la Torá:

• Parashat Vaetjanán (Devarim 6:4–9):
  “Y las escribirás en los postes de tu casa y en tus portones.”
• Parashat Ekev (Devarim 11:13–21):
  “…Y las escribirás en los postes de tu casa y en tus portones.”

Estas secciones son los párrafos del Shema y el Vehaiá im shamoa, que son justamente los textos que se escriben dentro de la mezuzá.

📜 TEFILIN

Shemá Israel – Devarim / Deuteronomio 6:4–9

“Shemá Israel, HasheM Elokeinu, Hashem Ejad…”

Habla de la unicidad de Hashem y de amarle con todo el corazón.

Contiene el precepto de colocar tefilín en el brazo y la cabeza.

Vehayá im shamoa – Devarim / Deuteronomio 11:13–21

“Vehayá im shamoa tishmeú…”

Promete bendiciones si Israel cumple la Torá, y advierte sobre las consecuencias si No lo hace.

También repite la mitzvá de tefilín.

Kadesh Li kol bejor – Shemot / Éxodo 13:1–10

“Kadesh li kol bejor…”

Relata la santificación de los primogénitos y recuerda la salida de Egipto.

Contiene la orden de recordar el éxodo diariamente.

Vehayá ki yeviaja – Shemot / Éxodo 13:11–16

“Vehayá ki yeviaja Hashem…”

Habla del mandamiento de redimir a los primogénitos y vuelve a mencionar la señal de los tefilín como recuerdo de la salida de Egipto.

3. Contenido de la Mezuzá

• En el pergamino (klaf) escrito por un sofer stam se encuentran:
  1. Shema Israel (Devarim 6:4–9).
  2. VehaIá im shamoa (Devarim 11:13–21).
• En el reverso del pergamino se escribe el Nombre de Hashem: שדי (Shadai), acrónimo de Shomer Dlatot Israel — “El Guardián de las Puertas de Israel”.

4. Halajot principales

1. La mezuzá se coloca en el lado derecho de la puerta, al entrar a la habitación.
2. Se coloca en la tercera parte superior del marco.
3. Se inclina un poco hacia adentro (según la costumbre ashkenazí; los sefardíes la colocan vertical).
4. Cada cuarto que se usa regularmente debe tener mezuzá (dormitorios, comedor, estudio, etc.), excepto baños.
5. Debe ser revisada periódicamente (se recomienda cada 3 A 5 años, o antes si hay humedad).

5. Significado espiritual y jasídico

• La mezuzá es un recordatorio constante de la unicidad de Hashem cada vez que entramos o salimos de un lugar.
• Según el Rambam (Hiljot Mezuzá 6:13), cuando una persona toca la mezuzá y recuerda el amor a Dios, se despierta su conciencia espiritual.
• En la tradición jasídica se explica que la mezuzá es como una corona protectora sobre el hogar, que conecta la vida cotidiana con la santidad.
• El Baal Shem Tov enseñó que mirar la mezuzá ayuda a mantener el bitajón (confianza en Hashem) en todas las áreas de la vida.

6. Costumbre práctica

• Al entrar o salir, muchos tienen la costumbre de tocar la mezuzá con la mano y luego besar los dedos.
• Es un acto de cariño hacia la Torá y de conexión personal con Hashem.

7. Mensaje central

La mezuzá no es solo un símbolo externo, sino un recordatorio interno: cada hogar judío debe estar impregnado de Torá, amor y reverencia a Hashem.

📌 Actividad para la clase:

• Mostrar un pergamino real de mezuzá (o imágenes).
• Explicar cómo identificar si es kasher.
• Reflexión grupal: ¿Qué significa para ti tener una mezuzá en tu casa?

PERGAMINO

El “gvil” (גויל) del Sefer Torá es uno de los tipos de pergamino de cuero que la Torá permite usar para escribir:

• Cuando se prepara un cuero para escritura ritual (Sefer Torá, tefilín, mezuzot), se lo puede procesar de tres formas:
  1. גוויל (gvil): el cuero entero, con sus dos caras, procesado junto.
  2. קלף (klaf): la capa externa del cuero (blanca), separada y procesada.
  3. דוכסוסטוס (dujsustus): la capa interna del cuero (más oscura), separada y procesada.

📖 En la práctica halájica:

• Sefer Torá: según la halajá de Moshe en el Sinaí (halajá leMoshe miSinai), lo ideal es escribirlo en gvil (el cuero completo). Hoy en día, la mayoría se escriben en klaf, que también es válido.
• Tefilín: deben escribirse en klaf.
• Mezuzá: deben escribirse en dukhsustos (aunque en la práctica la mayoría de los poskim permiten klaf, y así es la costumbre extendida).

🔑 Entonces: el gvil del Sefer Torá es el cuero completo, procesado como una sola pieza, que se usaba tradicionalmente para escribir los rollos de la Torá.

DE QUÉ ANIMALES

se puede obtener el cuero para el sefer torá, los tefilin y la mezuzá?

📜 Regla general

El cuero debe provenir de un animal kasher (שֶהַתּוֹרָה מַתִּירָה בַּאֲכִילָה).

• Incluso si el animal no fue faenado (shejitá) de forma kasher, el cuero sí puede usarse.
• Lo que importa es que la especie sea kasher (vaca, oveja, cabra, ciervo kasher, etc.).

Esto se aprende del pasuk “למען תהיה תורת ה’ בפיך” (“para que la Torá de Hashem esté en tu boca” – Shemot 13:9), que los Sabios interpretan: “מִן הַמֻּתָּר בְּפִיךָ” → “de lo permitido en tu boca”.

🐂 Animales válidos

• Vaca / toro / ternera
• Oveja
• Cabra
• Ciervo (y otros animales kosher de cuatro patas)

🚫 Animales no válidos

• Animales no kasher (cerdo, caballo, camello, etc.).
• Tampoco aves o peces (aunque sean kasher), porque no son aptos para pergamino ritual.

📘 Aplicación práctica

• Sefer Torá: lo ideal es sobre gvil de vaca. También es válido klaf de vaca u otro animal kasher.
• Tefilín: deben ser en klaf (capa externa del cuero de animal kasher).
• Mezuzá: halajá leMoshe miSinai dice dujsustos, pero en la práctica se usa klaf de animal kasher.

✨ Nota jasídica

Se explica en el Zóhar y en el pensamiento jasídico que usar la piel del animal kasher eleva la “nefesh habehemit” (alma animal) hacia la santidad, pues se convierte en soporte de palabras de Torá y mitzvá.

El klaf es el pergamino que se coloca dentro de la caja de la mezuzá. Su elaboración es un proceso meticuloso y sagrado, siguiendo estrictas leyes halájicas (judías) para asegurar su santidad y validez. Aquí te detallo los pasos principales:

1. Preparación de la piel:
   • Animales Kosher: El klaf debe ser hecho de la piel de un animal kasher (permitido para el consumo según la ley judía), como una vaca, oveja o cabra.
   • Proceso de curtir (Hashjafá): La piel se cura mediante un proceso especial para convertirla en pergamino. Este proceso debe ser realizado “para el propósito de la santidad” (l’shem kedushat sefer Torá, Tefillin u’mezuzot). Esto significa que la persona que curte la piel debe tener la intención explícita de que será utilizada para un objeto sagrado. Es preferible que el curtido se realice con agentes naturales y, tradicionalmente, se usa un método que no requiere productos derivados de animales impuros.
   • Alisado y preparación: Una vez curtida, la piel se alisa cuidadosamente para crear una superficie uniforme y adecuada para escribir. Esto puede implicar raspar, estirar y pulir la piel.
2. Preparación para la escritura:
   • Marcado de líneas (Sirṭuṭ): El escriba (Sofer Stam) marca líneas horizontales en el klaf utilizando una herramienta sin tinta, como una aguja o un estilete, para asegurarse de que la escritura sea recta y uniforme. Estas líneas no son solo una guía estética, sino un requisito halájico.
3. La escritura (Ktav Ashurit):
   • El Sofer Stam: Solo un “Sofer Stam” cualificado y piadoso puede escribir el klaf. Un Sofer Stam es un escriba especializado en la escritura de Sifrei Torá (rollos de la Torá), Tefillin (filacterias) y Mezuzot. Debe ser un judío observante y haber recibido una formación extensa.
   • Intención (Kavanah): Cada letra debe escribirse con la intención consciente y explícita de que se está escribiendo “para el propósito de la santidad” de una mezuzá. Si falta esta intención, el klaf es inválido. Antes de comenzar a escribir, el Sofer recita una bendición especial.
   • Tinta (Dyo): La tinta debe ser negra y especialmente preparada a partir de ingredientes naturales (como hiel de agallas de roble, goma arábiga y hollín) según especificaciones halájicas.
   • Pluma (Kulmus): La pluma utilizada debe ser de un material kasher, generalmente una pluma de cálamo o de un ave kasher.
   • Letras individuales: Cada letra debe ser escrita de forma individual y completa, sin que dos letras se toquen. La forma de las letras debe ser precisa, siguiendo el estilo de escritura hebrea conocido como “Ktav Ashurit” (escritura asiria), que es la forma tradicional utilizada para textos sagrados. Hay reglas muy específicas sobre la forma de cada letra y sus adornos (tagin).
   • Pasajes de la Torá: El klaf debe contener los dos pasajes completos del Shemá (Deuteronomio 6:4-9 y 11:13-21) en su orden correcto.
   • Nombre de Dios: Los nombres de Dios deben escribirse con especial reverencia y concentración.
   • Reverso del klaf: En el reverso del klaf, en el exterior, tradicionalmente se escribe el nombre de Dios, “Shadai” (שד”י), que es un acrónimo de “Shomer Daltot Yisrael” (Guardián de las Puertas de Israel).
4. Inspección (Hagahá):
   • Una vez terminado, el klaf es inspeccionado cuidadosamente por el propio Sofer y, idealmente, por un segundo Sofer o un experto en halajá para detectar cualquier error. Cualquier letra mal formada, borrón, omisión o adición, o incluso la falta de intención al escribir una letra, puede invalidar el klaf. Hoy en día, muchos klafim también son revisados digitalmente.

Una vez que el klaf ha sido escrito e inspeccionado y se considera válido, se enrolla desde el final hacia el principio, con la palabra “Shadai” visible en el exterior cuando está en la caja. Luego se coloca en la caja protectora para la mezuzá.

Todo este proceso asegura que la mezuzá sea un objeto de gran santidad y un cumplimiento válido del mandamiento divino.

TINTA

📜 Reglas de la tinta para mezuzot (y STaM en general)

1. Origen en la halajá

• En la Guemará (Shabat 103b, Gittin 19a) se mencionan varios tipos de tintas y la halajá exige “דיו” – dio, es decir, la tinta tradicional usada para escribir.
• Rambam (Hiljot Tefilín uMezuzá 1:4):
  👉 “אין כותבין אלא בדיו” – “No se escribe sino con tinta.”

2. Requisitos básicos

• La tinta debe ser negra (Shulján Aruj, Yore Deá 271:6).
• Debe ser duradera y no borrarse fácilmente.
• Debe adherirse bien al pergamino (klaf).

3. Composición tradicional

La tinta kasher clásica se prepara con:

• Humo (de aceite o madera) → para el pigmento negro.
• Goma arábiga (o savia vegetal) → como aglutinante.
• Agua o vino → como disolvente.
• A veces se agregaba miel o sustancias naturales para fijar.

Se hacía una pasta sólida que se mezclaba con agua al escribir.

4. Din “leshemá”

• Algunos poskim escriben que también la tinta debe prepararse “leshem kedushat mezuzá”, especialmente cuando se cocina.
• Otros permiten usar tinta ya preparada de fábrica, si se tiene kavaná al momento de escribir.

5. Colores inválidos

• Cualquier color que no sea negro (rojo, azul, verde, etc.) → pasul (inválido).
• Negro que tiende a verde o azul → también cuestionable.

6. Dimensión jasídica

La tinta negra simboliza la auto-anulación (bitul):

• El pergamino blanco representa la luz divina.
• La tinta negra son las letras de la Torá, que limitan y canalizan la luz.
• Así, la mezuzá une luz infinita (pergamino) con revelación finita (letras), haciendo que la Torá se haga realidad en el mundo.

✅ En resumen:

• La mezuzá debe escribirse con tinta negra especial de STaM.
• La tinta debe ser duradera, kasher y preferentemente hecha leshemá.
• Representa la unión entre lo oculto y lo revelado en la Torá.

KAVANOT

La cuestión de la kavaná (intención) en la preparación del cuero y en la escritura de STaM (ספרי תורה, תפילין, מזוזות) es central en la halajá.

📜 1. En la preparación del cuero

• Rambam (Hiljot Tefilín 1:11): el Sefer Torá y los tefilín requieren que el cuero sea procesado “leshem kedushat Sefer Torá / tefilín”, de lo contrario son pesulim (inválidos).
• Sobre la mezuzá, el Rambam dice que no requiere leshemá (como vimos antes), aunque la mayoría de los Rishonim y Ajaronim discuten con él y sostienen que sí necesita kavaná.
• La discusión de los últimos poskim: ¿“leshemá” significa un pensamiento consciente y verbalizado (majshavá) o basta con una aceptación y conformidad (hitratzut) de que se está haciendo para kedushá?

✍️ 2. En la escritura

• Todos los poskim están de acuerdo que la escritura del Sefer Torá, tefilín y mezuzá requiere kavaná.
• El sofer debe declarar al comenzar: “הריני כותב לשם קדושת ספר תורה / תפילין / מזוזה”.
• En casos especiales (como la palabra del Nombre de Hashem), la halajá exige incluso verbalizar claramente la intención antes de escribir.

🕯️ 3. Dimensión espiritual

• Según el Baal Shem Tov, “leshemá” no es solo una formalidad legal, sino que la intención impregna la kedushá real en el objeto.
• Sin la kavaná adecuada, el pergamino puede ser kasher técnicamente (según ciertas opiniones), pero no cumple el propósito espiritual de vehayú hadvarim haele… al levaveja (“estas palabras estarán… sobre tu corazón”).

✅ Resumen

• Sí, se necesita kavaná en la escritura, siempre.
• En el procesamiento del cuero:
  • Rambam → no en mezuzá, sí en Sefer Torá y tefilín.
  • Rishonim/Ajaronim → también en mezuzá.
• Cuanto más consciente y verbalizada sea la intención, más completa es la mitzvá y más duradero el objeto sagrado.

esquema paso a paso con las kavanot requeridas en cada fase de confección de STaM (Sefer Torá, Tefilín, Mezuzá), útil como manual de repaso para soferim o para estudiantes de halajá.

📜 Esquema de Kavanot en STaM

1. Preparación del cuero

• Sefer Torá y Tefilín: el sofer (o el que procesa el cuero) debe decir:
  👉 “L’shem kedushat Sefer Torá / Tefilín.”
• Mezuzá:
  • Rambam: no requiere.
  • La mayoría de poskim: sí requiere, igual que Sefer Torá y Tefilín.
• 🔑 Kavaná: intención consciente de que el cuero servirá para la mitzvá.

2. Sirtut (marcar las líneas)

• Antes de marcar las líneas en el klaf:
  👉 “L’shem kedushat Sefer Torá / Tefilín / Mezuzá.”
• Sin esta kavaná, el escrito es inválido.
• 🔑 Kavaná: que las líneas son para guiar la escritura sagrada.

3. Escritura de letras

• Al comenzar a escribir:
  👉 “Harini kotev l’shem kedushat Sefer Torá / Tefilín / Mezuzá.”
• Cada letra debe escribirse de forma que sea “nikret al shem otiot” — reconocible como letra.
• 🔑 Kavaná: escribir cada letra con cuidado y belleza, con conciencia de kedushá.

4. Nombres sagrados de Hashem

• Antes de escribir un Shem Kodesh (י־ה־ו־ה, אדני, אלוקים, וכו’):
  👉 Declarar verbalmente: “Harini kotev shem zeh l’shem kedushat Hashem.”
• Si escribió el Nombre sin kavaná → no se borra, pero no se usa para mitzvá → el klaf puede ser inválido.
• 🔑 Kavaná: santificar el Nombre y escribirlo con temor y amor.

5. Orden de escritura

• Se exige “kesidran” (escribir en orden):
  • En Tefilín y Mezuzá, si se salteó o corrigió fuera de orden, queda pasul.
  • En Sefer Torá, hay más posibilidades de corrección, pero sigue siendo ideal mantener el orden.
• 🔑 Kavaná: escribir según el orden exacto que Moshe recibió en el Sinaí.

6. Colocación en batim (para Tefilín)

• Al colocar los parshiot en los batim:
  👉 “L’shem kedushat Tefilín.”
• También al coser los batim y al pasar las retzuot.
• 🔑 Kavaná: que los batim y retzuot son parte integral de la mitzvá.

7. Colocación en la caja (para Mezuzá)

• Al enrollar el pergamino:
  👉 “L’shem kedushat Mezuzá.”
• Al insertarlo en el estuche y fijarlo en la puerta:
  👉 “L’shem mitzvat mezuzá.”
• 🔑 Kavaná: que la mitzvá protege y santifica el hogar judío.

✅ Resumen en tabla

Etapa	Sefer Torá	Tefilín	Mezuzá	Kavaná clave
Procesar cuero	Leshem ST	Leshem Tefilín	(Discusión)	Preparación sagrada
Sirtut (líneas)	Obligatorio	Obligatorio	Obligatorio	Marcar para kedushá
Escritura inicial	Leshem ST	Leshem Tefilín	Leshem Mezuzá	Intención explícita
Nombres de Hashem	Declarar	Declarar	Declarar	Santificación
Orden (kesidran)	Ideal	Pasul sin orden	Pasul sin orden	Exactitud
Colocación en batim	—	Leshem Tefilín	—	Santidad en unión
Colocación en caja	—	—	Leshem Mezuzá	Mitzvá del hogar

TEXTO

El Shemá es la declaración esencial de la fe Judía: “Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”. La primera palabra “Oye” ( שְׁמַע , shemá), tiene 3 letras que pueden ser permutadas en seis formas diferentes, que alude cada una a una parte de un verso o de un dicho rabínica. Vamos a ver:

• שמע : “Alcen sus ojos a las alturas” (שְ אוּ מְ רוֹם עֵינֵיכֶם , seú marom eineijem), es una frase de Ishaiahu 40:26.
• שעמ – “una llama se eleva por sí misma” (שַׁ לְהֶבֶת ע וֹלָה מְאֵלֵיהַ , shalhebet olá mielea ), una expresión rabínica de Shabat 21a (ver también Rashi sobre Éxodo 27:20).
• מעש – “¿Quién ha ascendido a los cielos?” (מִ י עָ לָה שָׁמַיִם , mi alá shamaim ), una frase de Proverbios 30:4.
• משע – “El lugar del Mundo” (מְ קוֹמוֹ שֶׁ ל עוֹלָם , makom shel olam ), una connotación rabínica para el Creador.
• עשמ – “En las Alturas has colocado Tu residencia” (עֶ לְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ ), una frase del Salmo 91:9.
• עמש – “El yugo del Reino de los Cielos” (ע וֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם , ol maljut Shamaim ), una expresión rabínica específicamente relacionada a la intención del Shema, es decir, tomar el yugo del Reino de los Cielos. Ver Berajot 13a.