CONTEMPLACIÓN
De las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh y su sistema de contemplación cabalística:
🔹 1. Las cinco etapas de la contemplación en cada palabra
El Rabino Ginsburgh enseña que cada palabra hebrea puede contemplarse en cinco niveles, que son como “peldaños” de meditación:
- תיקון – Tikún (arreglo): ver la palabra como está, su forma escrita, las letras en orden.
- צרוף – Tzeruf (combinación): permutar y combinar las letras para descubrir nuevas luces.
- מאמר – Maamar (dicho): contemplar la palabra como una declaración con contenido interior. Aquí la palabra empieza a “hablar” y transmitir un mensaje divino.
- מכלול – Mijlol (totalidad): ver la palabra en el contexto de todo el lenguaje y de todas las sefirot, como parte de un sistema mayor.
- חשבון – Jeshbón (cálculo): analizar la guematria, los valores numéricos, y cómo revelan dimensiones ocultas.
El texto que sigue trabaja con la tercera etapa – “maamar”, es decir, con la palabra shofar como una declaración espiritual viva.
🔹 2. El Shofar como “dicho” divino
En este nivel, la palabra שופר (shofar) se entiende no solo como un instrumento físico, sino como un mensaje que Hashem mismo nos dice en Rosh Hashaná.
- שו = “kol Hashem jotzev lahevot esh” – “la voz de Hashem talla llamas de fuego” (Sal. 29).
Aquí se despierta el fuego del alma judía (la ש simboliza el fuego), el anhelo infinito de salir de los límites del intelecto y las emociones y unirse a Hashem mismo (“élav velo lemidotav” – a Él, no a Sus atributos). - פר = expansión y fecundidad (como lehapir – fructificar). La energía del fuego interior necesita expandirse, fructificar y traducirse en acción rectificada.
Por eso, el shofar representa el encuentro entre la llama infinita del corazón y la voz ordenadora de Hashem (kol Havaia), que mide, endulza y canaliza la pasión para que se convierta en vida y servicio.
🔹 3. El maamar del Shofar
El Rabino Ginsburgh explica que el shofar es la unión de fuego y voz:
- El fuego (ש) es el amor ardiente a Di-s.
- La voz (ו–פר) es la medida y el canal que permiten que esa llama no consuma, sino que ilumine.
Así, la meditación en la palabra shofar en nivel maamar nos enseña:
- El fuego del alma debe expresarse, pero no destruir.
- La voz divina (kol Havaia) entra para ordenar, endulzar y permitir que la llama se traduzca en vida práctica.
- El shofar se vuelve entonces un dicho de Hashem en mi interior, un mensaje que conecta Biná (madre suprema) con el corazón humano, dándole forma y dirección a la pasión espiritual.
✨ En resumen:
Según el Rabino Ginsburgh, meditar en shofar en el nivel de maamar significa escuchar en esa palabra una declaración viva de Hashem:
“Tu fuego interior es santo, pero necesita Mi voz para dirigirse, endulzarse y volverse vida. Así transformarás tu entusiasmo en verdadero ‘elige la vida’.”
EL SECRETO DEL SHOFAR
Meditación e intención en las letras de la palabra shofar (en el nivel de “maamar” – “dicho”, como es sabido de las cinco etapas de contemplación en cada palabra: tikún, tzeruf, maamar, mikhlal, jeshbón):
שו – “el sonido de HaShem talla llamas de fuego” (Salmos 29:7).
Cuando surge el fuego —el secreto de la letra ש de shofar (pues en toda parte la letra ש es la letra del fuego)—, la llama infinita en el corazón del judío se enciende, deseando salir de las limitaciones de los recipientes de su alma —intelecto y emociones—, hasta el anhelo de consumirse totalmente (kelot hanefesh), “a Él y no a Sus atributos”.
Entonces se atrae el “kol HaShem – la voz de Dios” (el secreto del llenado de la letra ו en shofar, cuando se escribe plena). Esto corresponde al versículo: “Subió Elokim con el trueno (con el fuego del entusiasmo); HaShem con el sonido del shofar” (Salmos 47:6). Es decir, una atracción de arriba hacia abajo que mide, limita y endulza la llama del fervor.
Este “kol – voz” es el quinto sonido entre los siete sonidos mencionados en el capítulo 29 de Tehilim, en el secreto de “Biná se expande hasta Hod” (y en su raíz suprema es el nivel de Biná de Radl”a). Es la voz de la teruá, que fluye de Ima Ilaá (la Madre Suprema, es decir, Biná) y resuena en el corazón del hombre —en el superior y en el inferior— para contener y medir la intensidad de su entusiasmo.
Por eso, la palabra תרועה – teruá equivale a cinco veces “kol” (voz) más la kolel (la unidad total), lo cual corresponde al secreto de la alef simple en el “kol shofar” (como se conoce en la intención del Baal Shem Tov).
De allí fluye del “Shaar Nun – la Puerta Cincuenta” (cuyo valor numérico es 655, igual a teruá).
Este es el secreto del versículo “Sas anojí – me alegro” (Salmos 119:162), que cura el estado de “Jolat ahavá aní – enferma de amor estoy” (Cantar de los Cantares 2:5), pues “jolá – enferma” equivale en guematria a 49, lo cual indica la carencia del quincuagésimo portal (Shaar Nun).
פ – “Aguas profundas son las palabras de la boca del hombre; río que fluye, manantial de sabiduría” (Proverbios 18:4).
La rectificación del fuego del entusiasmo antes mencionado se da en el secreto de la investidura de Guevurá de Atik —la talla de ese fuego, llamada “butsina de-kardunita” (la antorcha chispeante)— en el Moja Stimaa de Arij (el cerebro oculto de Arij Anpín).
Esto corresponde al segundo de los trece tikunei galgalta (rectificaciones del cráneo), y se llama “Talá de-bedolja” (rocío de cristal).
Luego la luz fluye hacia toda la dikna kadisha (la barba sagrada) y se incluye en el secreto de “Puma kadisha” —la boca sagrada— (que es el duodécimo de los trece tikunim [“ve-jatá”]).
Este es el secreto de la letra פ (pe, “boca”) del shofar, en Arij, dentro de la cual está oculto el Da’at supremo —el Da’at de Radla— que se revela en avir anpin (el aire/atmósfera de Arij).
El “río” es el secreto de “Notzer jésed la’alafim – preserva la bondad para miles” (Éxodo 34:7).
Este es la fuente de Jojmá, pues Abba (Padre/Sabiduría) se nutre del octavo mazal [canal del “Tal” de Atik] llamado “Notzer jésed”.
Así también en Tehilim 33: “Ranenú tzadikim – cántenle justos”, donde hay trece nombres de Hashem (Y-H-V-H), correspondientes a las trece cualidades de misericordia. Como se sabe de la kavaná de Tashlij, el duodécimo nombre (בשם י״ב) es “Puma Kadisha – la boca sagrada”, que corresponde al versículo “nafshenu jiktá laHashem – nuestra alma espera en Hashem”.
✨ En resumen:
La פ de shofar representa la boca sagrada de Arij Anpín, donde se revela el Da’at supremo oculto. Esta boca es el canal por el cual el fuego del entusiasmo (ש) se rectifica y se convierte en un río de sabiduría que fluye desde el Notzer Jésed de Atik hacia Jojmá, a través de las trece cualidades de misericordia.
