*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
🕯 En Simjat Torá, cuando concluimos la Torá con las palabras “a los ojos de todo Israel” y comenzamos nuevamente con “En el principio creó Dios…”, sellamos el ciclo eterno de la unidad.
Cada judío, sin importar su nivel, es parte indispensable de esta danza sagrada entre el Creador y Su pueblo.
🌿 ¡Que esta Simjat Torá nos inspire a unirnos con alegría, amor y propósito, como un solo corazón latiendo al unísono con la Torá viva!
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Antes de la historia, te invito a disfrutar esta enseñanza del Rebe de Lubavitch explicada por el Rabino Ginsburgh
Simjat Torá y Vezot Habrajá
Adaptado de Likutei Sijot del Rebe de Lubavitch
A. “A los ojos de todo Israel” — Unidad esencial del pueblo judío
Las últimas palabras con las que concluimos la Torá en Simjat Torá son: “לעיני כל ישראל” – “a los ojos de todo Israel”.
Estas palabras encierran un mensaje profundo de unidad, expresando que todo el pueblo de Israel es una sola entidad, una totalidad indivisible. Cada judío es únicamente una parte del conjunto, y por tanto, debe verse a sí mismo como incluido dentro del pueblo entero, sabiendo que la existencia de cada individuo afecta a la totalidad.
Vemos esta misma idea en la entrega de la Torá: solo pudo realizarse cuando estaban presentes los seiscientos mil judíos, sin que faltara siquiera uno. Incluso el más simple entre los simples era indispensable, porque su ser influía en todo el pueblo.
Por eso nuestros sabios dijeron que la palabra ישראל (Israel) es un acrónimo de “Iesh Shishim Ribo Otiot LaTorá” – “hay 600,000 letras en la Torá”. Así como un Sefer Torá es inválido si le falta una sola letra —incluso la más pequeña, una simple yod—, así también el pueblo de Israel no está completo si falta un solo judío, por humilde que parezca.
Cada alma judía representa una “letra viva” del gran Sefer Torá colectivo del pueblo de Israel.
De este modo, en cada judío —una parte individual del conjunto— se encuentra, de manera oculta, el reflejo de todo Israel. En un nivel más profundo, cada judío contiene en sí mismo la esencia de la totalidad, como enseñó el Baal Shem Tov:
“Cuando tomas una parte de la esencia, posees toda la esencia.”
Por eso la mitzvá de “Veahavta lereajá kamoja” – “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” significa literalmente “como a ti mismo”.
Así como el amor propio no depende de razones ni condiciones, sino que es amor esencial, también el amor hacia otro judío debe ser esencial, natural y absoluto.
A primera vista esto parece imposible, porque el “otro” y el “yo” somos dos personas distintas. Pero según lo anterior comprendemos que no se trata de amar al “otro”, sino de amarse a uno mismo en su extensión, pues todas las almas de Israel son una sola esencia manifestada en múltiples cuerpos.
De aquí también entendemos la enseñanza del Baal Shem Tov, que el amor a Israel incluye amar a un judío que uno jamás ha visto ni oído nombrar. ¿Cómo es posible amar a alguien desconocido? Porque en realidad todos somos uno solo; su alma y la nuestra son una misma raíz.
B. El fundamento de toda la Torá
Sobre esta base comprendemos también la enseñanza de nuestros Sabios de que el amor a Israel es el fundamento de toda la Torá.
Como explica el Tania, el propósito esencial de toda la Torá y las mitzvot es elevar el alma por encima del cuerpo, hacer que el espíritu domine lo material. Y este principio se expresa plenamente en el amor al prójimo.
Mientras uno se perciba como un ser separado y autónomo, no podrá amar al otro “como a sí mismo”. Solo cuando trasciende su ego y comprende que su existencia no es individual, sino parte de la esencia del pueblo de Israel, puede sentir un amor verdadero e incondicional por cada judío.
El Rebe relató una historia de uno de los grandes justos: su hijo cayó enfermo y lloró con profundo dolor. Luego confesó sentirse mal por no haber llorado de igual modo por otro niño judío que sufría. Reconoció que eso mostraba que aún se encontraba en las primeras etapas de su servicio espiritual. Si hubiera alcanzado la verdadera conexión con la esencia del alma, habría sentido el mismo amor y la misma compasión por cualquier hijo de Israel, porque en la raíz todas las almas son una sola alma.
C. “Y todos harán una sola unión para cumplir Tu voluntad con un corazón íntegro”
Ahora podemos entender el significado de la frase que decimos en la plegaria:
“Y todos harán una sola unión (agudá eját) para cumplir Tu voluntad con un corazón íntegro.”
Solo cuando el propósito es “cumplir Tu voluntad”, es decir, servir a Hashem, podemos convertirnos verdaderamente en una sola unión.
Si el motivo de la unión es otro —incluso algo permitido o noble—, no es una verdadera unidad.
Porque:
- En su esencia, las personas son distintas; se unen solo en aspectos externos o funcionales, pero no en su interior.
- Incluso en ese aspecto específico, la conexión no es total: cada uno actúa desde su propia percepción, sus intereses y emociones. Exteriormente parecen hacer lo mismo, pero interiormente no están realmente unidos.
Por eso la Torá dice: “מחלוקת קרח ועדתו” – “La disputa de Koraj y su congregación”. Aun cuando Koraj y su grupo compartían un objetivo común, entre ellos también había divisiones, porque cada uno buscaba su propio interés. La verdadera “agudá eját” —unidad esencial— solo puede existir cuando todos los corazones están enfocados en una sola meta: cumplir la voluntad del Creador con un corazón íntegro y humilde.
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🎻 *Y AQUÍ LA HISTORIA:*
En Simjat Torá, en la casa de estudios del Baal Shem Tov, el Baal Shem Tov y sus discípulos danzaban con gran dvekut (devoción) alrededor del rollo de la Torá durante largas horas, llenos de alegría en honor a Simjat Torá.
Durante las danzas, la sandalia de uno de los discípulos, que saltaba y bailaba de alegría, se rompió. Como resultado, dejó de danzar con sus compañeros. Una gran tristeza se reflejó de inmediato en su rostro; era pobre y no tenía dinero para comprar sandalias nuevas.
La hija del Santo Baal Shem Tov se dio cuenta de lo sucedido y sintió la gran pena del discípulo, que le impedía participar en la alegría. Se acercó y le dijo: “Si me prometes tu bendición de que daré a luz a un hijo varón este año, te daré ahora mismo zapatos nuevos para que puedas seguir danzando”. El discípulo la bendijo y le prometió que ese año daría a luz a un hijo varón.
La bendición fue aceptada en el Cielo. Ella quedó embarazada y, nueve meses después, le nació un hijo, y su nombre en Israel fue Baruj. Baruj creció junto a su abuelo, el Baal Shem Tov, y con el tiempo fue conocido como Rabi Baruj de Mezhibuzh.
La mayor parte de su vida, Rabi Baruj fue un hombre rico. Sin embargo, hubo un período en el que su sustento era muy escaso. En aquellos días, su madre, la Rebetzin Adel, lo vio riendo y feliz. Le preguntó: “¿Ahora estás feliz?”. Rabi Baruj le respondió: “Has de saber que un ‘príncipe de la pobreza’ es enviado desde el Cielo a cada casa donde se quejan y están tristes, porque allí se siente bien y, por lo tanto, se queda… Pero cuando ve que los miembros de la casa están felices, huye rápidamente de allí, porque no puede soportar la alegría”.
Y, en efecto, en poco tiempo, la fortuna del Rabino Baruj volvió a mejorar y alcanzó una gran riqueza.
❣️¡Shavua Tov U’Mevoraj! (Una semana buena y bendecida)❣️
🙏¡Moadim LeSimcha! (¡Felices Fiestas!)🙏
🍯¡Pitka Tova! (Una buena nota en el juicio)🍯
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Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
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Todá Rabá.
Hag SUCOT SAMEAJ UMEVORAJ.
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