IESHIVÁ OD IOSEF JAI
Parashat Vaieshev 5786
El conflicto entre el deseo de libre albedrío de los hermanos de José y el enfoque en la conexión de Jacob y José llevó a una crisis espiritual y al descenso a Egipto. La redención implica integrar estas dos tendencias: fortalecer el libre albedrío sin perder la adhesión a Dios, y mantener la conexión con Dios sin perder la capacidad de elección.
¿Por qué los hermanos de José fueron tan lejos? ¿Por qué José los irritaba?
Sobre el libre albedrío, la adhesión a Dios y los adolescentes. ¿Y cómo se relaciona esto con el proceso de esclarecimiento que ocurre dentro del pueblo de Israel?
¿POR QUÉ IR TAN LEJOS?
La Parashat Vaieshev comienza con el versículo: “Y Iaacov habitó en la tierra donde había morado su padre, en la tierra de Canaán” (Génesis 37:1). Como se explica en la parashá, Iaacov llegó al valle de Hebrón y se estableció allí. Y sin embargo, la Torá nos cuenta que los hermanos de José van a pastorear el rebaño de su padre precisamente en Shjem. En este contexto, surgen dos preguntas en la lectura simple de los hechos: primero, si Iaacov está en Hebrón, ¿por qué los hijos van a pastorear el rebaño de su padre en Shjem? Después de todo, se trata de ir a un lugar muy lejano de casa. La segunda pregunta es, ¿por qué José no está con ellos pastoreando el rebaño?
Para explicar esto, repasemos lo que aprendimos la semana pasada sobre el viaje de Iaacov nuestro padre a la ciudad de Shjem. Shjem es una ciudad que representa el poder del libre albedrío. Por un lado, este es un poder significativo e importante, pero por otro lado, un lugar de elección es un lugar propenso a la calamidad, porque con el libre albedrío también se puede elegir el mal.
Si resumimos el viaje de Iaacov nuestro padre hasta ahora, Iaacov construye su conexión con el Santo, Bendito Sea, en tres etapas una sobre la otra: La primera etapa fue en Shjem, por donde pasó para fortalecerse con el poder del libre albedrío. La segunda etapa fue en Bet El, donde se fortaleció con la decisión de ir con el Santo, Bendito Sea. La tercera y última etapa es la llegada a Hebrón. El nombre Hebrón expresa tanto el lenguaje de conexión (Jibur) como el lenguaje de elección (Bejirá) – aquí la elección de Iaacov por Dios se conecta y se fija en él realmente. Después de que la persona ha tomado una cierta decisión, hay una etapa adicional en la que la decisión se convierte en parte de su vida. Cuando Iaacov llega a Hebrón, su decisión de ir por la adhesión a Dios ya se convierte en parte real de su vida.
¿SER INDEPENDIENTE O ESTAR CONECTADO?
Hasta aquí hemos descrito el proceso del padre, Iaacov nuestro padre, cómo construyó su conexión con el Santo, Bendito Sea, en etapas: Shjem, Bet El y finalmente Hebrón. Pero, ¿qué pasa con los hermanos? Aquí debemos distinguir entre José el Justo y el resto de los hermanos. José el Justo estaba muy conectado con su padre Iaacov, y sentía que al estar adherido a su padre, en realidad estaba conectado con todo el proceso espiritual que su padre había hecho. Por lo tanto, José no sentía la necesidad de hacer todo este viaje de nuevo por sí mismo. Su propia conexión con su padre lo conecta tanto con el poder del libre albedrío del padre en Shjem, como con la decisión fija del padre en Bet El y Hebrón de ir con el Santo, Bendito Sea.
Pero los hermanos de José el Justo no se sentían así. Sentían que si solo estaban conectados con Iaacov nuestro padre, podrían estancarse y perder su poder de libre albedrío. Querían desarrollar su independencia y elegir de nuevo la adhesión a Dios, exactamente como lo hizo su padre. Por eso regresan a Shjem – el centro de la elección – porque realmente quieren tener libre albedrío, y no quieren que la adhesión a Dios sea para ellos solo algo que se hereda.
Ahora podemos entender el significado de las palabras de nuestros Sabios sobre la partida de los hermanos: “Y sus hermanos fueron a pastorear el rebaño de su padre… ¿Por qué hay puntos sobre la palabra ‘et’ (את)? Para indicar que no fueron sino a pastorear a sí mismos” (Bereshit Rabá 37). Hay aquí una cierta tensión espiritual, entre “el rebaño de su padre” y “el rebaño de ellos mismos”. Por un lado, los hermanos van a Shjem porque quieren seguir el camino de su padre Iaacov y recibir su poder de elección; y por otro lado, los hermanos buscan aquí su independencia, su libre albedrío – “el rebaño de ellos mismos”. Esta diferencia entre el camino de los hermanos y el camino de José explica por qué José habla mal de ellos. José argumenta en realidad que los hermanos no quieren estar conectados con el padre, y los mira y argumenta que solo quieren desconectarse y ser independientes.
De aquí entenderemos el significado de los sueños de José el Justo. En sus sueños argumenta contra los hermanos – “al final ustedes se conectarán”, “Y he aquí que mi gavilla se levantaba y también se mantenía erguida, y he aquí que vuestras gavillas rodeaban y se inclinaban ante mi gavilla”. Precisamente esta declaración irrita mucho a los hermanos, porque para ellos, José no les permite tener elección – él presenta una imagen futura de conexión forzada. Él no le da lugar a su elección.
Por eso los hermanos huyen a Shjem – el lugar del libre albedrío – allí no escucharán los sueños que dictan, a sus ojos, la pérdida de la elección, y así podrán elegir su camino verdaderamente, con total independencia.
LOS HERMANOS HUYEN A DOTÁN
Iaacov nuestro padre ama a José más que a todos sus hijos, como está escrito: “E Israel amaba a José más que a todos sus hijos” (Génesis 37:3), y siente que José realmente está conectado con él y continúa su camino completo que se logró en Hebrón. Por lo tanto, cuando los hermanos huyen a Shjem para establecer allí su elección independiente, Iaacov envía a José con ellos, “Ve ahora, mira cómo están tus hermanos y cómo está el rebaño, y tráeme respuesta” (Génesis 37:14). Iaacov envía a José para que él influya en los hermanos para que se conecten, y no huyan.
Cuando los hermanos se dan cuenta de que José va a llegar a ellos, sienten que no han ido lo suficientemente lejos. Si José también logra llegar a Shjem, nuevamente los obligará a dejar su independencia. Sienten que deben huir mucho más lejos, a un lugar donde su elección esté completamente protegida. Por eso, ahora van hacia el norte, a Dotán, a un lugar de elección más primordial y más abstracta.
En Shjem, la elección es entre dos opciones – bien y mal – que se presentan una frente a la otra. Pero más al norte, en Dotán, la elección ya no es entre opciones existentes, sino que es una elección de libertad absoluta, de libre albedrío que no se limita a las opciones.
Sobre la declaración de los hermanos: “Vamos a Dotán” (Génesis 37:17), Rashi explica: “Para buscar para ti artimañas legales (nijlei datot) con las que matarte”. Los hermanos, que habían huido antes a Shjem para establecer el poder de la elección independiente, estaban seguros de que cuando llegaran a Dotán, que representa la libertad absoluta, lograrían liberarse de José. Su objetivo era matar la presencia de José de sus vidas – liberarse completamente de la percepción de la conexión fija que él representaba para ellos.
Pero José llega también allí, a Dotán, el lugar de la libertad absoluta. Y al contrario, al llegar allí, José el Justo expresa a los hermanos que él pertenece verdaderamente a la elección, porque elige estar conectado con su padre y su destino. Mientras que a diferencia de él, los hermanos llegan allí solo porque huyen de él, y no pertenecen verdaderamente a la elección, sino que son empujados por la atracción de ser independientes.
BAJANDO A EGIPTO
De toda esta historia, nació finalmente el descenso al exilio de Egipto. ¿Por qué?
Por un lado, José el Justo sentía en sí mismo que no expresaba una elección propia suficientemente fuerte, porque se apoyaba demasiado en la elección realizada por su padre Iaacov. Y por otro lado, los hermanos se sentían en problemas porque habían huido demasiado lejos, y pusieron el énfasis de la elección en la desconexión y la independencia en lugar de en la conexión. Por lo tanto, se creó aquí una situación estancada y complicada. Y como la situación era tan complicada, inevitablemente llegaron a Egipto (Mitzráim), cuyo nombre se deriva de la palabra meitzar – un lugar estrecho y limitado.
Hay aquí una situación espiritual complicada, en la que realmente no se sabe cómo salir de este enredo. Incluso el propio Iaacov nuestro padre desciende al final a Egipto. José desaparece para él, y Iaacov se lamenta por él, porque ahora no sabe cómo conectar a sus hijos con él, ya que no tiene a José para que los conecte y lleve la conexión a la perfección. La relación entre Iaacov y sus hijos ahora es como la de un padre con sus hijos adolescentes. El padre no sabe qué decirles a sus hijos, porque cualquier cosa que diga podría complicar la relación entre ellos desde otra dirección. Y asimismo, el propio hijo está complicado y no sabe qué hacer consigo mismo: por un lado siente que está huyendo, y no se siente bien con eso. Y por otro lado, decidir que elige la conexión – tampoco puede, porque teme perder su independencia.
Esta crisis que surgió entre los hermanos y José, y entre Iaacov y sus hijos, es lo que finalmente llevó a los Hijos de Israel al descenso a Egipto. Aunque el descenso a Egipto, como toda crisis, es una etapa importante y vital en la redención. En primer lugar, la persona debe prestar atención al estancamiento en el que se encuentra – debe reconocer la estrechez en la que está sumida, porque no ha encontrado el camino correcto para conectarse con Dios.
La persona debe notar que, por un lado, no quiere perder la elección cuando está demasiado fijada en su conexión con el bien absoluto, como temía José. Y por otro lado, no quiere perder su conexión con Dios al ir demasiado tras el libre albedrío, que puede convertirse en una huida y desconexión de la fuente, como les sucedió a los hermanos. Este reconocimiento de la dificultad entre la conexión y la elección – esta es la primera y básica tarea del exilio.
¿QUÉ ES LA REDENCIÓN?
La redención de las estrecheces es la capacidad de unir estos dos lados opuestos dentro del alma, entre el deseo de que todo sea por libre elección, y el deseo de una adhesión constante y estable a Dios. Estos dos lados dentro del alma, aparecen a veces en forma de grupos opuestos dentro del pueblo de Israel. Están aquellos en el pueblo de Israel que enfatizan más la dimensión del libre albedrío (como los baalei teshuvá), y están aquellos que enfatizan más la adhesión estable a Dios (como los tzadikim). Por lo tanto, la redención completa es lograr unir tanto las dos tendencias dentro del alma, como los grupos opuestos dentro del pueblo de Israel.
Por eso, el primer lugar al que van los Hijos de Israel después de la salida de Egipto es Shjem – el lugar del libre albedrío. Con esto expresamos que cuando salimos de Egipto ya podemos fortalecernos con el libre albedrío sin perder la adhesión estable a Dios, y que podemos ir por la adhesión fija y constante a Dios, sin perder la elección.
¡Shabat Shalom!
Rabino Itzjak Shapira
Beit Midrash ‘Od Iosef Jai’
