JODESH SHABAT MILA
HARAV GINSBURGH – KFAR JABAD 2 Tevet 5771
Brit Milá de Levi-Iztjak – Brit de Herman
A. Jódesh-Shabat-Milá
Hay un dicho del santo Ruzhiner, que en “Zot Jánuca” (Este es Jánuca), incluso un judío simple puede lograr maravillas como “un buen judío” (a guter id – un eufemismo para un Rebe Jasídico). Por eso hoy cada uno puede lograr salvaciones y bendiciones para cada uno, para todo el Pueblo de Israel, ya que cada uno hoy es “un buen judío”. Cuánto más hoy, que estamos sentados en una comida de celebración de pacto de circuncisión (brit milá) – que es un precepto por el cual entregaron el alma, y también un precepto que los griegos quisieron abolir del Pueblo de Israel, como es sabido que hay tres preceptos que quisieron abolir: Shabat, Jódesh (Mes/Rosh Jódesh) y Milá (Circuncisión), y los Jashmonaim (Asmoneos), los Macabeos, lucharon contra ellos y los vencieron.
Macabí – Nombre ‘Ab’ (72)
Macabí son las iniciales (rashei teivot) de “¿Quién como Tú entre los poderosos, oh Eterno?” (Mi Kamoja Ba’elim Hashem), y suma en guematría 72 (Ab). El Nombre Ab es el secreto de ‘Eitán el Ezraji’ y es más elevado que el Nombre Sag (63) – ya que el Nombre Sag es solo ‘poder de la Esencia’ (kóaj haétzem) y el Nombre Ab es la raíz común de ‘luz de la Esencia’ (or haétzem) y ‘poder de la Esencia’. Más que eso, está por encima del poder de la Esencia y la luz de la Esencia, es la Esencia misma que incluye también luz y también poder – “Maskil de Eitán el Ezraji”. Por eso en los escritos del Arizal está escrito que en la bendición “encender la vela de Jánuca” (lehadlik ner Januká) hay que dirigir la intención (lejaven) al Nombre Ab, y en la bendición “que hizo milagros” (sheasá nisim) hay que dirigir la intención al Nombre Sag.
Jashmonái – Jódesh-Shabat-Milá
¿Qué es Jashmonái (Asmoneo)? La raíz es Jasham (חשם) – que son las iniciales de los tres preceptos que quisieron abolir: Jódesh (Mes/Rosh Jódesh), Shabat y Milá (Circuncisión). Nosotros nos sobrepusimos y vencimos a los griegos gracias a la entrega del alma (mesirut nefesh) específicamente por estos tres preceptos.
La última letra de Jashmonái es la Iud (י), y cuando se une a Jasham (חשם) se forma Mashíaj (משיח) (la última letra se une a las primeras letras mediante el principio de “su final está incrustado en su principio”). El resto de las letras son Now (נאו), como es sabido, y todo junto resulta Mashíaj-Now (Mesías-Ahora).
Según el orden de Jasham (חשם), como en la palabra Jashmonái (חשמונאי), el primer precepto es Jódesh (חדש). Estos tres preceptos son preceptos de renovación. Los griegos decretaron específicamente contra ellos porque no creían en la renovación del mundo; pensaban que el mundo es antiguo (kadmón), que la naturaleza es antigua – que “esto es lo que hay”, la naturaleza, y no hay más. Y si no hay nada más allá de la naturaleza, tampoco hay renovación verdadera, no hay una creación constante, siempre, en cada momento.
Nosotros creemos lo contrario: no solo que Dios creó el mundo hace 5786 años, sino que lo principal de nuestra fe es que en cada momento la Creación llega a existir de la nada (iesh me’ain), lo opuesto total a la sabiduría griega. Sobre este asunto fue la guerra, y la victoria es la victoria de la renovación (más adelante se explicará que la victoria fue mediante la fuerza del intelecto creyente). Por eso Jódesh (Nuevo/Mes) es el primero en este orden, porque Jódesh atestigua la renovación.
Ciertamente, también el Shabat atestigua la renovación – la creación del mundo en seis días – y también la Milá (Circuncisión) atestigua la renovación – que pueda sentir que mi cuerpo se renueva a cada instante, que soy una persona nueva a cada instante. Pero se quiere empezar con la Jet (ח) de Jódesh para enfatizar la renovación.
Mashíaj – Milá-Shabat-Jódesh
En la palabra Mashíaj (משיח) el orden es inverso, Míshaj (משח) – Milá (Circuncisión), Shabat, Jódesh (Mes). De esto entendemos que en el Mashíaj lo principal es el precepto de la Milá, que ahora cumplimos más que el Shabat y el Jódesh. ¿Y por qué?
Está escrito que la Milá es más elevada que el Shabat, ya que “grande es la Milá que desplaza al Shabat riguroso”. Y además, porque el pacto de la Milá es en el octavo día, por encima del Shabat que es el séptimo día, como en el pacto de Milá de hoy, “Zot Jánuca” (Este es Jánuca), que el bebé tuvo el mérito de nacer en la primera vela y fue circuncidado en el octavo de Jánuca – incluyendo y abarcando todo Jánuca, incluido el Shabat.
La Milá precede también porque la principal entrega del alma (mesirut nefesh) que hay en cada judío que tiene el mérito de tener un hijo varón es la Milá, como el sacrificio de su hijo sobre el altar. Por eso es un precepto que se ha cumplido con entrega del alma, y con una alegría enorme. Aunque es cierto que en cada precepto hay ‘alegría del precepto’ (simjá shel mitzvá), pero sobre el pacto se dice: “Me regocijo (sas) por Tu palabra como quien halla un gran botín” – no solo alegría (simjá), sino regocijo (sasón), el culmen de la alegría. ¿Quién se regocija? – “Yo” (Anoji) – la Esencia. El pacto de la Milá revela en el judío el “Yo Soy el que Soy” (Ehié asher Ehié). Por eso también en Purim, en el versículo “Para los judíos hubo luz y alegría y regocijo (sasón) y honor”, nuestros Sabios interpretaron: “‘Regocijo’ (sasón) es la Milá” – regocijo que está por encima de la alegría. Lo más esencial de todo es la Milá, ya que la Milá es la revelación de la Esencia. Por eso en Mashíaj es la primera, después el Shabat, y después Rosh Jódesh.
Milá-Shabat-Jódesh – Emuná-Taanug-Ratzón
Este orden corresponde a las tres “Cabezas” (Reishim) en Keter:
Lo más esencial de todo es el pacto de Milá – es la fe simple (emuná peshutá), la revelación de la entrega del alma que está por encima de la razón y el conocimiento – Radla (Cabeza Desconocida), Emuná (Fe).
Shabat es placer (óneg), óneg Shabat (placer de Shabat), “Entonces te deleitarás en el Eterno” – Reisha deÁin (Cabeza de la Nada), Taanug (Placer).
Rosh Jódesh corresponde a Reisha deArij (Cabeza Larga/Extendida), Ratzón (Voluntad). Rosh Jódesh es la renovación de la voluntad, la renovación de David Rey Mashíaj (Arij tiene el sentido de areja – rey). La revelación de la voluntad es que el Mashíaj se anula y vuelve a nacer. En la voluntad del alma hay fluctuaciones: “¿Qué quiero hacer en la vida?”, luego ‘desciende y asciende y se anula’ – “No quiero hacer nada en la vida”, y de repente la voluntad nace de nuevo – ‘revelación de la voluntad’.
Nos resulta un orden dirigido: Rosh Jódesh – la Voluntad, por encima de esto está el Shabat – el Placer, y por encima de esto la fe simple – la fuente de la entrega del alma – el pacto de Milá. Este es el orden del Mashíaj, y el orden de Jashmonái es inverso, para enfatizar la Jet (ח) – la Jet de Jódesh (חדש) (que está relacionada con Jánuca, Jet (ח) velas).
B. LEVI-IZTJAK – EL PADRE DEL REBE
El nombre del bebé circuncidado es Levi-Iztjak, en honor al padre del Rebe, Rabí Levi Iztjak Schneerson (Reb Levik). El Rebe Anterior, el Rayatz, testificó sobre él que era el más grande de los cabalistas de la generación anterior, y sus palabras son maravillosas en extremo. Reb Levik también tenía un sentido especial para profundizar en el cálculo, “tus ojos son bendecidos en el cálculo”. Dado que el padre del bebé circuncidado también ama mucho la sabiduría del cálculo – aparentemente se identifica con él – por eso es muy apropiado que llame a su hijo primogénito Levi Iztjak, en honor al padre del Rebe.
Levi Iztjak – Nombre de Gevurá (Fortaleza/Rigor)
El nombre Levi Iztjak todo él expresa Gevurá, la fortaleza de los Macabeos. Así explica Rabí Levi Iztjak su propia esencia según su nombre. Entre los patriarcas, Iztjak es Gevurá, y Levi también es Gevurá, en el orden de Cohen-Levi-Israel (Jésed-Guevurá-Tiféret). En el futuro venidero está escrito que la Gevurá se elevará por encima del Jésed – “el predominio de las bondades” – Iztjak se elevará por encima de Abraham (y precisamente a él le dirán “porque tú eres nuestro padre”).
La tribu de Levi incluye tanto a los Cohanim como a los Leviim, y precisamente en la fiesta de Jánuca vemos que los Cohanim son los fuertes, los héroes de la fiesta fueron todos Cohanim de la tribu de Levi. ¿Qué nos dice esto? – Que los Cohanim tienen en su esencia las dos virtudes, también el sacerdocio (Kehuná) – más un aspecto de luz y rectitud – pero la principal novedad y énfasis de Jánuca es que los Cohanim también son fuertes. La fuerza que tuvieron proviene de Moshé Rabeinu que bendijo a la tribu de Levi “Bendice, oh Eterno, su fuerza”, y Rashi explica que su intención era sobre los Asmoneos que vencerían en la guerra contra los griegos.
Así es en cada generación – “en aquellos días en este tiempo”, “estos días son recordados y hechos”. Hemos explicado muchas veces que el intelecto de la klipá (cáscara/impureza), también en esta generación – en el exilio de Edom, y si hay intelecto en el exilio de Ishmael – es siempre el intelecto de Grecia. La fuerza del intelecto de la Santidad, el intelecto de la Torá creyente, para vencer al intelecto no creyente es la victoria sobre Grecia. ¿Quién vence? Levi-Iztjak, la tribu de Levi con la fuerza de la Guevurá de Iztjak.
En un paréntesis, es sabido que Israel (Yisrael) son las letras Li-Rosh (Para mí-Cabeza), y para nuestro asunto Li son las iniciales de Levi-Iztjak – Levi Iztjak es la cabeza, la cabeza de Israel. Cada uno necesita una cabeza, necesita un Rebe. Diremos algo que suena como una novedad, pero explicaremos enseguida que no hay nada nuevo bajo el sol, pero hay cosas que suenan como novedad: si el padre del Rebe no tuvo el mérito de ser él mismo Rebe, y solo su hijo es Rebe, entonces merece ser Rebe. Aparentemente necesita regresar para que él mismo sea Rebe. Esto es un paréntesis. Entonces, cuando Levi-Iztjak sea Rebe se cumplirá Israel – Li-Rosh, que Levi Iztjak será la “cabeza de los Hijos de Israel” (Rosh Bnei Yisrael – iniciales de Rebi). Que se cumpla pronto que Levi-Iztjak sea la cabeza de los Hijos de Israel.
C. “YA FUE EN LOS SIGLOS”
Dijimos que hay cosas que suenan nuevas, pero en verdad no son nuevas. Quien dijo esto es Kohélet (Eclesiastés). Además de decir “Y no hay nada nuevo bajo el sol”, continúa (en el siguiente versículo) y dice aún más – “Hay una cosa de la que se dice: Mira, esto es nuevo; ya fue en los siglos que fueron antes de nosotros”.
Insinuaciones del versículo y la palabra ‘Kevar’ (Ya)
Este versículo es el décimo versículo del libro de Kohélet, “El décimo será santidad para el Eterno”, un versículo muy sagrado. Hasta este versículo no hay ningún versículo en Kohélet que empiece con la letra Iud (י) – el versículo 10 es el primero que empieza con Iud. “Hay una cosa de la que se dice” (Iesh davar sheyomar) son las iniciales de Shadai (שדי) invertido (¿Quién dirá? Aparentemente tú dirás…) – “Que dijo a Su mundo: ¡Basta! (Dai) [de novedades en la Obra de la Creación]”. Todo este versículo suma en guematría 32 (4 veces 8, “Zot Jánuca”) veces Jánuca (cuerpo). Hay en el versículo 13 palabras, como los 13 Atributos de Misericordia, como la intención (kavaná) de la bendición “encender la vela de Jánuca”, que hoy se necesitan completar todos los atributos desde el 8 hasta el 13, como en la lectura de la Torá – desde el octavo hasta el 13, hasta el que incluye al final.
La octava palabra, que corresponde al día de hoy, es una palabra especial que es su primera aparición en el Tanaj – “Kevar” (en el sentido de algo que ya fue). La raíz es Kabar – Kabir (enorme/poderoso) – y los comentaristas explican que la Kaf (כ) y la Guímel (ג) se intercambian, y Kevar es como Gever (hombre/fuerte), lenguaje de fortaleza y poder. Según esto, uno de los ‘fuertes’ del Tanaj es la palabra “Kevar“. Hay uno de los gramáticos que explica que a veces se intercambian la Kaf (כ) y la Jet (ח) (letras de Kóaj – fuerza, intercambio con poder y mucha fuerza), y hay aquí también un significado de Javer (amigo/compañero) – fuerte amigo, fuerte amistoso.
Antes apareció la palabra “Kevar“, no con el mismo significado sino como un nombre propio, en Yejezkel (Ezequiel) – “Y yo estando en medio del exilio junto al río Kevar“. En verdad hay quien dice que el río Kevar es el río Jabor, con el intercambio Kaf-Jet, pero en el libro de Yejezkel está escrito “Río Kevar” – se repite 8 veces en el libro de Yejezkel. Nahar Kevar (Río Kevar) son las letras de Ner Brajá (Vela de Bendición).
“Río Kevar” y “Ya fue” – El pasado enseña al futuro
La idea (vort) en resumen es que ‘Kevar‘ es lenguaje de “ya fue” y “Nahar” (río) es lenguaje de fluir (nehirá), símbolo del tiempo – ‘el tren viaja’ (la raíz de rakévet – tren, Maasé Merkavá, es rajav letras de kevar), los asuntos fluyen. Según esto, “Nahar Kevar” significa que el río que fluye en esencia sale de lo que ya fue, como “Mira, esto es nuevo; ya fue en los siglos que fueron antes de nosotros” – esto mismo es el Río Kevar. En el lenguaje del Rebe Anterior, el pasado enseña al futuro. Se necesita recibir fuerza precisamente del “Kevar“, los Macabeos, los Asmoneos, que “son recordados y hechos en cada generación” – “En cada generación se levanta el héroe (guibor)” (como en la canción que hay quienes cantan). ¿De dónde reciben esto? De lo que “él ya fue” (= Levi Iztjak) – ese héroe-amigo que ya fue. Y de nuevo, maravilla de maravillas que está escrito exactamente 8 veces “Nahar Kevar” en el libro de Yejezkel – cada “Nahar Kevar” es Ner-Brajá (Vela-Bendición).
“Estas velas son sagradas y no tenemos permiso para usarlas sino para mirarlas solamente”. Aparentemente las velas son solo para mirarlas, para agradecer y alabar. Pero volvamos a las palabras del santo Rizhiner, que en Zot Jánuca cada judío tiene fuerza para bendecir en lo material – entonces ya está permitido disfrutar de las velas (en el octavo día, después de que “cese el pie del mercado”, “el pie de los tarmudaim“, completamente). Las velas del octavo día son que cada judío es él mismo una vela que ilumina una bendición (Ner Brajá – Nahar Kevar) para todo el mundo, para todo lo que se necesita, especialmente aquí que están sentados juntos amigos-fuertes en un pacto de circuncisión junto al Río Kevar.
Río Kevar – Conexión con la Tierra de Israel y con la Redención
¿Por qué Yejezkel vio la Carroza (Merkavá), “secretos de los secretos de la Torá”, junto al Río Kevar? Porque necesitaba conectarse con la Tierra de Israel. No hay profecía fuera de la Tierra de Israel, “Y yo estando en medio del exilio”, y por eso tiene que ser “junto al río Kevar” – el río que lo conecta (Kevar lenguaje de conexión (jibur) como se dijo) con el futuro, con “la Eternidad de Israel no mentirá”. Todo el que se encuentra en medio del exilio y quiere conectarse con la Redención – como dice el Rebe, atraer la Álef (א) al exilio (Golá) para que se convierta en Redención (Gueulá) – lo que conecta es el “Río Kevar“.
Después de “Kevar” está escrito “Se abrieron los cielos y vi visiones de Dios” (Niftejú hashamáim vaeré marot Elokim) iniciales de Emuná (Fe), como es sabido – asunto que está relacionado con el pacto de Milá. Cuando se llega al “Río Kevar” ya se cumple “A su tiempo la apresuraré” (Beitá ajishena) – “Nahar Kevar” suma en guematría Beitá (A su tiempo), y según el sentido simple (pshat) cuando llega el tiempo señalado entonces “la apresuraré” mucho, es decir, que “A su tiempo la apresuraré” va junto, y no son dos aspectos. Para “la apresuraré” se necesita estar de pie sobre el “Río Kevar” – las ocho veces “Nahar Kevar” que hay en el libro de Yejezkel.
Novedad que estaba en ocultamiento
Kohélet es el único libro en el que hay “Kevar” en el sentido de “ya fue” – nueve veces. Cuando se entra al noveno día se puede dirigir la intención a las nueve. Hay ocho “Nahar Kevar” y nueve “Kevar [haiá]” (ya [fue]), empezando desde “Mira, esto es nuevo; ya fue”.
“Todo lo que un alumno veterano ha de innovar ya fue dicho a Moshé en el Sinaí”. Hay una novedad que no es para nada una novedad, sino que está escrita en algún libro, solo que no se sabe qué está escrito. Hay una novedad que no está escrita en ningún libro, pero está en “ocultamiento que existe en la realidad” (helem sheyeshno bimetziut) dentro de los libros sagrados. Hay tal novedad que tampoco se encuentra en “ocultamiento que existe en la realidad” en ningún libro, pero también ella “ya fue” – estaba en un estado de “ocultamiento que no existe en la realidad” (helem sheino bimetziut), y sobre ella está escrito “Todo lo que un alumno veterano ha de innovar ya fue dicho a Moshé en el Sinaí” (en este pacto hay una razón oculta – que puedo revelar solo al padre del hijo después – por la que se habla de este tema de “Mira, esto es nuevo; ya fue en los siglos” y “Río Kevar”).
También cada niño que nace es “Mira, esto es nuevo” – 8 letras, desde la Reish (ר) del primer día de Jánuca hasta la Shin (ש) de “Zot Jánuca”, y “él ya fue en los siglos que fueron antes de nosotros”, esto es Levi Iztjak = Hu Kevar Haiá (Él ya fue), solo que es nuevo, se renueva.
Resulta que Jánuca es la victoria de la renovación, que haya “Divinidad en simplicidad y mundos en renovación” (como es la opinión de todo héroe jasid), y junto con esto haya “él ya fue en los siglos” – “Lo que fue es lo que será… y no hay nada nuevo bajo el sol”, todo en simplicidad, como se explica en otro lugar.
Diremos “Lejaim Lejaim”, que sea un Jánuca alegre y que tengamos el mérito de estar de pie sobre el Río Kevar y entonces “Se abrirán los cielos y veré visiones de Dios” y se revelarán los secretos de los secretos de la Torá, la revelación del aceite de Jánuca, y vendrá a Sión el Redentor. Entonces la Álef (א) – Emuná (Fe) – entrará dentro del exilio (Golá), “Y yo estando en medio del exilio junto al río Kevar”, y transformará el exilio en Redención (Gueulá).
