EL ALMA DE ATZILUT QUE BAJÓ A LA TIERRA
UNA LECTURA IMPRESCINDIBLE!!
Aunque las historias tienen un potencial espiritual inmenso (llegando al nivel de Maasé Merkavá), conllevan el riesgo de la exageración o la falsedad. Si no se cumplen las condiciones de verdad absoluta, el estudio de la Ley Judía (Halajá y Guemará) es preferible porque es la Verdad de Dios tangible y segura.
PRESENTACIÓN:
En este 24 de Tevet, nos sumergimos en las profundidades del alma del Alter Rebe, el “Padre de Jabad”. A través de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, exploramos el secreto de por qué el Alter Rebe es considerado un “Alma de Atzilut” y por qué incluso las paredes de la casa de Rabí Zusha temblaban ante su presencia.
Desde la diferencia esencial entre la “gestación” de los Patriarcas y el “nacimiento” de los hijos, hasta el debate magistral con el genio mitnaged Rabí Moshé Chefetz, este farbrenguen nos revela cómo bajar la luz más elevada a nuestra realidad cotidiana. Descubre por qué el “Luminar” tuvo que ocultarse para iluminar el mundo y cómo el refinamiento del carácter (Edelkeit) es la clave para traer al Mashíaj.
Dicen que cuando el Alter Rebe caminaba por la calle, el santo Rabí Zusha sentía un terremoto espiritual. ¿Qué tipo de alma posee tal fuerza? En esta clase especial por el 24 de Tevet, el Rabino Itzjak Ginsburgh nos lleva de viaje por historias fascinantes que revelan la esencia del primer Rebe de Jabad.
Leerás sobre el limpiador del teatro que poseía el “Ruaj HaKodesh”, el maestro pobre que se convirtió en magnate internacional siguiendo instrucciones precisas, y el increíble debate talmúdico que convirtió a un feroz opositor en un admirador. Un recorrido que une la fe simple del Baal Shem Tov con la genialidad intelectual del Alter Rebe, demostrando que “Atzilut” (la Divinidad pura) también está aquí, en este mundo.
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Farbrenguen del 24 de Tevet 5767 MIGDAL HAEMEK
Resumen de la clase del Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita
[El Rabino Shneur Zalman Pevzner repasó el Maamar “Ki Kaasher HaShamaim HaJadashim” de 5747]
PRIMERA CHARLA:
LA ESENCIA DE LOS PATRIARCAS
Hoy el 24 de Tevet es la Hilula (aniversario de fallecimiento) del Alter Rebe (Admor Hazakén). Acabamos de escuchar un Maamar (discurso jasídico) donde el Rebe compara a los Patriarcas (Avot) con los Hijos (Banim), explicando que los Patriarcas son el aspecto de Embarazo/Gestación (Ibur) y los Hijos son el aspecto de Nacimiento (Leida).
El Rebe plantea una dificultad: En el estado de gestación se dice “tienen ojos y no ven, oídos y no oyen”. Entonces, ¿cómo se puede decir que los Patriarcas —tan elevados— son el aspecto de gestación?
Esto se conecta con el Dvar Maljut de esta semana (Parashat Vaerá). Allí, el Rebe escribe que los Patriarcas representan la revelación de la Esencia del alma judía, algo más elevado incluso que la entrega de la Torá. Aunque nuestros sabios dijeron que las Mitzvot que cumplieron los Patriarcas eran solo “aromas”, hay algo en el concepto de “Los Patriarcas son la Carroza [Divina]” que está infinitamente por encima de los Hijos.
La Resolución: Aunque los “Hijos” recibieron la Torá (una revelación que los Patriarcas no tuvieron), todo es gracias a los Patriarcas. Esto es similar a lo que el Rebe explica en Bati LeGani: Moshé es el séptimo y querido, pero es querido solo por ser el séptimo después del primero (Abraham).
Gestación vs. Revelación: Los Patriarcas son la revelación de la Esencia. Aunque en términos de “revelación expansiva” (como en el nacimiento) parecen menos, en términos de esencia, son superiores. El descenso del alma al cuerpo es un proceso (gestación, nacimiento, Bar Mitzvá, boda), pero la maravilla inicial de que un alma divina se conecte a un cuerpo ocurre en la gestación.
El Arizal explica que Ibur (gestación) es el secreto de Av Rio (la refinación de las chispas ocultas).
Por eso el Talmud dictamina que incluso los Nefalim (nonatos/abortos espontáneos) tienen parte en el Mundo Venidero; el milagro de la conexión alma-cuerpo ya ocurrió.
Viviendo con el Tiempo: Parashat Vaerá
Debemos “vivir con el tiempo”, con la Parashá de la semana. Este año, el calendario coincide con el año de la Histalkut (fallecimiento) del Alter Rebe: Motzaei Shabat Shemot (comienzo de Vaerá).
La Parashá comienza: “Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shaddai, mas mi nombre Havayá [El Eterno] no les di a conocer”.
Aparentemente, Dios se revela a los Patriarcas con un nombre “menor” (Shaddai) y no con la Esencia (Havayá). Sin embargo, el Rebe explica que esto resalta la virtud de la Esencia en los Patriarcas.
Rompiendo los límites: En la Entrega de la Torá se anuló el decreto de que “los superiores no bajarán y los inferiores no subirán”. ¿Cómo tenían ventaja los Patriarcas antes de esto?
La Respuesta: La virtud de los Patriarcas no está en la categoría de “superiores e inferiores” (Cielo y Tierra). Proviene de la Esencia del Alma, que trasciende esas definiciones. Gracias a la fe simple de los Patriarcas —que no hicieron preguntas, a diferencia de Moshé— merecimos la Torá.
Los “Padres” del Jasidismo y el Nuevo Orden
El Baal Shem Tov, el Maguid de Mezeritch y el Alter Rebe son los “Patriarcas del Jasidismo”.
Es muy significativo que la Hilula del Alter Rebe caiga cuando leemos “Y aparecí a los Patriarcas”, porque él completa la tríada de “Ellos son la Carroza”.
El Rabino Aizik de Homil, el gran intelectual de Jabad, dijo que antes de la llegada del Mashíaj se necesitaría un “Niem Seder” (un Nuevo Orden).
El “Viejo Orden” (los Patriarcas del Jasidismo) se alude en el nombre SH-D-I (Shada-i):
- Shneur Zalman (Alter Rebe)
- Dov Ber (El Maguid)
- Yisrael (Baal Shem Tov)
- El “Nuevo Orden” (los últimos tres Rebes) que Rabí Aizik previó se alude en la palabra MiIaD (Inmediatamente – para la redención):
- Menajem Mendel (El Rebe)
- Iosef Itzjak (El Rebe Anterior)
- Dovber (El Rebe Rashab)
Hoy, en la Hilula del Alter Rebe, se completa la revelación del nombre Shaddai y se conecta con la redención inmediata (Miyad).
La Historia: El Tesoro y el Limpiador del Teatro
(Esta historia ilustra la conexión del Alter Rebe con los “Justos Ocultos” y la esencia del Mashíaj)
Había un jasid del Alter Rebe que era un melamed (maestro de niños), muy pobre pero de buen corazón. Una noche de invierno helada, acogió a un judío que casi moría de frío, le dio té caliente y le cedió su lugar sobre el horno (el sitio más cálido de la casa). A la mañana siguiente, el huésped se fue, dejando un tesoro de oro y joyas sobre el horno.
El melamed, asustado, corrió donde el Alter Rebe. El Rebe le dijo: “Es un regalo del Cielo por tu bondad. Nadie lo reclamará”. Luego, el Rebe le dio instrucciones precisas de crecimiento gradual:
- Año 1: Sigue siendo maestro.
- Año 2: Abre una tienda pequeña en tu pueblo.
- Año 3: Viaja a Vitebsk y conviértete en mayorista.
- Año 4: Viaja a Moscú.
- Año 5: Viaja a Königsberg (Alemania) y conviértete en un magnate internacional.
El jasid obedeció y se volvió inmensamente rico. Siempre pedía la bendición del Rebe antes de viajar. Un día, el Rebe le dijo: “Vas a Königsberg a menudo, pero nunca me traes un regalo”. El jasid, confundido, trajo una tabaquera de plata lujosa. El Rebe dijo: “Gracias, es linda, pero no es eso lo que quería”. Luego trajo algo de oro. El Rebe repitió: “No es a esto a lo que me refería”.
Viendo la angustia del jasid, el Alter Rebe le preguntó: “¿Alguna vez has visitado el teatro en Königsberg?”. El jasid se estremeció, ¡un jasid en el teatro! Pero orden es orden.
Fue al teatro, compró el mejor asiento en primera fila, y como no le interesaba la obra, se durmió profundamente. Al terminar la función, el limpiador lo despertó.
El limpiador (también judío) le preguntó de dónde era. Al saber que era jasid del Alter Rebe, le dijo:
“Cuando vuelvas a Liozna, dale saludos a Zalmaniu [diminutivo cariñoso del Alter Rebe] de mi parte, de Karol”.
El jasid regresó y le contó todo al Rebe, incluyendo el saludo de “Karol”. El Alter Rebe sonrió y dijo: “¡Ese es el regalo que quería! Saludos de él”.
El Rebe le dio una caja sellada y le dijo: “En tu próximo viaje, dale esto a Karol y pide que te lo devuelva antes de irte”.
El jasid encontró a Karol en el teatro y le dio la caja. Karol no la abrió. Semanas después, antes de irse, el jasid le pidió la caja de vuelta “por orden del Rebe”. Karol dijo: “Entonces veamos qué hay dentro”.
Abrió la caja y encontró el manuscrito original del Tanya escrito por el Alter Rebe. Karol comenzó a leer, se emocionó y exclamó: “¡Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo)!”, luego “¡Verdadero Ruaj HaKodesh!”, y finalmente cerró el libro y dijo:
“Ya no sé qué podrá innovar el Mashíaj [después de esto]”.
El mensaje:
Para los maestros de Jabad, “Karol” era la cabeza de los Tzadikim Nistarim (Justos Ocultos) de la generación. El Alter Rebe necesitaba su aprobación. Si el líder de los Justos Ocultos dice que el Tanya contiene tal nivel de revelación que “no sabe qué podrá añadir el Mashíaj”, significa que la Torá del Alter Rebe ya contiene la iluminación de la Era Mesiánica.
Conclusión
El nombre Shadai se interpreta como “Sheamar Leolamo Dai” (Quien dijo a Su mundo: ¡Basta!).
- Shaamar (Quien dijo) = valor numérico de Israel (Baal Shem Tov).
- Leolamo (A su mundo) = valor numérico de Iaakov (El Maguid/Alter Rebe).
- Dai (Basta) = valor numérico de David (Mashíaj).
Hoy, en la Hilula, se completa este nombre. Que Dios diga “Basta” a nuestros sufrimientos y a la oscuridad del exilio, y que pasemos inmediatamente (Miyad) a la Redención verdadera y completa.
Aquí tienes la continuación de la traducción, manteniendo el formato estructurado y claro.
SEGUNDA CHARLA:
LAS TRES CUALIDADES DEL ALMA
Escuchamos en el discurso anterior que el Alter Rebe es una “Alma Nueva” (Neshamá Jadashá), tal como lo atestiguó el Baal Shem Tov. En el Jasidismo se explica que el alma de cada Rebe posee tres virtudes:
- Alma Nueva: Una novedad maravillosa que nunca antes había estado en el mundo.
- Alma de Atzilut: Un alma noble, del Mundo de la Emanación (se explicará más adelante).
- Alma General: Un alma que incluye a todas las almas del pueblo de Israel de su generación. (El término Nasí -Líder- es acrónimo de “Nitzotzo Shel Yaakov Avinu” – La chispa de nuestro padre Jacob, quien incluía a todas las tribus).
Aunque el discurso se centró en su cualidad de “Alma Nueva”, hay una virtud especial en él específicamente como “Alma de Atzilut”.
La Amistad con Rabí Zusha
El mejor amigo del Alter Rebe era, al parecer, el santo Rabí Zusha de Anipoli. Es muy significativo que su Hilula (aniversario) sea exactamente una semana después de la del Alter Rebe.
Su maestro, el Maguid de Mezeritch, tenía un trato especial hacia ambos. Le dijo a su hijo (Rabí Abraham “el Ángel”) que buscara consejo en ellos dos:
- Del Alter Rebe, cuyo Jabad (intelecto) es infinito y sus ocurrencias son “pequeñas profecías”.
- De Rabí Zusha, que ya se elevó por encima de eso (al nivel de Keter, luces circundantes).
A pesar de que los discípulos del Maguid tomaron caminos diferentes y se establecieron en lugares lejanos (como Rabí Menajem Mendel en Vítebsk o Rabí Najum en Chernóbil), mantuvieron una conexión profunda, visitándose unos a otros con gran esfuerzo. Esto nos enseña lo que es la verdadera Unidad de Israel.
HISTORIAS: EL ALMA DE ATZILUT Y EL TEMBLOR
Hay dos historias famosas donde Rabí Zusha, el mejor amigo, se refiere al Alter Rebe como “Alma de Atzilut”, reaccionando con estremecimiento:
- En el horno: Cuando el Alter Rebe llegó por primera vez a Mezeritch siendo joven, fue a visitar a Rabí Zusha (quien ya era veterano allí). Zusha se estremeció tanto que huyó y se escondió dentro del horno, exclamando: “¡Un Alma de Atzilut ha venido a visitarme!”.
- Los muros tiemblan: Años después, Zusha estudiaba con su hijo en casa. De repente, comenzó a temblar violentamente. Le dijo a su hijo: “No solo yo tiemblo, ¡todas las paredes de la casa tiemblan! Porque un Alma de Atzilut acaba de pasar por la calle“.
Poco después, un hombre sencillo con un paquete entró, intercambió unas palabras con Zusha y salió.
Zusha le confirmó a su hijo: “Ese era el Alma de Atzilut”. (Era el Alter Rebe, viajando de incógnito).
La Pregunta: ¿Por qué cuando el Alter Rebe pasaba por la calle causaba un terremoto espiritual en la casa de Zusha, pero cuando entró y habló con él, todo fue calma y sencillez?
La Explicación Profunda: El “Maor” y el “Or”
Para entender esto, usamos un concepto profundo de la Cabalá y el Jasidismo basado en la enseñanza del Baal Shem Tov de que el Tzimtzum (la contracción divina para crear el mundo) no es literal. Dios no se fue; solo ocultó su Luz.
La explicación en Jabad es que el “ocultamiento” ocurre porque el Luminar (Maor, la Fuente) entra en el lugar de la Luz (Or).
- Cuando solo hay Luz, brilla intensamente.
- Pero cuando la Fuente misma (el Maor) se hace presente, la Luz se anula ante ella (como la luz de una vela se anula y se vuelve invisible ante la luz del sol).
- El Tzimtzum aparente es, en realidad, una intensificación de la presencia de la Esencia, que hace que la revelación (luz) “desaparezca”.
Aplicación a la historia:
- En la calle: El Alter Rebe caminaba ensimismado en sus pensamientos divinos. Estaba en su estado de “Alma de Atzilut” pura. Era una Luz inmensa y revelada. Por eso, Zusha y las paredes “temblaban” ante tal revelación de santidad.
- Al entrar a la casa: El Alter Rebe entró para comunicarse. Para hablar con otro, uno debe “contraerse” (Tzimtzum), descender de sus pensamientos elevados para relacionarse.
- Al entrar, el Alter Rebe trajo su Esencia (el deseo de conectarse, la humildad, el “Maor”) dentro del lugar de la Luz. Esta “contracción” es una fuerza de la Esencia. Por eso, el “brillo” cegador desapareció y pudo hablar como un hombre sencillo. Ya no había temblor, porque estaba en el mundo de la “Corrección” (Tikún).
Lección para nosotros: Las 3 Cualidades en el Servicio Divino
De esto aprendemos cómo debe ser un líder y un jasid, reflejando las tres cualidades (que también tenía Moshé Rabeinu):
- Alma Nueva (Jabad – Intelecto): Es la capacidad de innovar en la Torá. Es lo que el Rebe recibe de Arriba.
- Alma de Atzilut (Jagat – Emociones/Carácter): La verdadera nobleza (Atzilut) es la Humildad (Anavá). Cuando uno está consigo mismo, debe estar conectado a lo Alto, pero ser esencialmente humilde.
- Alma General (Nehi – Acción/Influencia): Es el Amor a Israel. Es la capacidad de “bajar” y dedicarse a los demás, sacrificando la propia elevación para ayudar a otro judío (como hacen los Shlujim).
Cuando el Alter Rebe entró a la casa, activó su “Alma General” (amor al prójimo) y su “Atzilut” (humildad), ocultando la intensidad cegadora de su “Alma Nueva”.
TERCERA CHARLA:
LA INNOVACIÓN DEL BAAL SHEM TOV VS. EL ALTER REBE
(Continuando con el tema de la “Novedad”)
¿Quién representa una innovación mayor: Abraham (el primer creyente) o Jacob (la columna de la Torá)?
Maimónides describe a Abraham como la gran novedad: alguien que, viniendo de la idolatría, proclama la fe en un solo Dios. Es una innovación radical, ex nihilo. Jacob perfecciona y estructura, pero Abraham inicia.
Paralelismo en el Jasidismo:
- El Alter Rebe (Jacob): Es el “Genio de los Genios”. Unificó la parte revelada (Nigleh) y oculta (Nistar) de la Torá. Escribió el Tanya y el Shulján Aruj. Hizo que el Jasidismo fuera comprensible intelectualmente. Sin él, no habría “manantiales esparcidos hacia afuera”.
- El Baal Shem Tov (Abraham): Es la Novedad Pura. Su innovación no fue un “pilpul” (análisis talmúdico) complejo, sino revivir la Fe (Emuná) simple, la percepción de la Divinidad en todo.
Aunque el Alter Rebe tenía una mente inigualable (incluso el genio de Sojaczew dijo que el cerebro humano no puede captar la grandeza del Alter Rebe), él siempre insistió en que todo venía de su “Abuelo”, el Baal Shem Tov.
El Baal Shem Tov es un “Alma Nueva” en el sentido más radical: un alma que pertenece a la era de después de la venida del Mashíaj.
Se dice que las almas después del Mashíaj serán tan elevadas que “nos comerán” (en el sentido espiritual de elevarnos, como nosotros elevamos las chispas de los alimentos). El Baal Shem Tov trajo esa luz del futuro.
El Alter Rebe tuvo el mérito de tomar esa luz cegadora del futuro (la del Baal Shem Tov) y “bajarla” al intelecto para que podamos digerirla y vivir con ella.
En resumen:
El concepto de “Jidush” (Novedad) comienza con el Baal Shem Tov (Fe/Esencia). Luego desciende, se aclara y se estructura a través del Alter Rebe.
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LA GRANDEZA DEL MAGUID Y LA UNIDAD DE LOS DISCÍPULOS
Si bien el mundo (erróneamente) no percibía al Baal Shem Tov como un genio erudito, con el Maguid de Mezeritch era diferente. Antes de acercarse al Jasidismo, ya era compañero de estudio del famoso Pnei Yehoshua y todos sabían que era uno de los genios de la generación.
La condición del Alter Rebe: Cuando el Alter Rebe viajó por primera vez a Mezeritch, hizo un pacto consigo mismo: si no escuchaba del Maguid una innovación en la Torá Revelada (Nigleh) que él no supiera, se iría. Y así ocurrió: justo antes de irse, escuchó una innovación brillante.
La maravilla de la unidad: Lo principal del Maguid se ve en sus discípulos. Tras su fallecimiento, se dispersaron por toda Europa (Rusia, Ucrania, Polonia, Alemania), cada uno con un estilo diferente. Sin embargo, su amistad fue maravillosa. Se visitaban incluso en la vejez y hablaban no de conceptos abstractos, sino de cómo traer la redención a Israel.
Todos eran llamados “A guter id” (un buen judío), dedicados en cuerpo y alma al bienestar de cada judío, desde el más justo hasta el más alejado.
Esta cualidad de “Alma General” (Neshamá Klalit) brilla especialmente en los discípulos del Maguid.
La Esencia del Alter Rebe: Atzilut
Volviendo a lo dicho por Rabí Zusha: hay algo “Noble” (Atzili) en el Alter Rebe. Su característica única, más allá de ser un genio (“Alma Nueva”) y un líder (“Alma General”), es que es un “Alma de Atzilut” (del Mundo de la Emanación).
La prueba en el Tanya: Se sabe que en el manuscrito del Tanya, el Alter Rebe no logró escribir la palabra “Atzilut” completa. Escribió solo “Atzi…” (‘אצי). ¿Por qué? Porque al escribir, él estaba “allí” espiritualmente. Y dado que Atzilut es la anulación total ante Dios, al llegar a la letra Yud, no pudo continuar. Es una señal de su unión absoluta con la Divinidad.
LA ESTRUCTURA DE LAS ALMAS:
Israel (Baal Shem Tov) = Jabad (Intelecto).
Iaakov (Maguid) = Nehi (Acción/Influencia).
Ieshurun (Alter Rebe) = Jagat (Emociones/Atzilut).
El nombre Shneur (שניאור) está conectado con Ieshurun (ישרון) (tienen las mismas letras más una Alef). Representa “Atzilut de Atzilut”.
HISTORIA FINAL:
EL ALTER REBE Y EL GENIO “MITNAGED”
(Esta historia ilustra la genialidad del Alter Rebe y resuelve una aparente contradicción en el Midrash)
El Alter Rebe estuvo encarcelado dos veces. La segunda vez, las condiciones fueron más leves, pero la liberación era más difícil. Un hombre rico e influyente, R’ Neta Notkin (que no era jasid, pero respetaba a los Tzadikim), ofreció interceder ante el nuevo Zar para conseguir su indulto, con una condición:
“Deseo la paz entre Jasidim y Mitnagdim (opositores). Mi condición es que, al salir, visites a los tres grandes genios de los opositores (R’ Moshé Chefetz, R’ Y. Zeitlin y R’ Yoel) y debatas con ellos sobre el Jasidismo”.
El Alter Rebe aceptó, fue liberado y cumplió su promesa. Primero visitó a Rabí Moshé Chefetz, un anciano genio que vivía austeramente en un ático y ya casi no veía.
El Encuentro
El Alter Rebe entró. R’ Moshé preguntó quién era. El Alter Rebe respondió: “El Maguid de Liozna”. (La gente del pueblo esperaba afuera con piedras, listos para atacar al “hereje” cuando saliera humillado).
La Prueba del Talmud: R’ Moshé preguntó sin preámbulos: “Dicen que sabes estudiar. ¿Cuántas disputas hay entre Abaye y Rava en el Talmud?”. El Alter Rebe dio un número exacto. R’ Moshé dijo: “Casi, te falta una”. El Alter Rebe respondió: “En ese lugar que usted piensa, la versión correcta del texto es Abaye y Rabá (con ‘He’), no Rava”. R’ Moshé se impresionó. Despidió a su esposa (que era una gran erudita y estaba sentada allí por un “castigo” de su esposo para aprender humildad) y le ofreció su silla al Alter Rebe, un gran honor.
La Pregunta sobre el Tania: R’ Moshé preguntó: “¿Por qué escribiste en el Tania que una Mitzvá sin amor y temor no sube al Cielo? El Zohar lo dice, pero nosotros necesitamos una fuente en la Guemará (Talmud)”. El Alter Rebe citó al sabio Rava: “La Torá distingue entre ‘Tu bondad es grande hasta los cielos’ (sin intención pura) y ‘sobre los cielos’ (con intención pura/Lishmá)”. R’ Moshé aceptó la respuesta y su actitud cambió de hostilidad a amistad.
La Lección Profunda: Los Dos Midrashim
Entonces, R’ Moshé le contó que tenía una duda que ni siquiera el Gaón de Vilna había logrado resolverle satisfactoriamente hace años. Era una contradicción entre dos Midrashim sobre cómo Moshé Rabeinu pidió perdón por el Becerro de Oro invocando a los Patriarcas.
El Problema:
Midrash 1 (Parashat Ki Tisa): Dios pide 10 justos (como en Sodoma). Moshé ofrece 7 (Él, Aharón, etc.) y completa los 10 con los 3 Patriarcas.
Midrash 2 (Parashat Ekev): Moshé ofrece 80 justos. Dios pide 3 más y Moshé invoca a los Patriarcas. El Rey Salomón alaba esto diciendo: “Y alabo yo a los muertos [Patriarcas] más que a los vivos”.
Pregunta: ¿Por qué en uno pide 10 y en otro 80? ¿Y por qué el Rey Salomón se asombra tanto solo en el segundo caso?
La Respuesta del Alter Rebe: El Alter Rebe explicó inmediatamente que esto depende de una disputa legal en la Mishná (Tratado Horayot) entre Rabí Meir y Rabí Iehudá sobre cuándo una comunidad trae un sacrificio por un error:
Según Rabí Meir (Midrash 1 – Ki Tisa):
Todas las tribus se consideran una sola congregación (Kahal).
Solo se necesita 1 sacrificio de animal colectivo.
Por tanto, solo se necesitan 10 justos en total para salvar al pueblo. Moshé trae 7 vivos + 3 Patriarcas = 10. (Simple).
Según Rabí Iehudá (Midrash 2 – Ekev):
Cada tribu se considera una congregación separada.
Pecaron 11 tribus (Leví no pecó). Por tanto, hay 11 congregaciones.
Se necesitan 10 justos para cada tribu. Total necesario: 110 justos.
La matemática de Moshé: Moshé ofrece “80” (en realidad 77 justos, 7 por cada una de las 11 tribus). Le faltan 3 justos para cada tribu.
El Milagro: Moshé invoca a los 3 Patriarcas y logra que se cuenten por separado para cada una de las 11 tribus. (3 Patriarcas x 11 tribus = 33 “méritos”). 77 + 33 = 110.
El Asombro: Por eso el Rey Salomón exclama “Alabo a los muertos más que a los vivos”. ¡Porque los 3 Patriarcas muertos valieron por 33, logrando lo que los vivos no pudieron!
Al escuchar esto, R’ Moshé Chefetz se levantó, palpó la cabeza del Alter Rebe (por su ceguera) en señal de asombro y lo acompañó hasta la salida personalmente, lo que hizo huir a los alborotadores.
Análisis Profundo: Localidad vs. No-Localidad
El Rabino Ginsburgh finaliza con una profundidad adicional sobre la diferencia entre Rabí Meir y Rabí Iehudá, basada en detalles sutiles de la historia:
Rabí Meir (Opinión Alta – Atzilut):
En su versión (Midrash 1), excluye a Nadav, Avihu y los 70 Ancianos de la lista de justos porque “comieron y bebieron” ante la presencia Divina (una falta sutil). Como Rabí Meir es “Alma de Atzilut”, es muy sensible a cualquier imperfección espiritual.
Sin embargo, incluye a Moshé y Aharón aunque “no estuvieran ahí” o fueran parte del problema.
Concepto: Es una conciencia “No Local”. En Atzilut, el espacio no importa. Si eres justo, cuentas, estés donde estés.
Rabí Iehudá (Opinión Baja – Realidad/Beriah):
En su versión (Midrash 2), excluye a Moshé y Yehoshúa porque “no estaban presentes” en el pecado (según el Rebe Maharash).
Pero incluye a Nadav, Avihu y los Ancianos, pasando por alto su falta espiritual.
Concepto: Es una conciencia “Local”. En la realidad física, importa dónde estás. Si no estabas en el lugar del pecado, no cuentas para la salvación. Pero es más tolerante con las fallas humanas.
Conclusión Final: Edelkeit (Refinamiento)
El Alter Rebe se sacrificó para traer la “Opinión de Rabí Meir” (Atzilut) al mundo de Rabí Iehudá (nuestra realidad).
“Atzilut iz oj do”: Atzilut está también aquí.
El objetivo de Jabad es el Refinamiento (Edelkeit). Que cada judío, incluso el “Intermedio” (Beinoni), refine sus emociones y carácter hasta tocar lo Divino.
Esto es lo que significa el versículo: “Y mejor que ambos es aquel que aún (Eden) no ha sido”. “Eden” (עדן) alude a la delicadeza (Edna) y al Mashíaj.
Cuando logramos refinar nuestro carácter (Atzilut) dentro de nuestra realidad cotidiana, traemos la revelación del Mashíaj inmediatamente.
Notas:
LA VERDAD EN LAS HISTORIAS JASÍDICAS
(Esta sección aparece entre paréntesis en el texto original, interrumpiendo la charla sobre las cualidades del alma para aclarar un punto fundamental sobre nuestra aproximación a las historias de los Tzadikim).
1. EL CONCEPTO DE “MAASÉ MERKAVÁ”
Existe un dicho popular en el mundo judío que afirma: “Contar una historia sobre un Tzadik es como el Maasé Merkavá (la Obra del Carro Celestial, es decir, los secretos más elevados de la mística judía)”.
- La lógica popular: El Talmud dice que el Maasé Merkavá es una “Cosa Grande”, mientras que las discusiones de Abaye y Rava (el estudio legal del Talmud/Guemará) son una “Cosa Pequeña”. Por lo tanto, la gente deduce que contar historias es superior al estudio del Talmud.
2. La Condición del Alter Rebe
El Alter Rebe analizó este dicho y puso una condición estricta. Dijo que para que una historia tenga este estatus elevado se requieren dos cosas:
- Que el Tzadik sea un Tzadik de Verdad (Tzadik Emet).
- Que la historia sea una Historia Verdadera (Sipur Emet).
El Rebe señala aquí algo agudo: Esto implica que no todos los que son llamados “Tzadikim” son verdaderos, y ciertamente no todas las historias que se cuentan son verdaderas.
3. La Paradoja del Tzemaj Tzedek
Aquí surge una aparente contradicción con una enseñanza famosa de su nieto, el Tzemaj Tzedek (el tercer Rebe de Jabad).
El Tzemaj Tzedek dijo respecto a las historias maravillosas que se cuentan sobre el Baal Shem Tov:
“Quien no cree que la historia pudo haber ocurrido, es un Apikores (hereje, pues limita el poder de Dios y del Tzadik).
Pero quien cree que la historia ocurrió literalmente (físicamente tal cual se cuenta) es un tonto”.
El Dilema:
- El Alter Rebe exige verdad fáctica (“Historia Verdadera”).
- El Tzemaj Tzedek parece decir que la verdad literal no es lo importante (pues creerlo literalmente es de tontos), sino la fe en el potencial del Tzadik, sugiriendo que tal vez ocurrió en mundos espirituales o en la percepción de los presentes.
4. La Gematria (Numerología) Mesiánica
El Rabino Ginsburgh ofrece una “pista” matemática para conciliar esto y mostrar la profundidad del asunto:
Si sumamos el valor numérico de las palabras del Alter Rebe:
- Tzadik Emet (צדיק אמת) + Sipur Emet (סיפור אמת)
- El resultado es 1432.
Si tomamos la palabra Mashíaj (משיח), que vale 358:
- 358 x 4 = 1432.
Es decir, la combinación de un Tzadik Verdadero y una Historia Verdadera equivale al promedio de cuatro veces la palabra Mashíaj. Esto sugiere que encontrar esta verdad pura es una revelación mesiánica.
5. El Consejo Práctico del Alter Rebe
¿Cómo concluye el Alter Rebe su enseñanza (“Wort”)?
Él dice: Si no estás seguro de la veracidad del Tzadik o de la historia, es mejor que te dediques a las discusiones de Abaye y Rava (el estudio del Talmud).
¿Por qué? Porque la Torá es “Una Verdad Indudable” (A vadai emes). Es terreno seguro.
Resumen de la lección
Aunque las historias tienen un potencial espiritual inmenso (llegando al nivel de Maasé Merkavá), conllevan el riesgo de la exageración o la falsedad. Si no se cumplen las condiciones de verdad absoluta, el estudio de la Ley Judía (Halajá y Guemará) es preferible porque es la Verdad de Dios tangible y segura.
