Jasidut para la Parashá Vaerá con el Rabino Itzjak Shapira
Sobre el significado interno del Nombre de Dios, sobre la oportunidad que Dios nos da de “encontrarlo”. Una mirada jasídica sobre la noticia de la Redención para los Hijos de Israel y ¿qué tiene de especial el estudio de la Torá?
La parashá Vaerá enseña que la verdadera redención no consiste solo en creer en Dios, sino en permitir que Su presencia entre en nuestra vida interior. Mientras los patriarcas se relacionaron con Hashem desde una fe trascendente y distante, la salida de Egipto abre la puerta a una conexión íntima: Dios se revela para ser encontrado dentro de la Torá, en momentos y espacios concretos, transformando la fe en experiencia viva.
¿Acaso los Patriarcas no conocían el nombre de Dios?
La Parashá comienza con las palabras de Dios a Moshé Rabeinu: “Yo soy Havaiá (el Eterno). Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shadai, mas por mi nombre Havaia no me di a conocer a ellos”. Este versículo despierta una pregunta simple que muchos comentaristas plantean: ¿Cómo es posible que Dios diga que Su nombre no fue conocido por los Patriarcas, cuando vemos en el libro de Génesis que ellos usaron este nombre muchas veces? Por ejemplo, Abraham Avinu llama al lugar de la Atadura de Isaac con el nombre explícito: “Havaia Iré” (El Eterno proveerá/verá). Y encontramos esto muchas veces más.
El Abarbanel pregunta esto con un lenguaje claro: “He aquí que las Escrituras atestiguan que Dios habló con los Patriarcas muchas veces con el nombre Havaia… y si es así, ¿cómo dice aquí ‘y por mi nombre Havaia no me di a conocer a ellos’?!”.
“No fui conocido” – Dios no se reveló a Sí mismo realmente
Para responder a esto, hay que prestar atención a un lenguaje especial en el versículo que Rashi enfatiza: “‘No les informé’ (Lo Hodati) no está escrito aquí, sino ‘No fui conocido’ (Lo Nodati)”. Dios no dice “No les informé”, sino “No fui conocido por ellos”. El Admor Hazakén (el Alter Rebe) explica en su libro “Torá Or” que aquí hay una diferencia profunda:
“Por eso está escrito ‘y mi nombre Havaia no fui conocido por ellos’; no está escrito ‘no informé’, sino ‘fui conocido’. Porque si estuviera escrito ‘informé’, implicaría que se refiere a [la información sobre] mi nombre Havaia, pero ahora que está escrito ‘no fui conocido’, el significado es que Yo Mismo no fui conocido por ellos, es decir, en el aspecto de Yo Mismo, el aspecto de Único”.
El Admor Hazakén explica que si hubiera estado escrito “informé”, significaría que Dios no les reveló la información sobre este Nombre. Pero dado que está escrito “fui conocido” (Nodati), la intención es que el Santo Bendito Sea Él mismo no fue conocido por ellos. A diferencia del vínculo de “ser conocido”, que es un vínculo de presencia interna, el vínculo de los Patriarcas con Dios era un vínculo “abarcador” (Makif) de fe en Dios mismo. Los Patriarcas estaban completamente inmersos (“tragados”) dentro de su fe en el Santo Bendito Sea, y vivían dentro de la relación con Dios de forma absoluta.
Los Patriarcas nos heredaron su fe en Dios, pero nosotros no somos capaces de vivir dentro de la fe como los Patriarcas. Por lo tanto, desde nuestra perspectiva, la conexión con Dios que recibimos de los Patriarcas es una conexión que “flota” sobre el alma y no entra en nuestro interior realmente. Para que la presencia de Dios fuera revelada dentro de nosotros, se requería la revelación de la Salida de Egipto.
Dios le dice a Moshé que los Patriarcas lo encontraron con el nombre “El Shadai”. Nuestros Sabios explican que el nombre Shadai significa: “Yo soy Aquel para cuya Divinidad el mundo y su plenitud no son suficientes”. El significado de esto es que los Patriarcas sentían la brecha enorme entre el Creador y ellos. Experimentaban a Dios como alguien que está “más allá” del mundo, alguien cuya esencia realmente no se puede captar. Su relación estaba basada en la fe y en el reconocimiento de que Dios está oculto de nuestra comprensión. Encontraron a Dios desde la distancia y la anulación (Bitul) hacia Él.
La Redención – La puerta para entrar adentro
El cambio comienza en la Salida de Egipto. Dios abre con las palabras “Yo soy Havaia” – este es Mi nombre Esencial, con el cual Me llamo a Mí mismo, y ahora les abro una puerta para conocerme así. En la Parashá anterior, Dios le da a Moshé el nombre “Ehyé Asher Ehyé” (Seré el que Seré). Como explicamos la semana pasada, el significado de este nombre es una promesa: Yo estaré presente dentro de su llamado hacia Mí. Ustedes no pueden alcanzarme con su propia fuerza, pero si Me llaman y Me desean – Yo estaré allí. Este es el puente que permite al Pueblo de Israel comenzar a conectarse con el Nombre Esencial de Dios.
“Le’olam” (Para siempre) – La conexión se oculta (Ne’elam)
En la Salida de Egipto, Dios le cuenta al Pueblo de Israel que decide revelarse a Sí mismo ante nosotros. Pero la concreción de esta revelación llegará más adelante, en la Entrega de la Torá y en la construcción del Tabernáculo. A pesar de que la puerta se abrió en la Salida de Egipto, y Dios decide revelarse al Pueblo de Israel, esto no significa que en todo lugar y en todo momento Dios esté presente de forma revelada.
Cuando Dios revela Su nombre, dice: “Este es Mi nombre para siempre (Leolam)”, y Rashi señala que la palabra está escrita sin la letra Vav, lo que alude a “Ocultamiento” (Heelem): el Nombre todavía permanece oculto en cierto sentido. La razón por la que Dios todavía está oculto es porque Dios no se revela dentro de la rutina y la vida cotidiana nuestra, sino que Dios se revela precisamente en lugares específicos donde Él elige revelarse.
La Entrega de la Torá – El camino fijo para conectarse
¿Y cuándo llega la concreción de la revelación de Dios hacia nosotros?
Esto sucede en la asamblea del Monte Sinaí. Allí Dios dice: “Yo soy (Anoji) Havaia tu Dios”. Aquí el nombre Esencial Havaia se convierte en “Tu Dios” (Elokeja) – tu fuerza y una parte de ti. Nuestros Sabios interpretan la palabra “Anoji” (Yo) como las siglas de “Ana Nafshi Katavit Yahavit” – ‘Yo a Mí mismo escribí y entregué’. Dios se pone a Sí mismo dentro de las letras de la Torá Escrita, y a través del estudio de la Torá nos da la posibilidad de conectarnos con Él realmente.
Así describe el Admor Hazakén en el libro del Tania el encuentro nuestro con Dios a través de la Torá:
“La ocupación en la Torá se llama en lenguaje de ‘llamado’, ‘lee en la Torá’ (Kore BaTorá), lo que significa que a través de la ocupación en la Torá llama al Santo Bendito Sea para que venga a él, por así decirlo, como una persona que llama a su compañero para que venga a él, o como un hijo pequeño que llama a su padre para que venga a él para estar con él en una sola compañía (Tzavta) y no separarse de él ni quedar solo, Dios no lo quiera”.
Sin embargo, Dios se revela dentro de las letras de la Torá Escrita (a diferencia de la Torá Oral, donde no aparece el Nombre Explícito), y en ellas Él escribe Su Nombre Explícito. Pero “No como soy escrito soy leído” – cuando leemos la Torá, no pronunciamos Su Nombre Explícito.
Pero hay un lugar adicional donde se concreta la revelación de Dios, y es en el Templo Sagrado (Beit HaMikdash), y en él nosotros mismos pronunciamos el Nombre Explícito. A diferencia de cualquier otro lugar en el mundo, en el Templo era posible pronunciar el Nombre de Dios tal cual es. “Que no se dio permiso para mencionar el Nombre Explícito sino en el lugar donde la Shejiná (Presencia Divina) viene allí, y esta es la Casa de la Elección (el Templo)”. El Templo es el lugar donde Dios elige revelarse a nosotros, y por eso nos da permiso para mencionar allí Su Nombre Esencial.
