MELAVE MALKA VEN AL FARAÓN

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“Saben, el judaísmo tiene una explicación profunda para todo. ¿Por qué hacemos Melave Malka justo cuando pensamos que ya no nos entra ni un bocado más después del Shabat?

Los libros sagrados dicen que es para ‘escoltar a la Reina Shabat’.

La Cabalá dice que es para nutrir el hueso ‘Luz’, ese huesito indestructible que solo come el sábado por la noche.

Pero entre nosotros, yo creo que es la estrategia judía milenaria para ignorar que mañana es domingo. Es nuestra forma de decirle a la semana laboral: ‘¡Espera un poco! Todavía estamos comiendo, todavía estamos cantando… técnicamente, mientras haya comida en la mesa, ¡Shabat no se ha ido del todo!’

Así que bienvenidos a la resistencia: ¡A comer, a cantar y a negar que mañana hay que madrugar! ¡Shavua Tov!”

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Del Libro Or Israel, historias del Baal Shem Tov con explicaciones jasídicas del rabino Ginsburgh

(Kohelet 7:16)

En cierta ocasión, el santo justo Rabí Menajem Najum de Chernóbil se hospedó en la posada (kretshme) de nuestro maestro el Baal Shem Tov, antes de que éste se revelara públicamente.
Rabí Menajem Najum, cuando aún era un joven estudioso, era un predicador exhortador: iba a pie de pueblo en pueblo reprochando y despertando a los judíos para que regresaran a Dios.

Cuando se sentaron a la mesa para la seúdá del Shabat, honraron al huésped sentándolo en la cabecera, mientras nuestro maestro y su esposa, la rebetzin, se sentaron a un costado de la mesa. Con él, el Baal Shem Tov se condujo de manera distinta: con cercanía, pero también con una revelación muy sutil.

Durante la comida, el Baal Shem Tov comenzó a jugar con el huésped: lo “anuló” suavemente, tirándole el sombrero de un lado a otro. El abrigo (zupitze) de Rabí Menajem Najum era de algodón —pues no era de los ricos que podían vestir seda— y el Baal Shem Tov lo tomaba unas veces con la derecha y otras con la izquierda.

La rebetzin dijo entonces:
—¿Qué tienes contra nuestro huésped?

Y el Baal Shem Tov respondió:
—¡Tú no sabes cómo es él! ¡Quiere llevarse todo el Gan Edén para sí mismo!

Después de todo esto, lo bendijo diciendo que sus hijos y nietos vestirían abrigos de seda y viajarían en carruajes de oro.

(Rashimot Devarim, vol. 4, pág. 30)

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NO HAY JUSTO EN LA TIERRA…

Rabí Menajem Najum de Chernóbil es el autor del libro “Meor Eináim”. Aunque tuvo el mérito de estar con el Baal Shem Tov, fue principalmente discípulo del Maguid de Mezeritch.
La bendición del Baal Shem Tov se cumplió en él, y de su descendencia surgió una dinastía de grandes tzadikim que continúa hasta hoy.

Surge entonces una pregunta profunda:
¿Qué defecto vio el Baal Shem Tov en un justo tan puro, ajeno por completo a los asuntos mundanos, que caminaba a pie y vestía con simplicidad como cualquier persona común?

La respuesta se aclara a partir de una enseñanza fundamental del Baal Shem Tov:

Sobre el versículo

“Examiné mis caminos y volví mis pasos hacia Tus testimonios” (Salmos 119:59),

explicó que el versículo

“No hay justo en la tierra que haga el bien y no peque” (Kohelet 7:20)

significa que no es posible realizar el bien de manera absolutamente pura, sin ninguna mezcla de interés personal o inclinación.
Y explicó:
si una persona hace el bien sin ningún rastro de inclinación negativa, el instinto del mal se despierta con fuerza para atacarlo. En cambio, cuando el instinto ve que hay allí algún “resto” de interés propio, lo deja en paz, y entonces la persona puede completar la acción por amor al Cielo.

Por eso está escrito:

“Israel son ladrones”

porque es necesario “robarle la mente al instinto del mal” en cada mitzvá.
Primero, la persona piensa en su propio beneficio, y luego dirige sus pasos hacia la santidad verdadera.

¿Cuál era el reproche del Baal Shem Tov?

De aquí surgen dos posibles lecturas de la intención del Baal Shem Tov:

  1. Advertencia contra el orgullo espiritual
    Quien quiere “llevarse todo el Gan Edén” corre el peligro de que el instinto del mal concentre todos sus esfuerzos en hacerlo caer.
  2. Crítica a una pureza desconectada del mundo
    Un justo tan puro, tan apartado de lo material, no vive realmente en este mundo. Su alma parece seguir existiendo en los mundos superiores, casi sin contacto con la realidad concreta —una forma de “anulación excesiva”, similar a un aislamiento espiritual.

Pero no es eso lo que Dios desea.
Dios colocó almas en cuerpos para que extraigan luz desde la oscuridad, para que atraviesen crisis, caídas y obstáculos viviendo plenamente la vida material, y desde allí revelen Divinidad.

Por eso, incluso el justo más elevado debe buscar caminos hacia la humildad, examinar incluso su propio bien y encontrar en él restos de ego o interés.
Esta forma de trabajo espiritual es comparable al “chivo expiatorio”: se identifica una parte “negativa”, se la entrega al instinto del mal, y así se libera el resto de la persona para servir a Dios con verdad.

Un gesto que transforma

El modo en que el Baal Shem Tov actuó —tirando del sombrero y del abrigo— no fue casual.
Los grandes tzadikim poseen la capacidad de influir de forma concreta y física, moviendo a una persona espiritualmente mediante un gesto simple.

Así, el Baal Shem Tov “jugó” con Rabí Menajem Najum un juego de humildad, sin cuidar ni su propio honor ni el del huésped, con el fin de traerlo desde la imagen del justo perfecto hacia la vida real, con sus límites, quiebres y desafíos.

Porque la verdadera santidad no está en huir del mundo, sino en habitarlo y transformarlo.

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Rabí Shimshón Rafael, el Rashar Hirsch

Contó el Rabí Iosef Halperin de Manchester:

Cuando estuve en Londres en el año 5690 (1930) con el Rabí Kirschner (yerno del Rabí Bloch de Sunderland), él me preguntó: “¿Qué opinas? ¿Estás a favor de traducir el Shas (Talmud) al idioma inglés?”. Le respondí: “No sé inglés”.

El Rabí Kirschner me contó que el Rabí Rotenberg de Amberes ya había acordado con él permitir la traducción del Shas, pero con la condición de que no se tradujeran las Agadot (las partes narrativas/homiléticas) del Talmud.

Le respondí: “En mi opinión, no hay diferencia entre las Agadot del Shas y las demás partes del mismo. Si está permitido traducir las otras partes del Shas, también está permitido traducir las Agadot. Más bien, todo depende de quién es el traductor.

En Alemania (Ashkenaz) hubo dos personas que tradujeron la Torá: Uno hizo de judíos, gentiles; este fue Mendelssohn (que el nombre de los malvados se pudra), y vemos que todos sus hijos, hijas y nietos se convirtieron al cristianismo. Y, para diferenciar [entre lo sagrado y lo profano], el Rabí Shimshón Rafael Hirsch zt”l; a través de su traducción, hizo de gentiles, judíos”.

Agregó el Rabí Iosef Halperin: “Me contó el Rabí Piefeld de Würzburg que en la Primera Guerra Mundial, uno de los miembros de su comunidad llevó consigo a la guerra un Libro de los Salmos (Tehilim) con la explicación del Rabí Hirsch. Su comandante, que era gentil, vio al judío leyendo los Salmos y se interesó por saber qué estaba escrito allí. Le pidió prestado el libro y, gracias a él, se convirtió en un Guer Tzedek (converso justo), y su nombre era Barón von Manstein”.

(Del libro “Maadanei Iosef”)

El Rashar Hirsch falleció el 27 de Tevet de 5649 (1888) y descansa en Frankfurt, Alemania.

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Punto personal

¿Cómo logró el Rashar Hirsch con su traducción convertir a un gentil en judío?

La traducción, y en particular la traducción de la Torá, no puede ser neutral; constituye en sí misma una interpretación de lo escrito.

Se puede dar un pequeño ejemplo incluso del habla cotidiana: en lugar de decir una idea en la Lengua Sagrada (Lashón HaKodesh), una persona puede cambiar las palabras a otros idiomas y así la idea sonará más aceptable, política y liberal. Aunque el contenido mismo no haya cambiado, la intención y la claridad cambian.

Y aquí entra el talento de la traducción. No necesariamente el talento literario, que también es importante, sino que me refiero principalmente al desarrollo del talento para identificar dónde la intención es pura y dónde no lo es. En la traducción, esta intención está oculta y se requiere talento para identificar su tendencia. El Rashar Hirsch tenía el talento para dirigir la traducción hacia la intención pura.

¿Cómo explica todo esto la diferencia entre las dos traducciones: una traducción que hace de judíos, gentiles, y una segunda traducción que hace de gentiles, judíos?

Sabemos que las creencias del cristianismo y el islam se nutren en su mayoría de nuestras fuentes, solo que distorsionan la intención de los escritos. Sobre la definición de quién es judío, dice la Guemará: “Aquel que niega la idolatría”. La singularidad del judío es ser fiel a la fuente. El mundo siempre se renueva y con él también el judío y su Torá, pero en su interior él sabe si su intención es pura, si es fiel a la fuente o si está falsificando.

En cada judío se encuentra, consciente o inconscientemente, el sentido para identificar si es fiel a su fuente o si se está engañando a sí mismo.

La traducción del Rashar es fiel a la fuente y a la intención pura de los versículos y, por lo tanto, incluso un gentil que identificó esto se acercó a través de ella al judaísmo y se convirtió en un converso justo.

La historia está dedicada a la elevación del alma del dulce niño Tzur Levavi Simji z”l ❤️

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