CASAMIENTO Y 15 DE SHEVAT

TU BISHVAT AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES

5768 7 ESPECIES

1 CABALAT PANIM – RECEPCIÓN DEL NOVIO Y LA NOVIA

Texto · Audio
Al final de la boda de Mordejái y Janá Bat Sheva Freiman
14 de Shevat 5768 – Kfar Jabad

Resumen de clases del Rabino Itzjak Ginsburgh, shlit”a [1]

Hoy es 15 de Shevat, y puede decirse que quien tiene el mérito de casarse en este día está vinculado a los Siete Especies con las que fue alabada la Tierra de Israel. Se puede decir que, en cada uno de los siete días de festejo, llega una de las especies a bendecir (similar a los siete mendigos del relato de Rabí Najmán)[2].
Esto, en realidad, concierne a todo novio y novia, a todo aquel que está conectado con la Tierra de Israel. En general, la Tierra de Israel es la novia, y según esto, todas las especies crecen de la novia, de la tierra.

Las Siete Especies se dividen en cinco y dos:
“Tierra de trigo, cebada, vid, higuera y granado”, y luego
“tierra de olivo de aceite y miel” (Devarim 8:8).
De manera paralela, también en las siete bendiciones del matrimonio, los primeros cinco días constituyen una unidad en sí mismos, y los dos últimos días otra unidad. Por lo tanto, con la ayuda de Hashem, cada día debe explicarse la especie correspondiente a ese día.

MATERIAL DE LA CLASE DE

JUDAÍSMO PARA TODOS ITRO 15 SHEVAT

EL PRIMER DÍA: EL TRIGO

Hoy es el primer día, y llega el trigo. Es sabido que nuestros Sabios dijeron que “el Árbol del Conocimiento era trigo”[3]. Está escrito que antes del pecado el trigo crecía más alto que los cedros del Líbano, y que cada grano era tan grande como un riñón. Así era antes del pecado. También está escrito que, en el futuro, el primer cambio en la naturaleza —especialmente en la Tierra de Israel— será en el trigo. En palabras de los Sabios:
“En el futuro, el trigo crecerá como una palmera”[4].

La expresión “el trigo crecerá como una palmera” conecta inmediatamente la primera especie con la última, el trigo con la miel: bondad (jesed) con reinado (maljut) —“las bondades fieles de David”.
Según el Arizal, no es tan simple decir que las especies correspondan directamente a las siete sefirot emocionales, ya que trigo–cebada–vid se corresponden con Jojmá–Biná–Daat. Sin embargo, igualmente puede ordenarse según las siete sefirot, como hemos explicado muchas veces, y no hay contradicción: la raíz de Abraham es “Elokéi Abraham” en Jojmá, la de Itzjak en Biná y la de Iaacov en Daat.

El Arizal ubica las primeras especies en Jabad, pero el sentido simple es el orden natural: el trigo, como primero, corresponde a jesed, y su raíz es Jojmá. El hecho de que en el futuro crezca como una palmera lo conecta con Maljut; y cuando se unen Jojmá y Maljut, esto es “Hashem fundó la tierra con sabiduría”, “el padre fundó a la hija”.
En los escritos del Arizal se señala que trigo (חטה) tiene guematria 22, como las 22 letras de la Torá, aludiendo a Jojmá: “La Torá surge de la sabiduría”.

TRIGO, SABIDURÍA Y BONDAD

La conexión entre el trigo y la bondad se explica claramente a partir del Sefer Ietzirá. Cuando la novia rodea al novio siete veces bajo la jupá, la intención es atraer las siete dádivas del Sefer Ietzirá correspondientes a las sefirot.
La primera dádiva, correspondiente a jesed, es la sabiduría de la vida (jojmat jaim). Antes que todo —antes de la paz de Iesod o de la gracia de Maljut—, “todo sigue al comienzo”: la primera es la sabiduría. ¿Qué sabiduría? No necesariamente la sabiduría suprema, sino sabiduría de vida, que es lo que se necesita al casarse.
Así se conecta el trigo de Jojmá con el trigo de Jesed.

EL CANTO DEL TRIGO: “DESDE LO PROFUNDO TE LLAMO, HASHEM”

En el Perek Shirá, cada una de las Siete Especies tiene un canto propio, excepto el olivo. Por eso hay que detenerse especialmente en el canto de cada una. Algunos son evidentes, como “El que cuida la higuera comerá su fruto” o “Como un gajo de granada es tu sien”. Otros no son tan claros, y uno de ellos es el trigo.

El trigo dice:
“Cántico de las ascensiones: desde lo profundo te llamo, Hashem” (Salmos 130).

Por lo tanto, el canto del novio y la novia en la noche de su boda, la noche del trigo, es este salmo. Dijimos que el Árbol del Conocimiento era trigo, y “el hombre conoció a Java su esposa”: el conocimiento aquí es unión. El pan del hombre proviene del trigo, y la unión misma es llamada “pan”.
El Ibn Ezra explica que el Árbol del Conocimiento despertaba el deseo de unión, por eso estaba prohibido antes de Shabat. Y nuevamente, hay quien sostiene que ese árbol era trigo.

Rabí Iaacov Emden, en su sidur, y el Mabit en su comentario al Perek Shirá, explican que este canto es el tikún del trigo. El tikún del trigo es:
“Desde lo profundo te llamo, Hashem”.

HUMILDAD, MEMORIA Y PROFUNDIDAD

Rabí Iaacov Emden escribe que este salmo enseña que el erudito en Torá no debe enorgullecerse. El trigo alude a las 22 letras de la Torá, y quien las porta debe sentir “desde lo profundo”, con humildad. Esto recuerda al Tania, que comienza precisamente para quebrar la cáscara del orgullo de los sabios, y también a la Idrá Rabá, que inicia con la palabra tania.

Nuestros Sabios aplican este versículo a la tefilá, que debe realizarse desde un lugar bajo, con sumisión y modestia. En el texto “La Shejiná entre ellos” se explica extensamente que el novio representa la Torá y la novia la oración. En la primera noche deben cantar juntos:
“Desde lo profundo te llamo, Hashem”, para que su unión sea desde lo profundo.

AGUA, TU BISHEVAT Y EL SECRETO DEL “PROFUNDO”

Es sabido que Tu BiShevat es el día en que las aguas ascienden en el árbol, recibiendo nueva vida de las “aguas vivas de Jerusalén” del nuevo año. Esto está insinuado especialmente en el canto del trigo, en la palabra “desde lo profundo” (ממעמקים).
De sus siete letras, cuatro son la letra מ, la letra del agua. No existe otra palabra en todo el Tanaj con tanta “agua” concentrada. Estas aguas que ascienden son mayin nukvin, el inicio del canto de la tierra.

Además, las posiciones de la letra מ en la palabra siguen un patrón infinito de saltos, insinuando que todo aquí es agua. Este salmo se dice en los Diez Días de Teshuvá, desde Rosh Hashaná, conectando así el Rosh Hashaná de Tishrei con el Rosh Hashaná de Shevat.
La lluvia potencial comienza en Rosh Hashaná, pero las aguas ascienden efectivamente en Tu BiShevat. La segulá del matrimonio es llegar a lo profundo, para que desde allí asciendan las aguas vivas.

El agua es Torá, oración y teshuvá: “No hay agua sino Torá”, “derrama como agua tu corazón”, y “el espíritu de Hashem se cernía sobre las aguas” —el espíritu del Mashíaj, que viene a hacer retornar a los justos. Las cuatro letras מ aluden a Torá, tefilá, bondad y teshuvá, siendo esta última la que las engloba a todas.

TRIGO, MEMORIA Y MASHÍAJ

El Mabit agrega una idea profunda: el trigo, más que las demás especies, recuerda de dónde viene. Aunque ya es una espiga alta, recuerda cuando era un grano que se pudre y se anula en la tierra, convirtiéndose en “nada”.
Por eso su canto es “desde lo profundo”. Esto se conecta con lo que escribe Rabí Najmán sobre el primer mendigo, aquel que recuerda incluso la nada.

Así, el trigo —que es Daat— recuerda incluso cuando fue nada, y de ese recuerdo brota el crecimiento. “Su nombre es Tzémaj, y desde debajo de él brotará”. Esta es una dimensión mesiánica.

Como enseñó el Baal Shem Tov: “En el lugar donde está el pensamiento del hombre, allí está él”. La espiga, aunque grande, sigue conectada a su “nada”, y desde allí clama a Hashem.

COSTUMBRE: ARROJAR TRIGO AL NOVIO Y LA NOVIA

Existe una antigua costumbre de Jerusalén —que se practicó esta noche— de arrojar trigo sobre el novio y la novia después de cubrir el rostro de la novia. Con el tiempo se sustituyó por papel, pero aquí se restauró la costumbre original. El trigo simboliza abundancia, bendición y sustento.
Quien no lo haya hecho en la boda puede hacerlo luego en casa. Incluso es más bello que la esposa arroje trigo sobre el esposo.

El trigo pertenece claramente a la primera noche de la boda. Está escrito que el Mashíaj vendrá a enseñar los sabores de la Torá, y esto se alude en el canto de los acentos (zerká segol), cuyo primer drash será este.

CONCLUSIÓN

En el primer día, el novio y la novia deben ser “una espiga de trigo” —dos que son uno— y cantar juntos:
“Cántico de ascensos, desde lo profundo te llamo, Hashem”.

El trigo es sabiduría, sabor y vida: “Prueben y vean que Hashem es bueno”, “la sabiduría da vida”.
Este es el secreto del primer día, y una segulá para que pronto sean padre y madre.

Notas al pie

[1] Resumen de enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh.
[2] Relato de los Siete Mendigos, Likutei Moharán II.
[3] Berajot 40a.
[4] Ketubot 111b.

AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES

PEREK SHIRÁ

פרק שירה – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

CANTO DEL TAMAR

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6 LA PALMERA DATILERA

Sheva Brajot de Mordejai y Jana Bat Sheva Freiman (6)

20 de Shevat, 5768 – Jerusalén

Resumen de las clases del Rabino Itzjak Ginsburgh Shlit”a

Las Siete Especies se dividen en cinco y dos:
“Tierra de trigo, cebada, vid, higuera y granado”, y luego “tierra de olivo de aceite y miel” (Devarim 8:8).

¡LeJaim, LeJaim! Una construcción eterna (Binian adei ad – בנין עדי עד), buena señal y buena suerte (Mazal Tov – מזל טוב) para todos los honorables presentes.

Nuestra boda fue en la víspera del quince de Shevat (Tu B’Shevat – ט”ו בשבט), el Año Nuevo de los Árboles, por lo tanto, vimos correcto designar cada día de los Sheva Brajot (שבע ברכות – Siete Bendiciones) a una de las especies. Ahora es la última noche, correspondiente a la “Miel” (Dvash – דבש). Las siete especies corresponden a las Middot (מדות – atributos emocionales), y ahora hemos llegado a Maljut (מלכות – Reinado) (acabamos de escuchar que es necesario reconocer qué es Maljut). La palmera (Tamar – תמר) entre los árboles es el rey de los árboles, así como el león es el rey de los animales.

Sobre la Miel (Dvash – דבש) está escrito que son las siglas de David Bat Sheva (דוד בת שבע) (el nombre de la novia es Bat Sheva, por lo que este día le corresponde de manera especial; el séptimo día, el sello de los “Sheva Brajot” – “todo va según el final”). En el Cantar de los Cantares – “todos los cantos son santos y el Cantar de los Cantares es el santo de los santos” – hay muchas metáforas, pero la alabanza principal de la novia es “Esta es tu estatura, semejante a una palmera” (Zot komatech damta l’tamar – זאת קומתך דמתה לתמר). La estatura espiritual (Shiur Komá – שיעור קומה) de la Asamblea de Israel se asemeja a una palmera; tienen un solo corazón para nuestro Padre en el Cielo. La novia tiene un solo corazón para el novio y el novio tiene un solo corazón para la novia, y viven juntos en amor, hermandad, paz y amistad.

El versículo de las siete especies no dice “Dátil” (Tamar – תמר), sino “Miel” (Dvash – דבש), y según la Halajá (ley judía) hay tres tipos de miel:

Está lo que está escrito respecto al Altar y el Templo: “Porque ninguna levadura (Seor – שאור) ni ninguna miel haréis humear como ofrenda ígnea para Hashem“, y allí la explicación es “todo dulzor de fruta” (no necesariamente miel de dátil, y ciertamente no se refiere a la miel de abeja), y hay comentaristas que dicen que esto incluye también el azúcar que sale de las cañas. Cualquier cosa ‘zis’ (dulce) está incluida en la prohibición de ofrecer miel sobre el Altar.

Si mencionamos este versículo, hay también una alusión a otra de las especies: la Cebada (Seorá – שעורה). Aunque Seorá (שעורה) se escribe con la letra Ain (ע) y Seor (שאור – levadura) con Alef (א), está escrito en la Cabalá –y así es incluso según la gramática– que una palabra que tiene en su raíz la letra Ain (ע), la interioridad de la palabra, del asunto, es la misma palabra con Alef (א) en lugar de Ain. Hay muchos ejemplos de esto, comenzando con el ejemplo que el propio Rebe trae en su charla sobre Tu B’Shevat: que el higo (Teená – תאנה) es la rectificación de las vestimentas, convertir las “túnicas de piel” (Kotnot Or – כתנות עור con Ain) en “túnicas de luz” (Kotnot Or – כתנות אור con Alef) (como estaba escrito en el Rollo de la Torá de Rabí Meir), y hay muchos más ejemplos. También aquí, la interioridad de “Seor” (שאור – levadura) es “Seorá” (שעורה – cebada).

Cuando hablamos del trigo dijimos que el trigo fermenta (majmitz) más según la Halajá que la cebada, pero se puede decir que la cebada hace fermentar a otros más (como la levadura/masa madre). Si es así, en el versículo “ninguna levadura ni ninguna miel haréis humear” hay una alusión también a la cebada, y la miel allí incluye cualquier cosa dulce de las frutas – tanto miel de dátiles como en general.

El Baal Shem Tov dice que la levadura (Seor – שאור) y la miel son tipos de Yeshut (ישות – egocentrismo/sensación de existencia propia), y debido a que hay en esto un “Yo” (Aní – אני), está prohibido ofrecerlo en el Altar. La levadura es Yeshut en general, hinchazón (orgullo), pero también la miel es una dulzura específica – geshmak un ziskייט (gusto y dulzura en idish) – sin anulación (Bitul – ביטול).

Por lo tanto, si hay tres interpretaciones de miel en la Torá, esto corresponde a Hajnada-Havdalá-Hamtaká (הכנעה-הבדלה-המתקה – Sumisión-Separación-Dulceficación) al estilo de nuestro maestro el Baal Shem Tov: hay una miel que se debe someter, una miel separada y una miel que es dulceficación completa. La miel que se debe someter es todo dulzor de fruta; la segunda miel es la miel de dátil y la tercera miel es la miel de abeja. Dado que todos tienen el mismo nombre, por supuesto, hay una conexión entre ellos.

Aunque en las siete especies se trata de miel de dátiles, se enfatiza que no escribe “dátiles” – no como “aceitunas de aceite” – sino solo miel, y en la interioridad esto incluye todos los asuntos de miel. Por eso hablaremos un momento sobre la miel de abejas. “Miel” a secas en el lenguaje de las personas es miel de abejas. En los votos (Nedarim) seguimos la Halajá según el lenguaje de las personas, y quien hace un voto de abstenerse de miel tiene prohibida la miel de abejas y permitida la miel de dátiles.

(Como nota al margen: El hecho de que la miel sea Maljut (מלכות – Reinado) está aludido también en que tanto Tamar (תמר – Palmera/Dátil) como Devorá (דבורה – Abeja) son nombres de mujeres. Esto es aparte de lo que dice el Arizal que Dvash (דבש – Miel) suma en guematria Isha (אשה – Mujer). Esta es una intención que se debe tener, ni más ni menos, cuando “la mitzvá del día es con el Shofar”: Shofar (שופר) es Sho (שו) – Dvash (דבש) – Isha (אשה) – Par (פר), la dulceficación del Par (פר – Toro/Juicios) mediante Dvash (דבש – Miel/Mujer) (por eso también comemos manzana con miel). Entonces, la miel simple es miel de abejas, pero la miel de dátiles está separada (nivdal) de todo dulzor de frutas: fija una bendición para sí misma).

En la miel de abejas hay algo especial: “At’hafja” (אתהפכא – transformación) completa.

Se dice una regla respecto a las siete especies, que atañe también al novio y a la novia. Como también señala el Rebe en la charla, de las siete especies las dos primeras son cereales, y su Rosh Hashaná es en Tishrei y no el Rosh Hashaná de los Árboles, entonces ¿por qué se incluyen en los frutos del árbol? Aparentemente, para llegar a los frutos del árbol, que es para el placer (“por todo lo que creaste para revivir con ellos el alma de todo ser vivo”, el añadido del Santo Bendito Sea que es mayor que lo principal, “un cariño extra se les conoce” porque Dios nos da también placeres y no solo lo vital para la existencia), se necesita llegar a través de los cereales, el trabajo vital/esencial.

En la charla, el Rebe dice que el trabajo de las siete especies va de lo fácil a lo difícil. El trabajo vital para cada uno, como está escrito extensamente en el Tanya Kadisha (תניא קדישא) – la Torá Escrita de la Torá del Jasidismo – es el trabajo de la “At’kafia” (אתכפיא – doblegar el instinto). La persona tiene algún instinto, algo no bueno, y necesita “un cerebro que domine al corazón” (Moaj shalit al halev – מח שליט על הלב) que le diga qué es bueno y qué no, y fije su camino en la vida. Esto es vital para todos y cada uno. La Cebada (Seorá) es más At’kafia que el Trigo, porque el Trigo, aunque es cereal, es “una especie de árbol” – tiene algo que se asemeja al árbol. La Cebada es solo cereal, y este es el trabajo con el Alma Animal como dice el Rebe en la charla, y ahí está lo principal del trabajo de At’kafia. Entonces, “cuando se doblega el ‘otro lado’ (el mal), se eleva la gloria del Santo Bendito Sea en todos los mundos” (Kad itkafia sitra ajra istalek yekra deKudsha Brij Hu… – כד אתכפיא סט”א אסתלק יקרא דקוב”ה…), y esto es principalmente en la cebada. Incluso si la cebada está relacionada con el Seor (שאור – levadura), allí lo principal del trabajo es At’kafia: forzar y someter el orgullo.

Desde la Vid en adelante, “mi mosto que alegra a Dios y a los hombres”, comienza el trabajo de At’hafja (אתהפכא – transformación), y esto va aumentando. Hay más At’hafja, más dulzura de santidad en el Higo que en la Vid, y aún más en el “jugo de mis granadas”. Después vuelve de nuevo “Tierra” (Eretz – ארץ), y “todo lo que está cerca de la palabra Tierra precede en la bendición”, y el Rebe explica que la segunda “Tierra” no es solo dulce y transformación, sino algo que era amargo y lo convirtieron en dulce. La Aceituna era amarga, y cuando hacen de ella aceite hay en ello una transformación real, “convertir la amargura en dulzura” (Taamin meriru lemitku – טעמין מרירו למיתקו).

¿Cuál es la diferencia entre las tres “transformaciones” de la Vid, el Higo y la Granada, y la “transformación” de la Aceituna y más aún del Dátil? El Zohar dice que hay dos aspectos de “At’hafja” (אתהפכא): “Transformar la oscuridad en luz” (Ahapja jashoja lenehora – אתהפכא חשוכא לנהורא) y “Transformar la amargura en dulzura” (Taamin meriru lemitka – טעמין מרירו למיתקא). Está escrito que la capacidad de convertir lo amargo en dulce es infinitamente más profunda y difícil que convertir la oscuridad en luz. A veces está escrito en Jasidut que convertir la oscuridad en luz es At’hafja, pero todavía es de Klipat Noga (קליפת נוגה) – un intermedio que tiene bien y mal – mientras que convertir lo amargo en dulce toca a las Klipot (cáscaras) totalmente impuras, descender a la profundidad del “lado opuesto” y también allí convertir lo amargo en dulce.

¿Qué es lo amargo? Es el Exilio (Galut – גלות), el exilio del pueblo de Israel, que para nuestro pesar todavía estamos en el final del exilio y somos “como soñadores” sobre los días del Mesías. Por un lado estamos en el exilio – no la oscuridad del exilio sino la amargura del exilio, “y amargaron sus vidas” (Vayemareru et jaieiem – וימררו את חייהם), que en nuestro caso es en lo espiritual – y hay que convertir lo amargo en dulce, y la fuerza de “transformar la amargura en dulzura” viene de la segunda “Tierra” (Aceituna y Miel).

Pero en la Miel hay también At’hafja, y en el lenguaje de las personas es “la Dulceficación dentro de la Dulceficación”. Dijimos que la dulzura de la fruta es Sumisión dentro de la Dulceficación, y la miel de dátiles es Separación dentro de la Dulceficación, pero la miel de abejas es Dulceficación dentro de la Dulceficación. Ya que, según la Halajá, es una novedad muy grande que esté permitido comer miel de abejas – pues sale de lo impuro, y el Rosh (Rabenu Asher) también trae la preocupación de que haya allí patas de abejas, etc. El Rosh trae que está permitido comerla porque cualquier cosa que permanece mucho tiempo en la miel se transforma y se convierte en miel. La miel toma algo prohibido y totalmente impuro y lo convierte en puro – tal novedad, tal “Matir Asurim” (מתיר אסורים – que libera a los prisioneros / permite lo prohibido), no existe en toda la Torá.

Hay incluso un acertijo del Ibn Ezra, y otros grandes de Israel lo traen, el cuadrado maravilloso (que se lee en todas las direcciones):

פ	ר	ש	נ	ו	(פרשנו – Interpretamos)
ר	ע	ב	ת	ן	(רעבתן – Glotón)
ש	ב	ד	ב	ש	(שבדבש – Que en la miel)
נ	ת	ב	ע	ר	(נתבער – Se consumió)
ו	נ	ש	ר	ף	(ונשרף – Y se quemó)

Con esto abreviaremos y terminaremos, desearemos al novio y a la novia que toda la vida esté llena de frutos buenos y dulces. Se necesita también aceptación del yugo (Kabalat Ol – קבלת עול), y At’kafia (אתכפיא) es el fundamento del trabajo, pero que sea una At’kafia que lleve a At’hafja (אתהפכא), y en la At’hafja misma estén los dos niveles: tanto convertir la oscuridad en luz como lo amargo en dulce. Esto es ser emisarios del Rebe, tomar responsabilidad sobre la realidad: hay oscuridad y hay que convertirla en luz, hay amargura del exilio y hay que convertirla en dulzura. Esta es la misión del novio y la novia, y el Santo Bendito Sea les ayudará a tener éxito con todos los frutos y todos los asuntos, todos los frutos empezando por “fructificad y multiplicaos” (Prú urvú – פרו ורבו), y también todos los comensales merezcan mucha satisfacción (Najat – נחת), satisfacción judía de hijos y nietos. ¡LeJaim LeJaim!

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Complementos (Después de la clase):

• Tres aspectos de Miel (Dvash – דבש) son tres aspectos de Mujer (Isha – אשה). 3 veces Dvash suma en guematria Briá, Ietzirá, Asiá (בריאה, יצירה, עשיה – Creación, Formación, Acción).
• Tamar (תמר – Dátil/Palmera) es también Tam-Mar (תם-מר – se terminó lo amargo) y también lenguaje de Temurá (תמורה – intercambio/sustitución) – esto es Havdalá (Separación), el cambio de esto por esto. También allí hay separación entre las tres “Tamar” del Tanaj, sobre lo cual hay un discurso en Maljut Israel.
• “Zot komatech damta l’tamar” (זאת קומתך דמתה לתמר – Esta es tu estatura semejante a una palmera) = 2093 = 7 veces 13 veces 23 (3 números consecutivos en la serie de 7-13-23-37).
• Solo “Damta l’tamar” (דמתה לתמר – semejante a una palmera), como el lenguaje del poema litúrgico “Um Ani Jomá” (אום אני חומה) (que quisimos conectar con la amargura del exilio que transformamos en la dulzura de la Redención, que transformamos y endulzamos “exiliada y apartada” en “semejante a una palmera”, cuyo sentido simple es que incluso dentro del exilio, aunque sea “exiliada y apartada” todavía es “semejante a una palmera”, como se canta en idish – según esto “semejante a una palmera” es “el que endereza a los encorvados” – y por eso ella está “abrazada y apegada a Ti, cargando Tu yugo, única para unificarte”, gracias al sacrificio en el exilio merecemos la dulzura de la Redención), suma “Shemá Israel Havaya Eloheinu Havaya Ejad” (שמע ישראל הוי’ אלהינו הוי’ אחד) (Oye Israel…) con el kolel (más uno). La fe en el Dios Uno es tanto en el tiempo del exilio como lo que se transforma en la dulzura de la Redención, es el “corazón uno para nuestro Padre en el Cielo” que tiene la palmera.
• “Kol seor vejol dvash” (כל שאור וכל דבש – Toda levadura y toda miel) = Bereshit (בראשית – En el principio) (letras de Seor [שאור], y las letras de Bait [בית – casa/segunda letra] son Kol Vejol Dvash). Es decir, en el momento en que Dios crea el mundo hay cierta altivez y dulzura no clarificada, pero el propósito de la intención es clarificar la levadura y la miel, y también se hace esto mediante el “Uno” (Ejad – אחד) – “Y fue la tarde y fue la mañana día uno” (Yom Ejad). Comienza con la creación de algo que podría sentirse como “algo” (Yesh), por eso el segundo versículo es “y la tierra estaba Tohu y Bohu” (תהו ובהו), y la rectificación es mediante el Uno.
• Aludido en que “porque toda levadura y toda miel no haréis humear de ello una ofrenda ígnea (Isha – אשה) para Hashem” es que todo es Uno (Alef-Jet-Dalet – אחד) elevado a la potencia de 3.
• Isha (אשה – Mujer/Ofrenda) es Dvash (דבש – Miel). Hay tres mujeres:
  1. Mujer que todavía está en la categoría de “no haréis humear”, (quizás también en tiempo de alejamiento, pero) es la mujer sobre la cual dijeron nuestros Sabios “siempre el izquierdo rechaza y el derecho acerca”, que todavía está en pequeñez (Katnut – קטנות) (Seorá [שעורה – cebada] = Ietzer HaRa [יצר הרע – mal instinto], aparte de que simboliza el alma animal).
  2. Hay mujer de grandeza y separación (Havdalá) que es “Tzadka mimeni Tamar” (צדקה ממני תמר – Tamar fue más justa que yo), que está el asunto de que ella fornicó pero al final se separa de eso – un aspecto como Caleb, la capacidad de vestirse en el “lado opuesto”, de la manera en que ella se comportó – pero aunque esto requiere mucha Guevurá y muchos Mojin (intelecto) en relación a Josué, todavía es un grado de Yeniká (יניקה – lactancia/nutrición) (quizás es raíz de Jagat en Keter, que es más alto, pero sigue siendo Jagat), es separación y investidura.
  3. La Grandeza es una mujer que era jueza y profetisa – Devorá (דבורה – Débora) la Profetisa, que se sentaba bajo la Palmera (Tamar). Esto es también Jash-Mal-Mal (חש-מל-מל – Silencio-Circuncisión-Palabra): la historia de Yehuda y Tamar es el primer Mal (מל – corte), relacionado con el pacto de la circuncisión, pero Devorá la Profetisa juzgaba a Israel, que es ya Mal de lenguaje del habla (Milul).
• La mayoría de las veces la Torá habla del asunto de la Separación (Havdalá), y por eso también para nuestro asunto la miel de dátiles es la miel de las siete especies – la Separación de la Dulceficación. Hay una disputa entre los legisladores sobre qué se bendice por la miel de dátiles; debido a que es especial hay una lógica para bendecir Boré Pri Haetz (בורא פרי העץ), pero la Halajá es que se bendice Shehakol (שהכל), como cualquier bebida que sale de la fruta, y solo la vid tiene una bendición especial (esto es otra novedad, que la miel es menos que la fruta para el asunto de la bendición, y aun así la Torá dice “Miel” y no Dátil, aparentemente para incluir todos los tipos de miel, en alusión al menos, o, como dijimos, que es el propósito último de la dulzura de la transformación total).
• La Aceituna aparentemente está más ligada al instinto sexual y la Miel es más rectificación del instinto de comer – rectificación de “Raavtan” (רעבתן – glotón) (aunque la alusión de David-Bat-Sheva alude también al asunto de la rectificación del instinto sexual, y esto es la rectificación del “glotón” – “un órgano pequeño hay en el hombre, si lo sacia tiene hambre”).
• Quien cantó un canto a Hashem fue Devorá la Profetisa. Ella se sienta bajo la Palmera (Tamar), y está escrito que el hecho de sentarse allí es una protección especial – es el primer “Mal” (מל), del Pacto, y el segundo “Mal” es resultado del primer “Mal”.
• No se mencionó la expresión “tierra que mana leche y miel” (ארץ זבת חלב ודבש) que se repite unas 13 veces en el Tanaj. No es cien por ciento acordado cuál es esa miel, pero parece que la mayoría de los comentaristas dicen que es también miel de dátiles. Leche y Miel – la construcción de Maljut comienza desde Netzaj (el “Ako” en los animales puros), entonces esta leche es aspecto de Higo.
• Hay un paralelo entre las siete especies de la Tierra de Israel y los siete líquidos que preparan las semillas para recibir impureza: Agua (Mayim), Vino (Yayin), Rocío (Tal), Leche (Jalav), Sangre (Dam), Aceite (Shemen), Miel (Dvash) (מים, יין, טל, חלב, דם, שמן, דבש) (solo desde la segunda “Tierra” esto cuadra, mientras que el vino por ejemplo no es Vid, mientras que Aceituna-Dátil es Aceite-Miel, solo que la miel en los siete líquidos es miel de abejas, lenguaje de sabios que es como lenguaje de las personas). También lenguaje de Torá frente a lenguaje de personas (o lenguaje de sabios) es Mal-Mal (מל-מל).
• Lo principal del asunto del “Jasidismo” aquí fue la “At’kafia” (אתכפיא) y la “At’hafja” (אתהפכא), que explica realmente de la forma más clara todo el orden aquí (también la virtud de la cebada, que es At’kafia, que hay en ello una virtud sobre todo). La esencia de la At’kafia es la Cebada y la esencia de la At’hafja es la Miel – esto es también “toda levadura y toda miel” (Kol Seor Vejol Dvash).
• En Rabí Najman hay también tres mujeres – “Mujer mala” (Isha raá – אשה רעה) (setenta lenguas, en cuya clarificación se ocuparon diferentes justos), “Mujer inteligente” (Maskélet – אשה משכלת) (lenguaje de Targum, letras de Go Tamar [גו תמר] – lo que hay dentro del Dátil) y “Mujer profetisa” (Isha Neviah – אשה נביאה) (Lengua Sagrada, Devorá que canta a Hashem “Yo a Hashem, yo cantaré” [אנכי להוי’ אנכי אשירה] – dos veces Anojí, más que en la Entrega de la Torá; nuestros sabios señalan que ella es llamada por el nombre de una cosa impura [abeja/insecto], y de aquí aprenden los sabios que no es apropiada la arrogancia para las mujeres, para que no vuelva a la Primera Mujer que es en el aspecto de “toda levadura y toda miel”, y aun así nadie piensa que Devorá sea una cosa impura, a diferencia de Juldá [la profetisa, nombre de comadreja] que todavía hace una asociación con animal impuro, porque ella [Devorá] transformó totalmente todo en canto a Hashem, son 9 medidas de habla que se dieron a la mujer).
• La Manzana en la Miel, de la que hablamos, es la Manzana del Cantar de los Cantares, como se explica largamente en Jasidut que sobre la manzana se dice el versículo “como el manzano entre los árboles del bosque así es mi amado entre los hijos, etc.”. Esto es la interioridad de Tiferet, el secreto del Árbol de la Vida, y esto se aparea con la Miel. El día de la Miel en los siete días – después de él está la “luna de miel”, precisamente la miel se extiende sobre toda la luna y sobre toda la vida – y ella invita a la Manzana a aparearse. El novio en el séptimo día debe ser Manzana, y la unión es mojar la manzana en la miel. Tapuaj (תפוח – Manzana) Dvash (דבש – Miel) se completan el uno al otro a 800 = 2 veces 20 al cuadrado (cuadrado doble de 20).
• El versículo es “El justo como la palmera florecerá, como cedro en el Líbano crecerá” (Tzadik katamar yifraj… – צדיק כתמר יפרח…), y los comentaristas explican que este es el canto de la Palmera – y la razón para introducir al Cedro (Erez – ארז) – es por “esta es tu estatura semejante a una palmera”, el enderezar la encorvadura, y la Palmera en el futuro incluirá también la virtud de sus frutos y también la virtud de la rectitud del Cedro. Erez (ארז – Cedro) Tamar (תמר – Palmera) = 2 veces Mashiaj Ben David (משיח בן דוד) (promedio).
• Así como hablamos de la Granada que es la rectificación de Elisha ben Abuya, así es sabido que “El justo como la Palmera (Katamar) florecerá” es la rectificación de Kóraj (קרח). En el día de la Palmera se puede lograr que, así como el ratón en la miel se convierte en miel, así si hay suficiente interioridad de la Torá – suficiente “miel [y leche bajo tu lengua]” – se puede atraer a Kóraj a la casa de estudio y convertirlo en miel. Mar (מר) es amargado (memurmar), uno que está amargado respecto a la Torá y respecto al Moshé de la generación – en cada generación hay de esos, y la miel los rectifica. También entre la pareja hay un fenómeno así. Dijimos que el cuidado de no herir a su esposa está relacionado con la Granada, “no asesinarás”, relacionado con la Cebada. La rectificación de esto, si la persona sí hirió, es la Miel. Maljut es como Breslov, que no hay desesperación en el mundo en absoluto, eso es la Miel. Es decir, que si uno quiere ser guía o consejero matrimonial, entonces antes de cada pareja que recibe para consejo debe comer una cucharita de miel (también para el Sefer HaMinhagim…). Más que cualquier cosa, la miel es capaz de hacer Shalom Bait (שלום בית – Paz en el hogar) = David Bat Sheva (דוד בת שבע). También dentro de la casa, siempre se puede hacer miel – en el peor caso se van otra vez de luna de miel a algún lugar, y rectifican todas las heridas (las alas y patas de la abeja que entran en la miel, y ellas mismas se hacen miel).
• Hay dos lógicas en la Halajá de por qué la miel está permitida con lo que hay en ella – o porque es como huesos de burro, que no hay en ello carne, o porque se transforma en miel (que es la explicación más profunda, que el Rosh trae, y dice que no es solo alas de abeja sino cualquier cosa, también ratones que caen dentro del barril de miel). Hay muchos temas talmúdicos (suguiot) respecto a la miel, quizás más que todas las siete especies. Dado que es líquido, depende del pensamiento. Por ejemplo, está la suguiá de los panales que se dejan para sustento de las abejas en la colmena, que no reciben impureza. La miel en la colmena, antes de hacerse bebida, tiene ley de comida (ojlin – אוכלים), y después de eso ya es bebida (mashkin – משקין) – si fluye de esos dos panales no es ni comida ni bebida, etc. Hay todo tipo de leyes y divisiones en la miel, y esto depende del pensamiento – todo lo que depende del pensamiento se asemeja a las leyes de las ofrendas sagradas (Kodashim), donde el pensamiento determina la realidad. Es decir, la miel es muy ‘Torá-Shebeal-Pé’nik’ (de la Torá Oral), “Reinado es boca, Torá Oral”, “¿Quiénes son los reyes? Los Rabinos” (Man Malki? Rabanan – מאן מלכי? רבנן).
• La cualidad de “Matir Asurim” (מתיר אסורים – Permitir lo prohibido / Desatar a los prisioneros) de la miel pertenece a otro capítulo entero en “Matir Asurim”, que es específicamente una cualidad de Maljut, una cabeza de realeza. Para nuestro asunto esto está relacionado con la miel.
• El hecho de que la miel en el lenguaje de las personas pertenezca principalmente a las abejas – comienza con Dov (דב – Oso), como Dvorim (דבורים – Abejas), pero Dvash (דבש – Miel) también alude a “Dov Shokek” (דב שוקק – Oso que acecha/desea), que es quien más ama comer miel. El oso, torpe en carne, es en general glotón, pero es el más glotón por la miel. Todo el que se llama Dov, o que tiene una cualidad osuna, es también “mieloso”.
• Otro detalle importante: está escrito Yaarat Dvash (יערת דבש) – “comí mi panal (Yaari) con mi miel (Divshi)” – y allí los comentaristas explican que se trata de la primera miel, miel-azúcar de la caña del bosque, que son árboles. Esta es también la miel de Yonatan, que transgredió el anatema de Shaúl, y también allí se ve que “toda levadura y toda miel no haréis humear”, y aun así se iluminaron sus ojos por esa miel en el panal de miel. Para entender la esencia de la miel hay que analizar en profundidad la historia de Yonatan. Desde Yonatan “hasta que David se hizo grande” (Ad David higdil – עד דוד הגדיל) – un grado más alto de miel (David-Bat-Sheva).