MAAMAR DVAR MALJUS ITRO 5786
DÍA LUNES, PARASHÁ ITRÓ, 15 DE SHEVAT 5735
Este maamar revela el secreto jasídico del crecimiento verdadero: solo lo que se anula puede florecer. A través de la imagen de la semilla, el fruto del árbol y Tu BiShevat, se muestra cómo el descenso, el bitúl y el tiempo oculto preparan una elevación incomparable. El fruto más dulce no nace rápido, sino después del proceso más profundo. Así se revela que la redención comienza cuando todavía no se ve nada.
RESUMEN
Del descenso al deleite: el secreto del crecimiento
MATERIAL DE ESTUDIO DE LA CLASE:
Este maamar desarrolla una visión profunda y unificada del concepto de Rosh Hashaná, Tu BiShevat y la avodá del bitúl, a partir de la Mishná de los cuatro comienzos del año y su lectura jasídica. A lo largo del texto se revela una idea central: todo crecimiento verdadero surge del descenso, la anulación y la descomposición previa, como la semilla que se pudre en la tierra para dar fruto.
El maamar conecta la siembra y la cosecha, el mundo del Tohu y el Tikún, la sefirá de Maljut, el concepto de reinado, y el rol del placer (ta’anug) como la revelación más elevada, asociada a los frutos del árbol. Se explica por qué el fruto es superior al grano, por qué su crecimiento es más lento y más profundo, y cómo esto refleja el proceso del alma: del bitúl a una elevación incomparable.
Finalmente, se muestra que Tu BiShevat marca el inicio oculto de la revelación futura: cuando nada aún se ve, la savia ya asciende. El mensaje central del maamar es que la plenitud, el deleite y la redención nacen precisamente del lugar más profundo de anulación, y que el fruto más dulce es siempre el que llega después del proceso más largo y silencioso.
“Hay cuatro días en el año que son llamados ‘Rosh Hashaná’”
Nuestros Sabios enseñaron en la Mishná que existen cuatro comienzos de año:
“Hay cuatro Rosh Hashaná:
El primero de Nisán es Rosh Hashaná para los reyes y para las festividades.
El primero de Elul es Rosh Hashaná para el diezmo del ganado.
Rabí Eliezer y Rabí Shimón dicen: el primero de Tishrei.
El primero de Tishrei es Rosh Hashaná para los años, para los ciclos de shemitá y de iovel, para la plantación y para las verduras.
El primero de Shevat es Rosh Hashaná para el árbol, según la opinión de Beit Shamai;
Beit Hilel dicen: el quince de Shevat.”
Explicación de Rabí Ovadia de Bertinoro
“Para los reyes”:
Los reyes de Israel cuentan sus años desde el mes de Nisán. Incluso si un rey comenzó a reinar en Shevat o en Adar, al llegar Nisán se considera que ya se completó su primer año, y desde allí se empieza a contar su segundo año.
“Y para las festividades”:
Es decir, Nisán es el comienzo del año para el orden de las festividades, comenzando por Pésaj.
“Rosh Hashaná para el árbol”:
Esto se refiere a las leyes del diezmo de los frutos. No se puede separar el diezmo de frutos del árbol que brotaron antes de Shevat junto con los que brotaron después de Shevat, ya que en los árboles se determina el año según el momento de la brotación (janatá).
Otra consecuencia práctica es con respecto al tercer año del ciclo de shemitá, en el cual se da el diezmo para el pobre (maaser aní):
los frutos que brotaron desde Rosh Hashaná del tercer año hasta Shevat se consideran todavía como frutos del segundo año, y se les aplica maaser rishón y maaser shení;
desde Shevat en adelante, se les aplica maaser rishón y maaser aní.
Hasta aquí las palabras de la Mishná.
El concepto de “Rosh” (cabeza)
Todos los “Rosh Hashaná” mencionados en la Mishná comparten el mismo nombre porque el concepto de “rosh” (cabeza) se utiliza aquí de manera metafórica.
Así como la cabeza es la parte principal del cuerpo, donde reside la vitalidad de todos los órganos, del mismo modo, Rosh Hashaná contiene en sí la vitalidad de todos los días del año, y Rosh Jodesh contiene la vitalidad de todos los días del mes.
Por eso, todos los días del año están incluidos en Rosh Hashaná, y todos los días del mes están incluidos en Rosh Jodesh, no como días separados, sino como una unidad orgánica que recibe su vida desde la “cabeza”.
Unidad dentro de la diversidad
Aunque cada uno de los cuatro Rosh Hashaná es un comienzo para un ámbito diferente —reyes, festividades, años, árboles—, todos se llaman con el mismo nombre porque todos cumplen la misma función esencial:
ser el punto de origen, dirección y vitalidad de lo que se desarrolla a lo largo del tiempo.
El Rosh Hashaná mencionado al comienzo de la Mishná —el de Nisán, para los reyes y las festividades— y el Rosh Hashaná mencionado al final de la Mishná —el de los árboles— están especialmente relacionados entre sí.
Entre ellos existe una conexión adicional, más profunda que la simple pertenencia común al conjunto de los cuatro “Rosh Hashaná”.
Esta conexión se explica por el principio: “el final está enraizado en el comienzo, y el comienzo está enraizado en el final”, como se dice en el Sefer Ietzirá:
“Diez sefirot sin nada:
su final está insertado en su comienzo
y su comienzo en su final”,
principio ampliamente desarrollado en la enseñanza jasídica.
Por eso, el Rosh Hashaná que aparece al inicio de la Mishná y el que aparece al final de la Mishná están unidos de manera especial.
La pregunta interior
Surge entonces la pregunta:
desde el punto de vista del contenido interior,
¿qué relación hay entre estos dos conceptos?
Aparentemente, se trata de dos asuntos completamente distintos:
uno se refiere a reyes y festividades,
y el otro a los árboles y sus frutos.
Explicación según la Jasidut (el Tzemaj Tzedek)
La respuesta se entiende a la luz de enseñanzas jasídicas del Admur HaTzemaj Tzedek, explicadas en relación con los versículos de la Torá en Parashat Mishpatim.
Allí se analiza el ciclo del grano y del fruto:
durante Pésaj se ofrece el ómer, que proviene de la cebada;
durante Sucot, llamado “la fiesta de la recolección”, se reúnen los productos del campo.
También se agregan el vino y el aceite, que se recogen en esa época.
Así encontramos que:
- Pésaj corresponde a la cebada,
- Shavuot al trigo,
- y Sucot a la recolección de los frutos.
Todos ellos son productos de la tierra y siguen un mismo proceso.
El principio de la siembra y el crecimiento
El Tzemaj Tzedek explica que un pequeño grano que se siembra en la tierra produce una cosecha muchísimo mayor que la cantidad sembrada.
Esto se aclara extensamente en la Iguéret HaKodesh del Tania, donde se explica que:
- el grano se desintegra y se anula en la tierra,
- su esencia deja de existir,
- y es la fuerza de crecimiento de la tierra misma la que hace brotar la espiga y el árbol con frutos.
El grano no produce directamente el fruto,
sino que, al anularse, despierta la fuerza de crecimiento latente en la tierra.
Por eso, de un solo grano surge:
- una espiga con muchos granos,
- o un árbol con numerosos frutos,
mucho más elevados en calidad y cantidad que el grano original.
La ganancia supera ampliamente la inversión
Esta idea también aparece en la Guemará, donde se explica que la siembra es rentable porque se siembra una medida pequeña con la intención clara de obtener muchas medidas a cambio.
Es decir:
se siembra poco
para recibir mucho.
Conclusión conceptual
Este principio explica la conexión entre:
- el Rosh Hashaná del comienzo (Nisán),
- y el Rosh Hashaná del final (Tu BiShevat).
El comienzo contiene en potencia el final,
y el final revela plenamente lo que estaba oculto en el comienzo.
Así, Tu BiShevat no es un detalle técnico agrícola,
sino la manifestación final del proceso iniciado en el comienzo del año:
la revelación abundante de vida, bendición y crecimiento
a partir de un punto inicial pequeño.
Israel como semillas: descenso y crecimiento
En las palabras de los profetas encontramos esta imagen repetidamente.
En Jeremías, así como en la profecía de Hoshea, y también en la profecía de Malaquías, el pueblo de Israel es comparado con semillas. Es decir, los hijos de Israel son semejantes a granos sembrados en la tierra.
Esta metáfora expresa una verdad profunda:
dentro del pueblo de Israel existen tesoros espirituales muy elevados, valiosos y preciosos, pero estos tesoros no siempre están revelados de inmediato. Como una semilla enterrada en la profundidad de la tierra, su potencial está oculto.
Enseñanza del Rebe Rayatz y del Baal Shem Tov
Esto se explica a la luz de lo que enseñó el Rebe Rayatz (Rabí Iosef Itzjak Schneersohn), quien partió de este mundo en Iud Shevat del año 5710 (1950).
En el libro HaYom Yom (17 de Iyar), se cita una enseñanza atribuida al Baal Shem Tov:
“Está escrito: ‘Serán ustedes una tierra deseada —dice Hashem de los Ejércitos’.
Así como incluso los sabios más grandes jamás podrán comprender plenamente la magnitud de los tesoros naturales que Hashem escondió en la tierra —pues todo proviene del polvo—, del mismo modo nadie puede alcanzar a comprender los inmensos tesoros que existen en cada judío, ya que ellos son el deleite del Santo, bendito sea.”
Y el Baal Shem Tov concluye diciendo que su deseo es formar judíos que den el fruto que Hashem desea, pues el pueblo de Israel es esa “tierra deseada” capaz de producirlo.
La lógica de la siembra: pérdida aparente, ganancia real
La siembra implica que el grano se desintegra, se anula y aparentemente se pierde. Sin embargo, esta pérdida es solo externa: en realidad es la condición necesaria para que surja un crecimiento mucho mayor.
De manera similar, el descenso del alma desde un estado elevado hasta este mundo material es una caída muy profunda, comparada por nuestros Sabios con caer desde un techo alto a un pozo profundo.
Pero precisamente por eso, el ascenso posterior es mucho más grande que el estado original del alma antes de descender.
Por eso el descenso vale la pena, del mismo modo que sembrar una pequeña medida de grano es rentable cuando el objetivo es cosechar muchas medidas.
Bitúl: anulación y aceptación del yugo divino
Este proceso espiritual está ligado al concepto de bitúl —la anulación del ego y de la existencia individual—, que se expresa en la aceptación del yugo del Reino de los Cielos (kabalat ol maljut shamáim).
Primero viene la anulación,
la sensación de pérdida y ocultamiento,
y luego llega el crecimiento y la elevación espiritual del alma.
Tal como en la siembra material, también en el plano espiritual la ruptura previa es la preparación indispensable para una expansión y una vida superiores.
Del llanto a la alegría: la cosecha
Este principio se expresa claramente en los Salmos:
“Los que siembran con lágrimas,
con alegría cosecharán”.
El llanto y el dolor corresponden al momento de la siembra,
mientras que la alegría corresponde al tiempo de la cosecha y de la recolección.
Así, después del llanto y el esfuerzo del descenso,
llega la revelación, la abundancia y la plenitud.
Cabeza y pies: pensamiento y acción
Finalmente, el texto agrega una dimensión adicional.
El término “regel” (pie) está relacionado tanto con las festividades de peregrinación (aliá la-reguel) como con la acción concreta.
La Torá establece que quien no puede caminar con sus pies no está obligado a subir en peregrinación al Templo. Esto indica que el pie simboliza la acción práctica, el movimiento efectivo.
A diferencia de la cabeza, que representa la comprensión y la conciencia,
el pie representa la capacidad de llevar todo eso a la práctica.
Y precisamente allí —en la acción concreta, humilde y perseverante— se revela el objetivo final de todo el proceso:
que el potencial oculto se transforme en fruto visible.
Comprensión: servicio a Hashem desde el bitúl
La comprensión profunda de todo lo anterior es que el servicio a Hashem debe realizarse desde la anulación de la existencia personal (bitúl) y la aceptación del yugo del Reino de los Cielos (kabalat ol maljut shamáim).
De este modo se entiende que la alegría (simjá) surge precisamente de ese estado de bitúl.
La alegría auténtica no es superficial ni psicológica, sino una consecuencia espiritual directa.
Esto explica por qué, en la práctica, cuando una persona está verdaderamente alegre, sale de los límites de su conducta habitual. Por ejemplo: alguien que normalmente es ahorrativo, en un momento de alegría puede volverse generoso y expansivo. La alegría rompe los marcos de la identidad rígida.
Durante la alegría, la persona se eleva emocional y espiritualmente, y alcanza un estado que está por encima de la razón y el entendimiento (lemalá mitáam vedáat).
Descenso para ascenso: la lógica espiritual
Todo esto se inscribe en el principio general de “descenso con el fin de ascender” (yeridá tzorej aliá), y de crecimiento que surge a través del bitúl.
Al menos en su nivel más básico, esta lógica se refleja incluso en la sefirá suprema de Maljut, como se explicará a continuación.
El Rey y la anulación: Maljut
El concepto de rey implica, por definición, una relación con el pueblo.
Esto es precisamente el tema del “Rosh Hashaná para los reyes” mencionado en la Mishná.
La esencia del rey es que su reinado solo existe cuando el pueblo lo acepta. El rey, por sí mismo, no es rey; se convierte en rey cuando el pueblo se anula ante él y acepta su autoridad.
Por eso, la perfección del reinado depende del bitúl del pueblo.
Esta es la esencia interior del concepto de Maljut.
Así se explica también el versículo:
“Pondrás sobre ti un rey” (som tasím aleja melej).
Nuestros Sabios interpretan: que su temor esté sobre ti, es decir, que la relación con el rey esté basada en temor reverente, que es una expresión de bitúl.
Este punto se desarrolla ampliamente en la Torá del Alter Rebe, donde se explica que la aceptación del yugo del Reino de los Cielos es la base de todo el servicio divino.
Bitúl y Maljut en la Cabalá y el Zóhar
Este concepto también se expone en el Zóhar, en el Sefer HaTzniutá:
Antes de que existiera el “equilibrio” —es decir, antes de la creación del mundo del Tikún, que se estructura en tres líneas (derecha, izquierda y la línea media que armoniza)—, en el mundo del Tohu:
- los partzufím no se miraban “cara a cara”,
- no había integración entre las sefirot,
- los reyes primordiales murieron (la quebradura de los recipientes),
- y la tierra —es decir, la sefirá de Maljut, llamada “tierra”— se anuló y se quebró.
La relación entre Maljut y la tierra se insinúa en el versículo:
“La ventaja de la tierra sobre todo es un rey para el campo trabajado” (Kohelet).
En términos cabalísticos, Maljut corresponde al elemento tierra, el más bajo de los cuatro elementos, y se vincula con la última letra Hei del Nombre de Hashem, que representa precisamente la sefirá de Maljut.
Tohu y Tikún: fuerza sin bitúl vs. luz contenida
En el mundo de Tohu, las sefirot existían con fuerza y potencia, pero sin bitúl.
Las luces eran intensas y abundantes, mientras que los recipientes eran pocos e incapaces de contenerlas. Por eso se produjo la ruptura.
En cambio, en el mundo del Tikún, especialmente en Maljut, la luz se manifiesta a través del bitúl, lo que permite la integración, la estabilidad y la continuidad.
Por eso, aunque Maljut parece la sefirá más baja, en realidad es la que hace posible la revelación final, porque su esencia es la anulación que permite recibir y revelar.
El mundo del Tohu y la ruptura
En el mundo del Tohu no existía bitúl, y por eso allí ocurrió la quebradura de los recipientes (shevirat hakeilim).
Allí el concepto de “reinar” (“וימלוך”) condujo necesariamente a “morir” (“וימת”), ya que la intensificación del ser sin anulación provocó la ruptura.
Por eso se explica que en Tohu la tierra —es decir, la sefirá de Maljut— se encontraba en un estado de bitúl total, como se expresa en la frase “ארעא אתבטלת” (“la tierra fue anulada”).
En contraste, en el mundo del Tikún:
- las luces son más limitadas,
- los recipientes son numerosos,
- y todos los asuntos se realizan de manera ordenada y completa,
precisamente gracias al bitúl.
Todos los procesos de Tikún se sostienen sobre la base de la anulación, y especialmente el concepto de reinado (Maljut), cuya esencia depende de la aceptación y el bitúl.
Bitúl como condición para el crecimiento
De aquí se entiende que el crecimiento (tzmijá) solo puede producirse a través del bitúl, que está simbolizado por el proceso de descomposición del grano. El hecho de que el grano se pudra representa la anulación de su existencia previa.
Como explican los maestros jasídicos, uno de los sentidos del concepto “la tierra fue anulada” en el servicio a Hashem del hombre es precisamente la anulación personal y la aceptación del yugo del Reino de los Cielos.
Inicio y final: conexión profunda
Se agrega aquí un punto más profundo aún:
mediante el bitúl completo se revela una elevación esencial, que conecta el comienzo con el final, como se explicó anteriormente.
Esto se manifiesta especialmente en el árbol, que tiene una ventaja singular sobre otros tipos de crecimiento.
Diferencia entre grano y fruto del árbol
Tal como se explicó antes, existe una diferencia general entre:
- la siembra de granos,
- y la plantación de árboles.
Sin embargo, el Alter Rebe explica que también en la siembra de granos se produce una creación nueva, algo que no existía previamente. No solo en los frutos del árbol hay novedad, sino también en el crecimiento del trigo y otros cereales.
La cantidad de la cosecha es mucho mayor que la cantidad de semillas sembradas, y este crecimiento ocurre solo después de que el grano original se anula completamente.
Por eso, incluso en el crecimiento de la tevuá (grano), hay una nueva realidad, algo que no existía antes del proceso de siembra.
Superioridad del fruto del árbol
No obstante, en los árboles frutales esta novedad es aún más elevada:
el fruto no solo es más abundante, sino que su esencia misma es muy superior a la del grano sembrado.
Como explica la Iguéret HaKodesh del Tania:
“También la esencia y la substancia de los frutos es elevada con una elevación inmensamente superior, muy por encima de la esencia y substancia del grano plantado”.
Conclusión jasídica
El mensaje es claro:
solo a través del bitúl, de la anulación del yo,
se produce una verdadera novedad,
un crecimiento real,
y una elevación que supera infinitamente el estado inicial.
Esto es válido:
- en los mundos espirituales,
- en el crecimiento de la tierra,
- y en la avodá del ser humano.
Ventaja adicional en los frutos del árbol
Existe una elevación y ventaja adicional en el crecimiento de los frutos del árbol en comparación con el crecimiento de la tevuá (granos).
Después de que se cosechan los frutos del árbol, estos ya son aptos para el consumo y el disfrute, mientras que en el caso del trigo aún es necesario realizar muchas labores para que de él se produzca pan comestible.
Nuestros Sabios dicen en la Guemará que la mujer es “ayuda” para el hombre:
¿acaso una persona come el trigo tal como está?
Generalmente, es la mujer quien realiza todos los trabajos necesarios para transformar el grano en alimento.
Esto muestra que el fruto del árbol está más cercano al estado final de perfección y disfrute, mientras que el grano requiere un proceso adicional.
Diferencia en el tiempo de crecimiento
Además, hay una diferencia significativa en el tiempo del crecimiento:
- La tevuá crece relativamente rápido después de la siembra.
- Los frutos del árbol crecen solo mucho tiempo después de haber sido plantado el árbol.
Por lo tanto, el proceso por el cual el grano se transforma en fruto es un proceso largo, y precisamente por eso su resultado es más elevado.
Frutos y placer (ta’anug)
El Alter Rebe explica que la ventaja de los frutos del árbol sobre la tevuá es incomparable.
Esto se manifiesta también en su función espiritual:
el pan, que proviene del grano, es un alimento necesario,
mientras que los frutos del árbol están asociados al placer y al deleite (ta’anug).
El placer no pertenece solo al plano físico, sino que existe:
- Arriba, en la Divinidad,
- y abajo, en las facultades del alma humana.
El ta’anug revela un nivel más profundo y elevado que incluso la comprensión intelectual.
Ta’anug, makíf y Kéter
Como explica el Alter Rebe en Likutei Torá, el placer está relacionado con el nivel de makíf (luz envolvente):
Existen dos niveles de revelación divina:
- Memalé kol almín – la luz divina que se inviste internamente en los mundos,
- Sovev kol almín – la luz divina que rodea los mundos de manera envolvente, sin vestirse internamente.
Esta luz envolvente se llama Kéter.
Dentro de Kéter existen dos niveles:
- El nivel inferior de Kéter, que ya guarda cierta relación con los mundos.
- El nivel superior, llamado Atik, que está completamente más allá de toda relación, incluso como luz envolvente; es un “makíf de makíf”, un envolvente absolutamente trascendente.
El placer más profundo proviene precisamente de este nivel de Atik.
El placer de las almas: Gan Edén inferior y superior
El Alter Rebe explica que el placer del alma existe en todos los niveles:
- en el Gan Edén inferior,
- y en el Gan Edén superior.
Sin embargo, el placer del Gan Edén superior no se compara con el del Gan Edén inferior.
Entre ambos existe un “pilar” (amud), un canal por el cual asciende el alma.
Este paso es necesario para que, antes de entrar al Gan Edén superior, el alma olvide la impresión y el “resplandor” (re’iyá / ziva) del Gan Edén inferior.
Solo después de ese olvido puede el alma recibir un placer completamente nuevo, mucho más elevado.
Paralelo con este mundo
Del mismo modo, el placer espiritual superior requiere primero un proceso de bitúl y desprendimiento.
Así como el alma debe dejar atrás la impresión del nivel inferior para acceder a uno superior,
también en este mundo el olvido y la anulación del yo son la condición para revelar un deleite más alto, completamente nuevo.
Olvido como condición para un placer superior
Así como ocurre entre el Gan Edén inferior y el Gan Edén superior, también en el paso desde este mundo hacia niveles más elevados de revelación divina existe una condición indispensable:
el bitúl, la anulación y el “olvido” de la impresión previa.
El “pilar” (amud) por el cual asciende el alma simboliza este proceso:
no es posible recibir un placer más elevado mientras uno sigue aferrado a la vivencia anterior.
El nuevo deleite solo puede revelarse cuando la impresión previa se disuelve.
Por eso, antes de acceder al Gan Edén superior, el alma debe olvidar la huella del placer del Gan Edén inferior.
Solo así puede recibir un ta’anug completamente nuevo, incomparablemente más alto.
Aplicación a la avodá en este mundo
Este principio se refleja también en la avodá del judío en este mundo.
Mientras la persona permanece atada a su sensación de existencia propia, a su “yo”, incluso si se trata de un yo espiritual, no puede acceder al nivel superior de deleite divino.
El verdadero ascenso espiritual requiere:
- bitúl,
- aceptación del yugo del Reino de los Cielos,
- y la disposición a “perder” la experiencia previa para recibir una nueva.
Este es el significado profundo de que el crecimiento verdadero viene después de la descomposición,
y de que el fruto más elevado surge tras un proceso largo y oculto.
Fruto del árbol y revelación futura
Por eso, los frutos del árbol representan una revelación que pertenece especialmente al futuro, al tiempo de la redención completa.
Así como el fruto es:
- más placentero que el pan,
- más elevado en su esencia,
- y resultado de un proceso más largo,
así también la revelación futura será:
- una revelación de ta’anug,
- proveniente del nivel de Atik,
- completamente nueva,
- y sin comparación con las revelaciones anteriores.
Tu BiShevat: el comienzo del placer oculto
Desde esta perspectiva, Tu BiShevat no es solo el año nuevo de los árboles en un sentido técnico, sino el inicio del proceso de revelación del placer oculto.
Aunque exteriormente todavía no se ven frutos,
internamente ya comenzó el ascenso de la savia,
la preparación silenciosa para una revelación superior.
Este es el mensaje jasídico profundo de Tu BiShevat:
el crecimiento más elevado comienza cuando nada parece estar ocurriendo,
y el fruto más dulce nace solo después del bitúl completo.
