JUDAÍSMO PARA TODOS ITRO 15 SHEVAT

*📖 CABALÁ Y JASIDUT*

*DOMINGO 14 SHEVAT 5786 – 1-2-2026*

🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*

*📖Con el Rabino Jaim Frim*

“Mi redención no depende de que el mar se abra, sino de mi decisión de empezar a caminar hacia él”.

MATERIAL DE ESTUDIO

Es sabido que nuestros Sabios dijeron que “el Árbol del Conocimiento era trigo”. Está escrito que antes del pecado el trigo crecía más alto que los cedros del Líbano, y que cada grano era tan grande como un riñón. Así era antes del pecado. También está escrito que, en el futuro, el primer cambio en la naturaleza —especialmente en la Tierra de Israel— será en el trigo. En palabras de los Sabios:
“En el futuro, el trigo crecerá como una palmera”.

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VER TAMBIÉN

CASAMIENTO Y 15 DE SHEVAT

PARASHÁ ITRÓ – BNEI NOAJ Y RAMBAM

Del descenso al deleite

MÚSICA DE LA CLASE:

NIGÚN 21 – HITVAADUT

ניגון מס’ 21 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

😄🌳 Miltä debedijutá sobre Tu BiShevat (Año Nuevo de los Árboles)

Dicen que en Tu BiShevat los árboles se reúnen y hacen balance anual.
El olivo dice: “Este año di aceite… pero recién después de que me apretaron un poco”.
La vid responde: “A mí me pisaron… y salí vino”.
La higuera sonríe: “A mí me cuidaron… y di fruto dulce”.

Entonces el hombre escucha y pregunta:
—¿Y yo qué tengo que aprender de ustedes?

Y los árboles contestan al unísono:
—Que cuando te presionan, puede salir aceite;
cuando te pisan, puede salir vino;
y cuando te cuidan, puede salir dulzura.
Todo depende de si te acordás de crecer 🌱

Moraleja jasídica:
En Tu BiShevat no celebramos que los árboles tengan frutos,
sino que aunque todavía no se ve nada… la savia ya está subiendo.

🍷🌿🍎
¡Lejaim y que crezcamos para bien!t

PEREK SHIRÁ

פרק שירה – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה

El Pérek Shirá (פרק שירה) es un texto antiguo de la tradición judía que reúne los cánticos espirituales de la creación: cada criatura —astros, cielos, tierra, aguas, plantas, animales y el ser humano— “canta” un versículo que expresa su forma particular de revelar a Hashem.

Orígenes

Sus raíces son talmúdicas y midráshicas. La idea aparece ya en el Talmud (p. ej., Julín 60b: “no hay ni una brizna de hierba que no tenga un ángel que la golpee y le diga: ¡crece!”).
El texto fue compilado en la época de los Gueonim (aprox. siglos VIII–X), integrando versículos del Tanaj asignados a cada elemento de la creación.
A lo largo de los siglos fue comentado por grandes sabios, entre ellos Rabí Iaacov Emden y el Mabit, y recibió una lectura profunda en la Kabalá y el Jasidismo.

Enfoque jasídico

El Baal Shem Tov y la tradición jasídica explican que el Pérek Shirá enseña a escuchar la misión interior de cada cosa.
Cuando el ser humano cumple su propósito, se une al canto universal y eleva toda la creación.

Por eso se acostumbra estudiarlo como avodá (servicio espiritual): afina la percepción y despierta humildad y propósito.

El Rebe de Lubavitch explica que el Pérek Shirá no describe un canto poético de la creación, sino una realidad espiritual objetiva: cada ser creado revela a Hashem cumpliendo exactamente la misión para la que fue creado. Ese cumplimiento es su “canto”.

Según el Rebe, la gran novedad es que el ser humano no canta automáticamente.
Los cielos, los árboles y los animales “cantan” por el solo hecho de existir según su naturaleza. El hombre, en cambio, solo canta cuando elige alinearse con la voluntad divina. Por eso su canto aparece al final del Pérek Shirá.

Más aún: el Rebe enseña que cuando el judío cumple Torá y mitzvot, no solo canta él, sino que hace cantar a toda la creación. Un objeto material —pan, dinero, tiempo, energía— que es usado para una mitzvá se integra al canto universal. Así, el mundo físico se convierte en un instrumento de revelación divina.

Desde esta perspectiva, estudiar el Pérek Shirá no es solo contemplación, sino entrenamiento de conciencia: aprender a escuchar la misión de cada cosa y usarla correctamente. Esto realiza el propósito de la creación: hacer de los planos más bajos una morada para Hashem (dirá betajtónim).

El mundo no necesita que lo hagamos cantar con palabras,
sino que vivamos de tal modo que no tenga otra opción que cantar.

En síntesis

El Pérek Shirá es un mapa espiritual del mundo:
nos enseña que vivir correctamente es cantar,
y que cuando cada parte hace su trabajo,
la creación entera se convierte en una canción para Hashem.

CANTO DEL TAMAR – PALMERA DATILERA

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AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES

El 15 de Shevat (Tu BiShvat) es una fecha fundamental en el calendario judío que marca el “Año Nuevo de los Árboles”, representando un punto de renovación espiritual y física.

1. Perspectiva de la Halajá (Ley Judía)

Desde el punto de vista normativo, el 15 de Shevat se define principalmente por su impacto en las leyes agrícolas de la Tierra de Israel:

Punto de corte agrícola: Se considera el final del período de lluvias de invierno; a partir de este momento, la savia comienza a subir por los árboles, marcando el inicio de un nuevo ciclo de fructificación.
Cómputo de Diezmos: Es la fecha límite para determinar a qué año pertenecen los frutos para el cálculo del Maaser (diezmo). Un fruto que floreció antes del 15 de Shevat pertenece al ciclo del año anterior; si floreció después, al nuevo año.
Leyes de Orlá: Es determinante para contar los tres primeros años de vida de un árbol, durante los cuales sus frutos no pueden ser consumidos.
Carácter festivo: En la liturgia, es un día en el que no se recita el Tajanún (súplicas de confesión), resaltando su naturaleza de celebración.

2. Costumbres Jasídicas

El jasidismo elevó esta fecha técnica a una celebración de la conexión entre el hombre y la naturaleza divina:

Consumo de frutos: Es costumbre comer de las “Siete Especies” con las que fue alabada la Tierra de Israel (trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles).
El canto de la creación: Se estudia el Perek Shirá, reconociendo que cada elemento de la naturaleza, incluyendo el trigo y los árboles, tiene un canto particular hacia el Creador.
Oración por el Etrog: Existe una antigua costumbre jasídica de rezar en Tu BiShvat para que HaShem proporcione un Etrog (cidra) hermoso y puro para la festividad de Sucot.

3. Jasidut

Este día se vincula profundamente con el servicio a Dios y la misión de la generación actual:

“El hombre es un árbol del campo”: Se enfatiza la comparación bíblica entre el ser humano y el árbol. Así como el árbol necesita raíces fuertes (la fe) para dar frutos (buenas acciones), el judío debe fortalecer su conexión interior para impactar el mundo.
El Salto de Crecimiento: En Jabad se enseña que el crecimiento no debe ser solo lineal, sino que requiere un “salto” (Dilug) cualitativo. Tu BiShvat es el momento de saltar de la simple fe (Emuná) a una confianza absoluta (Bitajón) en la Redención.
La savia nueva: Se asocia con la subida de la savia o “aguas vivas”, que representan la renovación del estudio de la Torá y la alegría en el cumplimiento de los preceptos.

En las enseñanzas de Gal Einai (bajo la guía del Rabino Ginsburgh), se profundiza en la dimensión mística de la fecha:

Misticismo del Trigo: Se enseña que el trigo (Jitá), la primera de las siete especies, representa la “Sabiduría de Vida” necesaria para el matrimonio y la construcción de un hogar. Su valor numérico es 22, aludiendo a las 22 letras con las que se creó el mundo.
Transformación (Itapja): Tu BiShvat ocurre en el mes de Shevat, cuyo nombre se asocia con la capacidad de transformar el “frío” del exilio en el “calor” de la Torá.
Reparación de la injusticia: Se vincula con el retorno de la santidad a lugares que parecían olvidados (como la Tumba de Iosef), viendo en el florecimiento de los árboles un símbolo del regreso permanente del pueblo a su tierra y a su esencia espiritual.
Morada en lo inferior: La misión principal es transformar la realidad material en una “Morada para HaShem”, reconociendo que incluso en el “invierno” espiritual, las aguas de la Redención están comenzando a subir.

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PARASHÁ ITRÓ – LA TORÁ DESCIENDE AL MUNDO

Una Perla Jasídica (Basada en el Sefat Emet y el Rebe de Lubavitch)

¿Por qué la Parashá de la entrega de la Torá lleva el nombre de Itró, un ex-sacerdote de la idolatría?

Porque la verdadera gloria de la Torá no es solo cuando los que ya son santos la estudian, sino cuando lo que estaba alejado se acerca. Cuando Itró dijo “Baruj Hashem” (Bendito sea D-os), dice el Zohar que el Nombre de D-os fue glorificado en todos los mundos como nunca antes. La Torá se entrega para transformar el mundo (Itró), no para ignorarlo.

Parashat Itró (Éxodo 18:1 – 20:23) es una de las porciones más trascendentales de la Torá, ya que contiene el evento culminante de la historia judía: la Revelación en el Sinaí y la entrega de los Diez Mandamientos.

1. La Llegada de Itró y la “Organización de la Santidad”

¿Qué escuchó Itró? Itró, suegro de Moshé y sacerdote de Midián, escucha los milagros que D-os hizo por Israel (la apertura del Mar Rojo y la guerra contra Amalek) y decide unirse al pueblo en el desierto, trayendo consigo a Tzipora (esposa de Moshé) y sus dos hijos (Gershom y Eliezer).
El consejo administrativo: Itró observa que Moshé juzga al pueblo solo, desde la mañana hasta la noche. Le advierte: “Navol tibol” (“Te desgastarás tú y este pueblo”).
La Jerarquía: Itró propone el primer sistema de delegación: establecer jueces de mil, de cien, de cincuenta y de diez. Moshé, el profeta más grande, muestra una humildad inmensa al aceptar el consejo de su suegro.
Lección: La espiritualidad necesita “recipientes” (Kelim). Sin orden y estructura, la luz divina no puede sostenerse.

2. La Preparación en el Monte Sinaí

Unidad Absoluta: La Torá dice “Y acampó allí Israel” (en singular), a diferencia de otros viajes donde dice “acamparon” (plural). Rashi explica: “Como un solo hombre con un solo corazón”. La unidad es el requisito previo indispensable para recibir la Torá.
La Propuesta: D-os ofrece el pacto: “Si escucháis mi voz… seréis para Mí una segula (tesoro especial)… un reino de sacerdotes y una nación santa”.
La Respuesta: El pueblo responde al unísono: “Todo lo que ha dicho Hashem, haremos”.

3. Matan Torá (La Entrega de la Torá)

La Experiencia Sensorial: Fue un evento sobrenatural. Hubo truenos, relámpagos, humo y el sonido del Shofar que se hacía cada vez más fuerte.
Sinestesia: El versículo dice “Y todo el pueblo veía las voces”. Según el Jasidut, lo que normalmente se escucha (lo espiritual) se hizo visible y tangible, y lo que se ve (lo material) se volvió nulo ante la revelación.
El Encuentro: D-os “desciende” sobre el monte. Es la unión del Cielo y la Tierra.

4. Los Diez Mandamientos (Aséret HaDibrot)

Están divididos en dos tablas: las primeras cinco son deberes entre el hombre y D-os, y las segundas cinco entre el hombre y su prójimo.

Tabla 1: Entre el Hombre y D-os

Yo soy Hashem tu D-os (Fe en la Divina Providencia).
No tendrás otros dioses (Prohibición de idolatría).
No jurarás en falso (Respeto por el Nombre Divino).
Recuerda el día de Shabat (Testimonio de la Creación).
Honra a tu padre y a tu madre (Este mandamiento hace de puente: los padres son socios de D-os en la creación de la persona).

Tabla 2: Entre el Hombre y el Prójimo 6. No matarás. 7. No cometerás adulterio. 8. No robarás (Aquí se refiere específicamente al secuestro, el robo de una persona). 9. No darás falso testimonio. 10. No codiciarás (Este es el más sutil y profundo: la Torá legisla no solo la acción, sino el pensamiento y el deseo del corazón).

5. El Altar y el Hierro

Al final de la Parashá, después de la conmoción de la revelación, D-os da instrucciones sobre cómo construir el Altar:

No usar herramientas de hierro: El hierro se usa para espadas que acortan la vida, mientras que el Altar es para alargar la vida y traer paz. No es apropiado que lo que acorta se alce sobre lo que alarga.
La rampa: No se deben usar escalones para subir al altar (para no mostrar desnudez/falta de recato), sino una rampa suave.

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Parashá Itró relata el momento central de toda la Torá: la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Desde la perspectiva jasídica, este evento no fue solo una revelación divina, sino una transformación de la realidad del mundo. Hasta entonces existía una separación entre lo espiritual y lo material; en Sinaí, Hashem anuló ese decreto y permitió que lo Alto descienda y lo bajo ascienda.

El monte Sinaí, bajo y modesto, enseña que la Torá se revela en la humildad, no en la grandeza externa. Las Tablas macizas, grabadas “de lado a lado”, expresan que la Torá atraviesa toda la realidad sin divisiones entre interior y exterior.

Itró, un no judío que reconoce la verdad divina, simboliza que la Torá tiene el poder de refinar incluso lo externo, integrando al mundo entero en el propósito divino.

El mensaje jasídico es claro: la Torá no está en el cielo. Su finalidad es hacer de este mundo físico una morada para Hashem, revelando lo infinito en cada acción cotidiana.

PARASHÁ ITRÓ, IUD SHEVAT Y EL REBE: LA TORÁ BAJA PARA QUEDARSE

Parashá Itró relata la entrega de la Torá, el momento en que Hashem anuló la separación entre el cielo y la tierra. Desde Sinaí, lo divino puede descender a lo material y lo material puede elevarse a lo divino. La Torá ya no pertenece al cielo: su lugar es este mundo.

Iud Shevat, el día en que el Rebe de Lubavitch asumió la nesióut, es la continuación directa de Sinaí. El Rebe explicó que la entrega de la Torá no fue un evento del pasado, sino una misión permanente: hacer de este mundo una morada para Hashem (dirá betajtónim).

Así como el monte Sinaí fue bajo y humilde, el Rebe enseñó que la grandeza divina se revela en la acción concreta, no en el retiro espiritual. Por eso exigió salir al mundo, influir, educar, iluminar lo cotidiano y no esperar condiciones ideales. Y justamente Itró —un no judío que reconoce la verdad— simboliza que la luz de la Torá debe llegar a todo lugar, sin excepción. Esa es la enseñanza central de Iud Shevat: tomar la Torá infinita y hacerla habitable aquí abajo, hasta que la revelación sea completa con la llegada del Mashíaj.

SHEMOT 29:17

La preparación mediante el sueño para recibir la Torá

En nuestra parashá se dice que antes del evento en el Monte Sinaí, “Moisés sacó al pueblo para encontrarse con Dios” (Éxodo 19:17). Según el Midrash, los Israelitas durmieron toda la noche, porque la noche era demasiado corta para la preparación adecuada, y Moisés los despertaba, tal como está escrito: “Moisés sacó al pueblo para encontrarse con Dios” (Shir HaShirim Rabbah 1:12b).

El comentario de los sabios explica que los Israelitas contaban los días y ansiaban con todo su corazón y su alma recibir la Torá. Sin embargo, no podían permanecer despiertos toda la noche para prepararse adecuadamente, y por eso fueron a dormir hasta que su sueño fuera suficiente.

El punto es que, cuando el alma se encuentra unida al cuerpo, su alcance está limitado por las capacidades del cuerpo. Pero durante el sueño, cuando el alma se eleva por encima del cuerpo, puede alcanzar niveles que de otra manera no podría mientras el cuerpo está consciente (véase lo explicado en “La noche del Shabat”, sección A, y otros).

Por eso se interpreta que los Israelitas fueron a dormir esa noche, no porque no quisieran prepararse, sino porque pensaron que no había preparación más adecuada para recibir la Torá que permitir que el alma ascendiera y alcanzara niveles elevados, incluso más allá de lo que su cuerpo podía sostener.

De lo contrario, considerarían un error que el pueblo de Israel no durmiera. El objetivo final de la entrega de la Torá es que la santidad penetre incluso en los niveles más bajos y materiales de la existencia. Así, aunque durante el sueño podían alcanzar niveles elevados, su preparación estaba ligada al cuerpo, para que también el cuerpo se convirtiera en un vehículo para alcanzar lo santo.

En otras palabras, el sueño no era un obstáculo, sino una preparación necesaria para que tanto el cuerpo como el alma pudieran recibir y sostener la santidad de la Torá.

SHEMOT 20:24

Puntos de Jidushei Jajadut – “‘AnoJi’ en lengua egipcia”

Cuando se analiza más profundamente, se observa que en los Diez Mandamientos están incluidos todos los preceptos de la Torá (véase Rashi, Éxodo 24:12; Zohar II, 80b). Y dentro de los Diez Mandamientos, la palabra “AnoJi” (אנכי “Yo [soy]”) incluye los 248 preceptos positivos, mientras que el mandamiento “No tendrás otros dioses” incluye los 365 negativos (véase Shulján Aruj, Yoreh De’ah, Parashat Yitro; Sefer Jojmat HaJidut, cap. 4). Además, según explica el Zohar (II, 80b), “todos los preceptos de la Torá están contenidos en esta palabra (‘AnoJi’)”.

Sin embargo, la palabra “Anoji – en lengua egipcia” se refiere a que la Torá fue entregada también en un lenguaje humilde y bajo, que se describe como “la desnudez de la tierra” (Esther 42:6; véase Kuntres HaRav, cap. 1, 4).

Esto se entiende así: nuestros sabios dijeron (Shabat 88b) que cuando los ángeles sirvientes preguntaron por qué se les dio la Torá a los egipcios y no a ellos, Moisés respondió: “¿Bajasteis a Egipto?”. La Torá se dio específicamente a un lugar considerado “Egipto”, es decir, el nivel más bajo y humilde.

Aunque mediante la Torá las personas pueden elevarse a niveles superiores, ese no fue el propósito principal de su entrega. Más bien, fue para que incluso desde los lugares más bajos —que por sí mismos son como “Egipto” y “la desnudez de la tierra”— las personas puedan refinarse y elevarse mediante la Torá, hasta alinearse con la santidad del Santo Bendito Sea.

Por lo tanto, la frase “Anoji en lengua egipcia” insinúa que el propósito final de la entrega de la Torá es continuar la santificación desde los lugares más bajos hasta los niveles superiores, abarcando incluso los “setenta idiomas” que no son sagrados, y llegando hasta el nivel más bajo, “la lengua egipcia”.

❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

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*INSTITUTO PARA LA DIFUSIÓN DE LAS ENSEÑANZAS DEL INTERIOR LA TORÁ*

*DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH*

*LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ*