DVAR MALJUT ITRO 5786
LIKUTEI SIJOT PAG 39
“Israel como canal de luz: nuestra misión es guiar a todos los pueblos hacia el cumplimiento de las 7 mitzvot de Noaj, generando beneficio espiritual y material, preparando el mundo para la redención final y la llegada del Mashiaj.”
PARASHÁ ITRÓ
VOLUMEN 26, SECCIÓN 3
TRADUCIDO A LA LENGUA SAGRADA
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Mapa conceptual: Obligación de Israel y los Hijos de Noaj
- redención completa
Resumen: La obligación de Israel y los Hijos de Noaj
- Mandato de Rambam:
- Moshé Rabenu recibió de HaKadosh Baruj Hu la orden de Israel: “forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj”.
- Esto no significa solo “convencer” de manera pasiva, sino que es un mandato activo de promover su cumplimiento, aunque hoy no se pueda aplicar de forma literal con castigo.
- Tipos de no judíos:
- Ger Toshav: acepta las siete mitzvot frente a un tribunal de Israel, por mandato divino.
- Ben Noaj regular: cumple las mitzvot voluntariamente; también tiene mérito, pero no se considera Ger Toshav.
- Relación con Israel:
- Israel es el canal a través del cual los Hijos de Noaj conocen y cumplen estas mitzvot.
- Cumplir con esta obligación beneficia a los judíos: genera protección, seguridad y buenas relaciones.
- Beneficio práctico y espiritual:
- Protección histórica: se ha visto que los Hijos de Noaj que cumplían parcialmente las mitzvot ayudaron a salvar a judíos de persecuciones y desastres.
- Influencia positiva: cuando un no judío reconoce la obligación de cumplir las siete mitzvot, esto mejora su trato hacia los judíos.
- Aumento del mérito y respeto: más personas cumpliendo las mitzvot significa más cumplimiento del mandato divino y mayor admiración hacia Israel.
- Aplicación hoy:
- Aunque ya no hay poder para “forzar” literalmente, sí existe la obligación de influir y educar a los no judíos para que cumplan las siete mitzvot.
- Se puede hacer sin riesgo, con suavidad y respeto, y sigue siendo un cumplimiento del mandato de HaKadosh Baruj Hu.
- Meta final:
- Preparar al mundo para la redención completa:
“Volveré a los pueblos con un lenguaje claro para que todos invoquen a HaShem y lo sirvan con un solo corazón”.
- El cumplimiento de este mandato contribuye a la justicia, el bien común y la preparación para Mashiaj.
- Preparar al mundo para la redención completa:
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DE LA CLASE DE JUDAÍSMO
CONFERENCIA COMPLETA
A. La obligación de cumplir las mitzvot de los Hijos de Noaj
El Rambám dice en su obra La Mano Fuerte (Mishné Torá):
Moshé, nuestro maestro, no legó la Torá y las mitzvot sino a Israel, como está dicho: “Torá que nos ordenó Moshé, es una herencia de la congregación de Iaakov”, y también a todo aquel de las demás naciones que desee convertirse, como está dicho: “Como vosotros, así será el converso”.
Pero a quien no quiso [convertirse], no se lo obliga a aceptar Torá y mitzvot.
Sin embargo, Moshé, nuestro maestro, ordenó —por mandato de la Omnipotencia— forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj, y todo aquel que no las acepte, será ejecutado.
De las palabras del Rambám se entiende de manera simple que la obligación de “forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot de los Hijos de Noaj” está vinculada con el Otorgamiento de la Torá.
Y esto se enfatiza aún más en la halajá siguiente, donde el Rambám dice:
“Todo aquel que acepta las siete mitzvot y es cuidadoso en cumplirlas, es considerado de los justos de las naciones del mundo…
siempre y cuando las acepte y las cumpla porque el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá, y nos informó por medio de Moshé, nuestro maestro, que los Hijos de Noaj ya habían sido ordenados en ellas anteriormente”.
Esto requiere comprensión:
¿Cuál es la relación entre el cumplimiento de las siete mitzvot por parte de los Hijos de Noaj y el pueblo de Israel, hasta el punto de que recae sobre Israel la obligación de “forzar a todos los habitantes del mundo” a cumplirlas?
Asimismo, ¿cuál es la relación entre el cumplimiento de las mitzvot de los Hijos de Noaj y el Otorgamiento de la Torá y Moshé, nuestro maestro, si aparentemente deben cumplirse simplemente porque “el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá y nos las comunicó por medio de Moshé”?
B. Guer Toshav, Ben Noaj y gentil
Aparentemente, se puede explicar la razón por la cual el cumplimiento de las siete mitzvot debe ser “porque el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá”, basándose en cómo los primeros sabios definen las diferencias entre los distintos términos que se utilizan para quien no es judío:
Guer Toshav, Ben Noaj (y también el idólatra —oved avodá zará, akum— y el kutí).
Un Guer Toshav es aquel que aceptó sobre sí, ante un tribunal judío, cumplir las siete mitzvot de los Hijos de Noaj.
“Y dado que las aceptó ante un tribunal, es considerado respecto a estas siete mitzvot como ordenado y cumplidor, y por ello estamos obligados a sostenerlo con vida…”.
En cambio, un Ben Noaj es quien no las aceptó ante un tribunal, sino que sabemos que las cumple por iniciativa propia; y en ese caso se lo juzga como alguien que no está ordenado y cumple.
Y un gentil común es aquel que no es cuidadoso en el cumplimiento de las siete mitzvot.
Según esto, parecería —a primera vista— que en el Otorgamiento de la Torá se anuló la obligación de los [Hijos de Noaj] de cumplir sus mitzvot, como dicen las palabras de la Guemará sobre el versículo:
“Se levantó y midió la tierra, vio y permitió a las naciones”:
“Vio las siete mitzvot que los Hijos de Noaj habían aceptado sobre sí y no las cumplieron; entonces se las permitió”.
Y más adelante la Guemará concluye diciendo que incluso si las cumplen, no reciben recompensa como quien está ordenado y cumple, sino como quien no está ordenado y cumple, es decir, no están ordenados a cumplirlas.
Y en el Otorgamiento de la Torá se produjo una nueva definición halájica respecto de las siete mitzvot:
el Santo, bendito sea, ordenó en la Torá que los Hijos de Noaj están obligados en las siete mitzvot, y entonces se renovó una nueva ley:
que cuando un Ben Noaj acepta sobre sí las siete mitzvot ante un tribunal de Israel, pasa a ser considerado, respecto de estas mitzvot, como “ordenado y cumplidor”.
Por eso dictamina el Rambám que deben aceptar y cumplir estas mitzvot “porque el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá y nos las comunicó por medio de Moshé, nuestro maestro”, ya que el mandato anterior habría quedado anulado.
Sin embargo, no se puede explicar así la opinión del Rambám, porque:
a) De las palabras del Rambám más adelante —“y nos las comunicó por medio de Moshé, nuestro maestro, que los Hijos de Noaj ya habían sido ordenados en ellas anteriormente”— se entiende, aparentemente, que el mandato a los Hijos de Noaj sí comenzó antes y no fue anulado.
b) Esta explicación solo resuelve las palabras del Rambám en la segunda halajá, donde el Ben Noaj es llamado Guer Toshav y contado entre los Justos de las Naciones, únicamente cuando acepta y cumple las siete mitzvot porque fueron ordenadas por el Santo, bendito sea.
Pero aún no se entiende la halajá anterior citada del Rambám:
“Ordenó Moshé, nuestro maestro…” (como continuación de: “Moshé, nuestro maestro, no legó la Torá y las mitzvot sino a Israel…”) forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj.
Esta no es una halajá que trate sobre la aceptación de las mitzvot por parte de los Hijos de Noaj, sino un mandato dirigido a Israel, que están obligados a forzar a los Hijos de Noaj a aceptarlas.
¿Cuál es entonces la relación entre el cumplimiento de las mitzvot de los Hijos de Noaj y el pueblo de Israel, hasta el punto de que su obligación sea “forzar”?
C. El origen del cumplimiento de las siete mitzvot de los Hijos de Noaj: en la Torá de Israel
La fuente de este mandato a Israel es que “el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá y nos las comunicó por medio de Moshé, nuestro maestro, que los Hijos de Noaj ya habían sido ordenados en ellas anteriormente”.
Pues, aparentemente, ¿para qué nos informó el Santo, bendito sea, por medio de Moshé, y ordenó en la Torá que fue entregada a Israel, acerca de las siete mitzvot de los Hijos de Noaj?
De aquí se entiende, aparentemente, que se trata de una obligación que recae sobre Israel, y que el asunto de “anteriormente” es solo una aclaración secundaria: que el mandato a los Hijos de Noaj ya había comenzado antes.
Según esto, se puede decir incluso más: que el motivo de la obligación de Israel de “forzar…” proviene del hecho mismo de que los Hijos de Noaj deben aceptar y cumplir sus siete mitzvot porque el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá.
Esto es así porque la relación entre los Hijos de Noaj y la Torá existe únicamente a través de Israel, a quienes fue entregada la Torá.
Pero aún queda por entender cuál es la explicación profunda de esta relación, por la cual el judío debe ocuparse de “forzar a todos los habitantes del mundo…”.
D. “Forzar… a aceptar las mitzvot de los Hijos de Noaj” — no solo en el caso de un Guer Toshav
Más aún: de las palabras del Rambám se entiende que la obligación de Israel de “forzar a todos los habitantes del mundo…” no depende de la halajá que dice:
“y con tal de que las acepte… porque el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá…”.
El Gaón de Rogatchov explica que, según la opinión del Rambám, se trata de…
En consecuencia, se distinguen dos tipos:
a) Guer Toshav — y esto únicamente cuando acepta sobre sí [las siete mitzvot] ante un tribunal (beit din), delante de tres jueces.
b) Ben Noaj que no aceptó sobre sí las siete mitzvot ante un tribunal, o en nuestra época, cuando no rige el año del Iovel, y por lo tanto no se acepta formalmente un Guer Toshav; sin embargo, cumple las siete mitzvot, y también respecto de él se dice que “estamos ordenados a mantenerlo con vida”.
Y puesto que también respecto de un Ben Noaj que no es Guer Toshav se afirma que “estamos ordenados a mantenerlo con vida”, es forzoso decir que en las palabras del Rambám —
“ordenó Moshé, nuestro maestro… forzar a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj, y todo el que no las acepte será ejecutado”—
no se refiere únicamente a la aceptación formal ante un tribunal, para convertirse en Guer Toshav, sino también a una aceptación simple del cumplimiento de las siete mitzvot: es decir, al estatus de un Ben Noaj común.
En otras palabras, la halajá de “forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar…” no está vinculada exclusivamente al estatus de Guer Toshav.
De acuerdo con esto, se entiende el orden de las palabras del Rambám en la halajá citada, y estas son sus palabras:
“Ordenó Moshé, nuestro maestro, por mandato Divino, forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj, y todo el que no las acepte será ejecutado. Y quien las acepta es llamado Guer Toshav en todo lugar, y debe aceptarlas ante tres jueces”.
Del hecho de que el Rambám dice “forzar… a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas”, y no agrega inmediatamente algo como “y serán como gueres toshavim”, como sí hace en otro lugar, se entiende que el asunto de “quien las acepta es llamado Guer Toshav” es un tema separado, y no una explicación ni una condición del mandato de “forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot de los Hijos de Noaj”.
Es evidente, entonces, que el mandato de “forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot de los Hijos de Noaj” es para que acepten las mitzvot en sí mismas, y no con el objetivo de convertirlos en Guer Toshav.
Esto se entiende también de las palabras del Késsef Mishné respecto de un esclavo que no fue circuncidado: el Rambám dice que
“está permitido mantenerlo, con la condición de que acepte sobre sí las siete mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj; pero si no acepta las siete mitzvot, será ejecutado de inmediato”.
Y la razón de esto es porque
“ordenó Moshé… forzar a todos los habitantes del mundo… y todo el que no acepte será ejecutado”.
El Raavad discute esto y dice:
“Hoy no tenemos la autoridad para ejecutar a nadie”.
Y a esto responde el autor del Késsef Mishné:
“Aquí no hay objeción a las palabras de nuestro maestro [el Rambám]… y si nuestras manos no tienen fuerza hoy, por nuestros pecados, eso no es motivo para que él dejara de escribir la ley”.
De aquí se entiende que la obligación de
“ordenó… forzar… a aceptar las mitzvot… y todo el que no acepte será ejecutado”
sigue vigente también en nuestra época, aun cuando no rige el año del Iovel, y aun cuando no tenemos autoridad práctica para aplicar esta coerción.
“Nuestras manos no tienen fuerza”, pues “no se acepta un Guer Toshav sino en la época en que rige el Iovel”.
La diferencia entre estos dos conceptos —
“ordenó… forzar… a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj”
y
“Guer Toshav”
es la siguiente:
El mandato de que “ordenó Moshé, nuestro maestro, por mandato Divino, forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj” es:
a) Un mandato general, que se refiere a todos los habitantes del mundo.
b) Una ley que recae sobre Israel, cuya obligación es forzar a los Hijos de Noaj a aceptar las mitzvot que les fueron ordenadas.
c) La obligación de Israel de influir en el cumplimiento de las mitzvot por parte de los Hijos de Noaj no depende de la forma en que estos las acepten: no están obligados a aceptarlas ante tres personas, es decir, ante un tribunal judío.
d) La forma de la aceptación no tiene que ser necesariamente “porque el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá”.
En cambio, el concepto de Guer Toshav es:
a) Una ley particular que se aplica a un Ben Noaj que desea aceptarlo sobre sí.
b) Esta ley rige únicamente cuando el Ben Noaj acepta las mitzvot ante tres personas, es decir, un tribunal judío.
c) La aceptación debe ser específicamente “porque el Santo, bendito sea, las ordenó en la Torá”; pero si las cumple por razonamiento intelectual, no es considerado Guer Toshav.
Es decir, la ley de “forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar…” no está vinculada a la aceptación ante un tribunal judío —que es una novedad introducida en el momento de la Entrega de la Torá— mediante la cual el Ben Noaj se convierte en Guer Toshav, “ordenado y cumplidor”.
E. Aceptación del reinado y aceptación de las mitzvot
Para entender esto, es necesario anteponer una explicación del lenguaje del Rambám:
“ordenó Moshé, nuestro maestro, por mandato Divino, forzar a todos los habitantes del mundo”,
y no una formulación más suave como “esforzarse para que todos los habitantes del mundo acepten” las mitzvot de los Hijos de Noaj, o algo similar.
El mandato es específicamente en forma de coerción.
Y puede explicarse de la siguiente manera:
Respecto del Guer Toshav existe una discusión:
“¿Quién es un Guer Toshav? Todo aquel que acepta ante tres personas no servir a la idolatría —palabras de Rabí Meir—, y los Sabios dicen: todo aquel que acepta sobre sí las siete mitzvot que aceptaron los Hijos de Noaj”.
El Rambám dictamina en varios lugares conforme a la opinión de los Sabios, que debe aceptar las siete mitzvot completas.
Sin embargo, en Hiljot Isurei Biá utiliza una formulación distinta:
“¿Quién es un Guer Toshav? Este es un gentil que aceptó sobre sí no servir…”
“a los astros y constelaciones, junto con las demás mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj”.
Y aparentemente cabe preguntar:
puesto que está obligado a aceptar sobre sí las siete mitzvot, que incluyen también la prohibición de servir a la idolatría, ¿por qué es necesario mencionarlo aquí por separado?
La explicación es la siguiente:
Está dicho en la Mejiltá sobre el versículo:
“No tendrás otros dioses delante de Mí”:
“¿Por qué fue dicho? Porque fue dicho ‘Yo soy Hashem tu Dios’. Esto es comparable a un rey de carne y hueso que entra en una provincia. Le dijeron sus siervos: ‘Impón sobre ellos decretos’. Él les respondió: ‘Cuando acepten mi reinado, entonces impondré sobre ellos decretos; pues si no aceptan mi reinado, no aceptarán mis decretos’.
Así dijo el Omnipresente a Israel: ‘Yo soy Hashem tu Dios, no tendrás…’. Yo soy aquel cuyo reinado aceptaron (en Egipto). Ellos le dijeron: ‘Sí’. Y así como aceptaron Mi reinado, acepten Mis decretos”.
Es decir, en la Entrega de la Torá hubo dos aspectos:
la aceptación del reinado del Santo, bendito sea, y la aceptación de los decretos, es decir, las mitzvot.
El aspecto especial de la aceptación del reinado se expresa también en que
“Yo soy” y “No tendrás” fueron oídos directamente de la boca del Todopoderoso,
a diferencia de la aceptación de los decretos —las mitzvot— que aparecen en los demás mandamientos.
Y también se expresa en general en el hecho de que
“Torá nos ordenó Moshé, herencia…”, donde la palabra Torá tiene el valor numérico de 613.
F. También en el converso existen la aceptación del reinado y la aceptación de las mitzvot
Según esto se entiende por qué el Rambám separa el mandato de no servir a la idolatría del resto de las mitzvot cuando dice:
“¿Quién es un Guer Toshav? Este es un gentil que aceptó sobre sí no servir a astros y constelaciones, junto con las demás mitzvot…”.
Así como en Israel, en el momento de la Entrega de la Torá, hubo dos aspectos:
la aceptación del reinado del Santo, bendito sea —que incluye la negación de la idolatría, expresada en “Yo soy” y “No tendrás”—
y la aceptación de las mitzvot en los demás mandamientos, como se explicó,
de manera similar existen estos dos aspectos en todo converso, a quien
“se le enseñan los principios fundamentales de la fe, que son la unicidad de Hashem y la prohibición de la idolatría” —esto es la aceptación del reinado—
y asimismo
“se le enseñan algunas mitzvot leves y algunas mitzvot severas” —la aceptación de las mitzvot.
Y así también respecto del Guer Toshav, en quien hay una “conversión parcial”, relacionada con las siete mitzvot.
Dado que su aceptación no es por coerción, sino por su propia voluntad, deben darse también aquí estos dos elementos: la aceptación…
Sin embargo, en nuestra época la mano de Israel no es poderosa, y por lo tanto no es posible forzar esto mediante coerción real, y mucho menos de manera que “quien no acepte será ejecutado”.
Pero esto no exime de la obligación de “forzar” de cualquier manera posible:
“forzando con palabras, para enderezar su corazón hacia la voluntad de su Creador y hacia el deseo de Su Esencia”.
Y dado que este mandato también aplica en nuestro tiempo, y no se aplica únicamente a un rey o a un tribunal, sino a cualquier persona que tenga la capacidad de influir, como se demostró en la ley mencionada anteriormente (en el apartado D) respecto del esclavo, a quien el autor de Kesef Mishná explica la razón de la coerción:
“Ya que está bajo la autoridad de Israel, pues es esclavo, debe ser forzado a aceptar las siete mitzvot”,
porque “Moshé… ordenó forzar a todos los habitantes del mundo…”.
Por lo tanto, se entiende que cualquier persona que tenga la posibilidad de actuar en este sentido, y especialmente quien tenga contacto con los Hijos de Noaj, por ejemplo a través del comercio u otros vínculos, está obligado a esforzarse e influir para que cumplan sus mitzvot.
T. En el pasado – peligro y preservación de la vida
Se requiere aún una explicación adicional:
si el mandato de “forzar” también aplica en nuestra época, ¿por qué esta halajá no aparece explícitamente en el Shulján Aruj y en sus comentarios?
Más aún:
Este mandato obliga a todo judío que tenga la posibilidad de “forzar”, y se sabe que en generaciones anteriores hubo muchos judíos con el poder y las condiciones para ello, y ciertamente habrán cumplido este mandato.
Además, ciertamente surgieron preguntas relacionadas (¿cuál es exactamente la obligación de forzar? ¿de qué manera hacerlo? etc.), pero ¿por qué no encontramos discusión sobre esto en los libros de preguntas y respuestas?
La explicación es la siguiente:
es sabido por la historia de Israel que incluso en lugares donde el guerut (conversión) estaba prohibida por las leyes del gobierno, los judíos se abstuvieron de cualquier acción que pudiera interpretarse como ayuda o incentivo a la conversión, incluso en casos donde el converso deseaba convertirse por sí mismo.
Y mucho más, se abstuvieron de cualquier acción que pudiera ser considerada propaganda o esfuerzo activo para convertir personas, porque incluso en esos lugares existía peligro debido a confusiones o calumnias que podrían surgir, especialmente por el temor de que estas acciones fueran utilizadas en contra de los judíos en otros países, como se refleja en los debates de los tiempos de los cruzados, e incluso en generaciones recientes.
Se entiende que incluso el esfuerzo de un judío para influir en un Ben Noaj, y mucho más mediante coerción para que cumpla las siete mitzvot, implicaba un riesgo similar, ya que podía ser considerado como una intromisión en su fe, etc.
Sin embargo, normalmente los judíos debían ser cuidadosos con este mandato debido a peligro para la vida. Y en los casos excepcionales en que se realizaba, se hacía con la precaución adecuada y sin publicidad.
Por eso se entiende que no se difundieron preguntas y respuestas sobre este tema.
Se puede decir que, por la misma razón, esta halajá del “forzar” no se menciona en el Shulján Aruj y sus comentarios, porque en esas épocas era un tema de peligro para la vida.
Y se entiende que cuando no existe ningún peligro, como en nuestros países, el mandato de “forzar” permanece vigente.
Preguntas sobre leyes que no enfatizan la prohibición de ayudar a la idolatría de los gentiles
Podría surgir la pregunta: según la halajá del Shulján Aruj:
“Debe cuidarse de no participar con gentiles, para que no se vea obligado a jurar y transgredir ‘no escuches su voz’”
de esto se entiende que la prohibición de causar que un no judío jure en idolatría proviene de “no escuches su voz”.
Ahora bien, según lo explicado antes, ¿no debería un judío “forzar” al no judío a no transgredir la prohibición de idolatría?
Algunos ejemplos de la halajá: se prohíbe vender ciertos objetos a idólatras si no pueden conseguirlos de otro lugar, pero si pueden, está permitido. Esto se basa en el principio:
“Al frente de un ciego podemos aplicar la prohibición, pero no obligamos al no ciego”, es decir, la prohibición de “no ante un ciego” se aplica solo cuando hay riesgo real de daño.
Se plantea una dificultad: si existe el mandato de forzar a los Hijos de Noaj a aceptar las siete mitzvot, entonces claramente está prohibido cualquier acción que los haga transgredirlas, incluso cuando no aplica la prohibición de “no ante un ciego”.
De hecho, el mandato dado a Moshé —forzar— es principalmente un esfuerzo para influir y acercarlos, como se explicó anteriormente.
Sin embargo, queda claro que no se debe realizar ninguna acción que los induzca a transgredir las siete mitzvot, ya que ellos deben aceptarlas por sí mismos.
Forzar – cuando no se causa daño
Se puede explicar que el mandato de “forzar a todos los habitantes del mundo” aplica cuando su cumplimiento no causa daño al judío, por ejemplo, pérdida económica o impedimento de ganancias.
En el Shulján Aruj, en las leyes mencionadas, se trata de comercio, venta, préstamo, etc. Si una venta genera beneficio inmediato o a largo plazo, o por razones de paz (para evitar la prohibición de “no ser indulgente”), está permitido vender a los no judíos.
En cambio, por prohibiciones como “no escuchar su voz” y “no ante un ciego”, que son prohibiciones directas, está prohibido vender incluso si hubiera pérdida o impedimento económico.
Por lo tanto, en nuestro tiempo y lugar, donde el esfuerzo del judío por influir a las naciones para aceptar las siete mitzvot no implica peligro ni pérdida económica, este esfuerzo cumple plenamente con el mandato:
“forzar a todos los habitantes del mundo a aceptar las mitzvot que fueron ordenadas a los Hijos de Noaj”.
Cumplimiento de las siete mitzvot por los Hijos de Noaj – beneficio para Israel
Además, el esfuerzo por influir a las naciones para aceptar las siete mitzvot no es solo un acto de cumplimiento, sino que trae beneficio directo a Israel, fortaleciendo el mundo y preparando el terreno para la rectificación y el acercamiento a Di-s.
Según lo que establece Moshé nuestro maestro “de la boca de la Majestad”, como lo dicta explícitamente Rambam, existe un aspecto adicional: el esfuerzo por influir en los Hijos de Noaj para que cumplan las siete mitzvot también genera beneficio y ayuda para los judíos.
Todos los judíos quedaron profundamente impresionados por los terribles acontecimientos que ocurrieron hace aproximadamente cuarenta años. Allí se vio que en lugares donde había gentiles justos que guardaban en cierta medida las siete mitzvot, estos se horrorizaban ante asesinatos y robos, y de manera natural ayudaron a salvar a decenas de judíos.
Hoy, en nuestro tiempo, cuando nos encontramos con ellos con frecuencia, ya sea en asuntos de comercio u otros contactos amistosos, este principio sigue aplicando, y de hecho, de manera aún más clara:
- El cumplimiento de las mitzvot por parte de los Hijos de Noaj beneficia también a los judíos en diferentes formas.
- De manera simple: cuando un no judío se enfrenta a la elección de hacer daño o ayudar a un judío, si tiene conciencia de que “ojos ven, oídos oyen” y que debe cumplir las siete mitzvot, esto impactará positivamente su trato hacia los judíos.
Además, gracias a este esfuerzo:
- Se suman miles de no judíos que cumplen las siete mitzvot, lo cual significa cumplir miles de veces el mandato de HaKadosh Baruj Hu.
- Además de beneficiar a judíos y no judíos, este esfuerzo genera respeto y admiración hacia Israel, ya que los demás ven que los judíos buscan justicia y rectitud en el mundo, actuando por el bien de toda la humanidad. Esto crea la impresión de:
“Y verán todos los pueblos de la tierra que Israel es luz para las naciones”, elevando el prestigio de Jacob.
Se desea que los judíos influencien a los Hijos de Noaj para aceptar el cumplimiento de las siete mitzvot que les fueron ordenadas por HaKadosh Baruj Hu. ¡Benditos y afortunados aquellos que se ocupan de esto! Porque además de ayudar a judíos y no judíos, cumplen el mandato que Moshé nos transmitió.
Cumplir este mandato prepara el camino para la redención futura, cuando:
“Volveré a los pueblos con un lenguaje claro para que todos lo invoquen en el nombre de HaShem, con un solo corazón y lo sirvan”, en la verdadera y completa redención, a través de nuestro Mesías justo, rápidamente en nuestros días.
(Fuente: últimas lecciones de Pesaj y registros posteriores, 5743)
