El Mes de Adar
CALENDARIO HBREO
La Cabalá nos ofrece dos opciones para la permutación del Nombre esencial de Di-s, Havaia, que ilumina el mes de Adar. Una nos orienta en la dirección hacia la caridad abundante, la otra nos invita a la abundancia en vino. ¿Por qué elegir una cuando se pueden hacer ambas cosas?
En este extracto de un evento muy jovial posterior a la recaudación de fondos, HaRav Ginsburgh nos invita a aumentar nuestra alegría en el mes de Adar a través de la caridad y los farbrenguens y explica la necesidad de una superposición de ambos.
Extraído de un farbrenguen del 5 de Adar del año 5781.
Dos permutaciones del nombre de Di-s para Adar
Debido a que el Nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה) contiene 4 letras, pero solo 3 son únicas, podemos permutarlas de 12 maneras diferentes,[1] una por cada uno de los meses del año.[2] Esto también se alude a la palabra “mes”, jodesh (חדש), cuyo valor es 12 veces Havaia, ¡el valor de las 12 permutaciones!
En lo que respecta a las permutaciones, conocidas como Jojmat HaTziruf, existen dos sistemas relativos a las doce permutaciones y su paralelismo con los meses. Ambos sistemas parten del mes de Nisán: «Este mes será para ustedes la cabeza de los meses», y todas las correspondencias son idénticas en ambos, excepto para el sexto mes (Elul) y el duodécimo (Adar), cuyas permutaciones se intercambian entre los sistemas. Según el primer sistema, la permutación correspondiente a Elul es ההוי, cuyas letras se encuentran como las letras finales de las palabras, “Y será caridad para nosotros, porque [guardaremos diligentemente todos estos mandamientos]”[3], uTzedaká tihie lanu ki (וּצְדָקָה תִּהְיֶה־לָּנוּ כִּי), y la permutación que corresponde e ilumina el mes de Adar es ההיו, que surge de las letras finales del versículo “…su burro, y su pollino a una vid selecta”[4], iró velasoreka bni atonó (עִירֹה וְלַשֹּׂרֵקָה בְּנִי אֲתֹנוֹ).
Según el segundo sistema, estas dos permutaciones se invierten: “Y será caridad para nosotros, porque [guardaremos diligentemente todos estos mandamientos]” (ההוי) pertenece a Adar y “…su asno y su pollino a una vid escogida” (ההיו) a Nisán.
En la práctica, seguimos el primer sistema, pero ambos son palabras del Di-s viviente. Así pues, en el mes de Adar, examinemos el significado profundo de ambos versículos.
El significado llano del versículo “Y será [considerado] caridad para nosotros, porque guardaremos diligentemente todos estos mandamientos ante Havaia nuestro Di-s, como Él nos ha ordenado” se refiere a la recompensa por cumplir los preceptos. Sin embargo, describe nuestra recompensa como tzedaká (caridad); de hecho, tzedaká se usa para referirse a todos los preceptos.[5] De ello se desprende que este versículo se refiere a la recompensa general por todos los mandamientos y se refiere a ella como tzedaká, en consonancia con la afirmación de que “la recompensa de una mitzvá es una mitzvá ”.[6] El versículo “Ata su asno a una vid, su pollino a una vid selecta, lava su ropa en vino, su manto en sangre de uvas” se refiere a la abundancia de vino en las tierras de la tribu de Iehuda, la tribu de la realeza en Israel.
Así, si la permutación de Adar surge de «…su asno y su pollino a una vid selecta» (ההיו), entonces Adar se trata de «incrementar nuestra alegría» bebiendo vino «hasta que uno no sepa» (ad delo iadá). Sin embargo, si la permutación de Adar surge de «Y será caridad para nosotros, pues [observaremos diligentemente todos estos mandamientos]» (ההוי), entonces debemos aumentar en nuestra alegría dando caridad en abundancia, también «hasta que uno no sepa», que es la esencia de la alegría de Adar y Purim, según lo dictaminado por el Rambám.[7]
LeJaim, Tzedaká y LeJaim
En efecto, «estas y aquellas son las palabras del Di-s viviente», pero ¿cuáles deben priorizarse: beber vino, que es la alegría del cuerpo, o dar caridad, que es la alegría del alma? La alegría del cuerpo es la alegría de la psique (el nefesh). Cuando damos tzedaká, el alma se asemeja a Di-s – el Otorgante esencial.
Sin embargo, incluso respecto a qué priorizar, primero se debe alcanzar un estado de ad delo iadá. Sin embargo, según el conocido aforismo jasídico de que todos los preceptos son meramente un medio para un farbrenguen – ya que después de cumplir una mitzvá merecemos reunirnos en medio de la alegría de la mitzvá –, es apropiado priorizar la caridad. Cuando alcancemos la cima de la consecución de todos los objetivos para los cuales se concibió la caridad, incluyendo el objetivo principal recogido en el versículo: «Tzión será redimida con juicio, y sus retornados mediante tzedaká »,[8] entonces deberíamos reunirnos y decir LeJaim hasta que uno no sepa, ad delo iadá.
Preceder un LeJaim a la tzedaká es el secreto del versículo “[Asimismo,] la tzedaká es para la vida”[9], ken tzedaká lejaim (כֵּן צְדָקָה לְחַיִּים). El significado simple es que la tzedaká da vida y, por lo tanto, viene antes de decir LeJaim. Sin embargo, también se puede interpretar que la preparación para dar tzedaká es un LeJaim. Por lo tanto, es apropiado beber un poco y decir LeJaim antes de dar caridad, y continuar diciendo LeJaim (un poco más) después.
Y a modo de guematría: Mashké-Tzedaká-Mashké (משקה צדקה משקה) equivale numéricamente a “Abre [mis ojos…]”, gal (גַּל), 33, al cuadrado. A través de esto, uno merece el cumplimiento de “Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de Tu Torá”, Gal Einai veabita niflaot mitorateja (גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ), que también equivale numéricamente a ¡“la morada de la Presencia Divina en Israel, hashraat hashejiná beIsrael (השראת השכינה בישראל)”!
[1] Para más detalles, véase https://galeinai.org/2025/07/24/los-24-ornamentos-de-novia/ (Un día de 24 horas). Hay un error en la nota precedida por un asterisco: la hei en negrita designa la hei inferior, no la hei superior.
[2] Majberet HaKodesh, Sha’ar Rosh Jodesh.
[3] Deuteronomio 6:25.
[4] Génesis 49:11.
[5] Bava Batra 9a.
[6] Mishná Avot 4:2. La palabra hebrea para “recompensa”, sajar (שכר) también puede pronunciarse como “espíritus-bebida fuerte”, shejar (שכר), conectando el versículo con la mitzvá de beber en Purim (Meguilá 7b).
[7] Hiljot Meguilá y Janucá 2:17: Es preferible ser más generoso en las donaciones a los pobres que ser pródigo en la preparación del banquete de Purim o en enviar porciones a sus amigos. Pues no hay felicidad más grande ni más espléndida que alegrar el corazón de los pobres, los huérfanos, las viudas y los conversos. Quien trae felicidad a estos desafortunados se asemeja a la Presencia Divina, como está escrito: «Para reavivar el espíritu de los humildes y para reanimar el corazón de los quebrantados» (Isaías 57:15).
[8] Isaías 1:27.
[9] Proverbios 11:19.
