HISTORIAS JASÍDICAS

🧹 ¿Temor a Dios o Temor a la Escoba?

Un hombre pasó 22 años encerrado, creyendo haber alcanzado la perfección espiritual. Pero un encuentro con el Rebe Elimelej de Lizhensk le demostró que el verdadero servicio a Dios requiere mucho más que aislamiento: requiere conexión, humildad y un “temor” que eleva, no que paraliza.

RESEÑA

A veces, en nuestra búsqueda de crecimiento espiritual, corremos el riesgo de aislarnos, creyendo que la piedad se encuentra en la desconexión del mundo y en el esfuerzo solitario. En esta fascinante historia jasídica, conocemos a un hombre que pensaba exactamente así, hasta que decidió visitar la corte del gran tzadik, el Rebe Elimelej de Lizhensk.

Lo que experimentó allí no solo lo derribó (literalmente), sino que le enseñó una lección fundamental sobre el verdadero “temor al Cielo”. A través de una sorprendente metáfora sobre una simple escoba, el Rebe nos invita a reflexionar: ¿Nuestro temor a Dios es un miedo paralizante al castigo, o es un asombro reverencial que nos purifica y nos impulsa a actuar?

Descubre cómo un judío sencillo aprendió que el tzadik no hace el trabajo por nosotros, sino que nos da la fuerza para levantarnos y caminar hacia nuestro propio propósito.

ACERCA DEL TZADIK Y LA HISTORIA

El Rebe Elimelej de Lizhensk fue el hermano menor de Rebe Zusha de Anipoli. Nació alrededor del año 5477 (1717), siendo su padre Eliezer Lippa y su madre Mirel, y se convirtió en uno de los más grandes discípulos del Maguid de Mezritch, a quien se acercó siguiendo a su hermano, el Rebe Zusha. Su libro de enseñanzas recopiladas, Noam Elimelej, también fue conocido como “El Libro de los Tzadikim” y él mismo fue llamado “el pequeño Baal Shem Tov”. Introdujo el Jasidut en Polonia y, en muchos sentidos, determinó su desarrollo en las comunidades judías de ese país, definiendo la figura y el papel del tzadik y la manera en que los discípulos se conectan con él Sus discípulos se convirtieron en los grandes líderes jasídicos de la siguiente generación, entre ellos el Maguid de Kozhnitz, el Vidente de Lublin, el Ohev Israel de Apta y el Rebe Menajem Mendel de Ríminov. Falleció el 21 de Adar de 5547 (1787) en Lizhensk, donde había servido como Rebe, y su hijo Elazar lo sucedió como rabino (aunque no como Rebe).

Escuché una historia que le sucedió al santo Rebe, Rabí Elimelej de Lizhensk, de bendita memoria. En su época, había un hombre que servía a Di-s y que permaneció encerrado en su habitación durante 22 años, dedicado al estudio de la Torá y al servicio Divino. No salió durante esos 22 años, hasta que se imaginó a sí mismo como una persona completa. Dijo: «Saldré y veré a los habitantes de la tierra y sus caminos, porque ya no temo las vanidades del mundo». Salió y escuchó un gran alboroto, pues cientos de personas se dirigían al santo Rebe Elimelej de Lizhensk. Se sorprendió mucho y se preguntó: «¿Qué ven en el santo Rebe de Lizhensk para que corran hacia él? ¿Por qué no vienen a mí? Después de todo, no he visto el mundo exterior durante 22 años y he permanecido recluido en mi habitación todo ese tiempo, dedicado constantemente a la Torá y al servicio Divino».

Decidió visitar al santo Rebe Elimelej de Lizhensk para comprobarlo por sí mismo. Viajó a Lizhensk para los últimos días de Sucot. En la víspera de Hoshaná Rabá, el santo Rabi tenía la costumbre de recitar el libro de Deuteronomio, el Mishné Torá. Este hombre también recitó el Mishné Torá con el tzadik y sus jasidim.

Cuando el santo Rebe llegó al versículo: «Y ahora, Israel, ¿qué te pide tu Di-s sino temer?», el santo Rebe comenzó a gritar a los jasidim en voz alta: «¿Acaso creen que el temor (irá) significa ‘una escoba’? ¡No es así, temor significa ‘respeto reverencial’! Entiendan esto». Inmediatamente, un gran temor se apoderó de los jasidim que estaban allí, y cayeron de bruces al suelo. El hombre también cayó de bruces al suelo por la inmensidad del temor y sobrecogimiento que sentían.

Los jasidim se pusieron de pie de inmediato, mientras que este hombre permaneció tendido en el suelo por el inmenso temor y sobrecogimiento que lo invadieron. No tenía fuerzas para levantarse y ponerse de pie. Permaneció tendido en el suelo como desmayado, y al ver esto, los jasidim lo levantaron y lo acostaron en una cama. No movió ni una sola extremidad, y permaneció tendido toda la noche y todo el día de Hoshaná Rabá, así como la noche de Sheminí Atzeret hasta la mañana de Sheminí Atzeret, sin cambios.

Cuando los jasidim vieron que había pasado tanto tiempo y no mejoraba, se asustaron mucho. Rabí Elazar, hijo de Rabí Elimelej, entró en la habitación de su santo padre y le contó la desgracia de este hombre. El santo Rebe le dijo a su hijo: «Toma mi bastón y ponlo sobre él». El hijo del santo Rebe tomó el bastón, se acercó al hombre y se lo apoyó, diciendo: «¡Mi padre y maestro ha decretado que te pongas de pie!». Y se puso de pie inmediatamente.

Tras recuperarse del desmayo, el hombre entró en el santuario interior y lloró amargamente ante el santo Rebe, diciendo: «Si vieras una sola página de un libro tirada en el suelo, sin duda la recogerías. ¿Por qué debería ser yo peor que una página arrancada de un libro? Después de todo, me dediqué al estudio de la Torá y al servicio Divino durante 22 años, levántame». El santo Rebe Elimelej le dijo: «Ve en paz, que Di-s te ayude».

De esto podemos aprender que no hay otro propósito para la persona que conectarse con los verdaderos tzadikim, y de esto también podemos entender qué es el verdadero temor.

(de Zijronam Livraja)

El Libro de los Tzadikim

El punto central de la historia es la necesidad de conectar con un tzadik. El hombre que visitó la corte de Rebe Elimelej creía que no había virtud mayor que la suya, pero al ser expuesto a la profundidad del servicio Divino del tzadik, cayó al suelo desfallecido y se marchó como un hombre transformado. De hecho, no es casualidad que el hombre acudiera específicamente a Rebe Elimelej.

Rebe Elimelej es la figura por excelencia del tzadik en Jasidut, y en su libro Noam Elimelej, la figura del tzadik ocupa un lugar central, tanto que el libro es llamado cariñosamente por los jasidim, “el Libro de los Tzadikim” (basado en la descripción talmúdica, “Tres libros se abren en Rosh Hashaná, de los tzadikim, de los intermedios y de los malvados”). El Noam Elimelej puede verse como una verdadera guía para los tzadikim; casi dondequiera que uno abre el libro, habla sobre el servicio Divino del tzadik, cómo se aferra al Creador y cómo influye en la bondad y la bendición para el pueblo judío en todos los aspectos.

¿Qué hace el judío sencillo cuando aprende algo del Noam Elimelej en la mesa de Shabat? ¿Y qué ganó el judío de nuestra historia al darse cuenta de la brecha entre su servicio y el de los tzadikim?

Intención, no pasividad

Al estudiar el Noam Elimelej, la sensación general es que Rabi Elimelej no nos habla directamente. Más bien, los tzadikim se sientan y disfrutan del resplandor de la Presencia Divina, y nosotros tenemos el mérito de observarlos y somos impulsados tras ellos. Pero si este fuera el alcance de toda conexión con el tzadik – que es algo así como un deporte para espectadores, por así decirlo – ¿por qué Jasidut hace tanto énfasis sobre el tzadik y la conexión con él?

Veamos las palabras de uno de los discípulos de Rebe Elimelej, Rabi Iehuda Leib de Zhelikov:

Cuando una persona desea servir al bendito Creador, necesita acudir a un tzadik que le muestre el camino… Pero si no acude al tzadik, entonces él no sabe nada. Aunque estudie, ore y cumpla constantemente todos los mandamientos, no sabe cómo cumplirlos con amor y temor a Di-s. Como resultado, sus mitzvot no ascienden, porque, como es sabido, [su servicio no se eleva, porque el amor y el temor al Todopoderoso son las alas que portan la mitzvá y la presentan ante Di-s].

Este es el significado del dicho Hilel el Viejo: «Si no soy para mí, ¿quién entonces será para mí?». En otras palabras, si yo mismo no realizo buenas obras ni sirvo al bendito Creador, quien está por mí, ¿quién hará buenas acciones por mí? Hilel continúa: «Y cuando yo estoy por mí, ¿qué soy yo?». Es decir, cuando actúas por ti mismo y no te aferras a los tzadikim, entonces, «¿qué soy?». No sabes qué hacer ni cómo hacer buenas acciones.

En otras palabras, el tzadik no exime del trabajo (como algunos erróneamente creen), sino que le guía. De hecho, el Rebe Elimelej infundía un profundo temor al Cielo en quienes acudían a él, pero ellos mismos debían actuar y llevar las luces recibidas del tzadik a sus propios recipientes. Por otro lado, sin el tzadik, todo el servicio Divino puede realizarse sin un verdadero sentimiento o sin la dirección adecuada.

¿Qué quiso decir Rebe Elimelej cuando afirmó que el temor a Di-s no es como el temor a una escoba? Una escoba es una metáfora adecuada para una persona que, como un objeto inanimado, no puede salir de su propio espacio, ni física ni espiritualmente. Quizás esta sea la interpretación de la conversación que Rabí Elimelej y el judío tuvieron al final de la historia. El recién nombrado jasid, que ahora comprendía la gran influencia del Rebe Elimelej, suplica que lo “levanten”. No quiere decir que lo levanten de la cama donde yacía, pues el Rebe Elimej ya lo había levantado de allí. Quiere elevarse, ser elevado de su estado original.

Al igual que pasó sus años de autoelevación pasivamente, sentado durante largos periodos de tiempo en su habitación, ahora también quiere que lo saquen de ese encierro autoinfligido y le ayuden a servir a Di-s. Pero el Rebe Elimelej se niega amablemente: «Vete en paz», le dice. «Di-s te ayudará, pero tendrás que hacer el viaje tú mismo».

¿Por qué el Rebe Elimelej eligió una escoba y no cualquier otro objeto inanimado que hubiera funcionado igual de bien? Existe un secreto particular asociado con la escoba. En el contexto de la vida doméstica, estamos familiarizados con la idea de que alguien, quizás el esposo, es perseguido por la casa, quizás por la esposa, con una escoba, aparentemente para ser “castigado”. En el Tanaj también, la escoba aparece en el contexto de administrar un castigo:

“La barreré [a Babilonia] con la escoba de la destrucción”[1]

Vetetetiha bemataté hashmed

וְטֵאטֵאתִיהָ בְּמַטְאֲטֵא הַשְׁמֵד

De ahí que el “temor a la escoba” sea una metáfora del “temor al castigo”, no el temor a Di-s que empuña la escoba, sino el temor a la escoba misma. Como quien teme a la espada, pero no a la mano que la empuña. Pero a diferencia de la espada, la escoba es el instrumento más bajo de la casa. De hecho, el valor de «escoba», mataté (מַטְאֲטֵא) es el mismo que el de «herramienta», cli (כְּלִי).

Aun así, a pesar de toda su bajeza, a diferencia de la espada, la escoba se usa para limpiar y puede representar una purificación del alma, como la fuerte purificación que el judío en nuestra historia experimentó en la casa del Rebe Elimelej. De hecho, el valor de escoba también es el mismo que el de la “cesta” bíblica, tené (טֶנֶא), cuyas letras son las iniciales de las tres partes del texto de la Torá: signos de cantilación, vocales y letras, taamim, nekudot, otiot (טְעָמִים נְקֻדּוֹת אוֹתִיּוֹת). La escoba también es capaz de limpiar el alma, así como las letras de la Torá, los recipientes que contienen la luz Divina y el significado en la Torá, limpian el alma del hombre

[1] Isaias 14:23