Una meditación sobre las Leyes de Conversión de Maimónides
La lección del Rambam de esta semana se centra en la conversión (guiur), un tema que ha ganado importancia en los últimos años desde que HaRav Ginsburgh comenzó a hablar sobre la Cuarta Revolución en el Estudio de la Torá. La base de esta clase es un discurso dado por el Rebe de Lubavitch, que ya se ha estudiado en los últimos años pero que ahora se explica con nuevas ideas. El punto focal de la discusión es el sacrificio requerido por el converso, el tercer elemento necesario para la conversión, junto con la circuncisión y la inmersión, pero desde la destrucción del Templo, la conversión se completa sin él. Comprender las diferentes partes de la conversión impacta el trabajo de cualquiera que quiera acercarse a Dios, incluidos aquellos que son judíos pero que desean reiniciar su judaísmo de nuevo cada día. Un dato adicional: HaRav Ginsburgh dio esta clase durante la celebración de Bar Mitzvá de uno de sus nietos, dando a toda la lección un sabor de Bar Mitzvá. El Bar Mitzvá es en sí un día significativo de conversión, cuando el joven asume el yugo de la Torá y las mitzvot en su vida cotidiana.
El Rol del Sacrificio en la Conversión
Maimónides escribe1:
“Con tres cosas Israel entró en el pacto [con Dios]: circuncisión, inmersión y sacrificio.”
“Así también, para las generaciones venideras, cuando un no judío desea entrar en el pacto y refugiarse bajo las alas de la Presencia Divina y aceptar sobre sí mismo el yugo de la Torá, necesita circuncisión, inmersión y la presentación de un sacrificio. Si es una mujer, necesita inmersión y la presentación de un sacrificio, como está dicho, ‘como tú eres, así será el extranjero’. Así como tú entraste en el pacto con circuncisión, inmersión y la presentación de un sacrificio, así también para todas las generaciones un converso requiere circuncisión, inmersión y la presentación de un sacrificio.”
Cuando el Templo estaba en pie, el sacrificio del converso era una parte inseparable del proceso de conversión, que incluía “circuncisión, inmersión y sacrificio” (y para las mujeres, solo inmersión y sacrificio, como se mencionó anteriormente).
Sin embargo, Maimónides continúa:
“…Y en estos tiempos, cuando no hay sacrificio, uno necesita circuncisión e inmersión, y cuando el Templo sea reconstruido, traerá un sacrificio.”
En cuanto al estatus de un converso que ha pasado por la circuncisión y la inmersión, pero no ha traído un sacrificio durante el tiempo en que el Templo esté en pie en Jerusalén, hay una amplia gama de opiniones:
Según la mayoría de las autoridades2 tempranas, sin la finalización de los tres componentes de la conversión, no hay conversión. Al igual que un converso que no se ha inmerso o no ha sido circuncidado sigue siendo un no judío, también un converso que ha sido circuncidado y se ha inmerso, pero no ha traído un sacrificio sigue siendo un no judío.
Maimónides discrepa y dice que incluso durante el tiempo del Templo, esto se considera una conversión, pero tiene una cierta deficiencia:
“Su sacrificio le impide ser un converso completo y ser como cualquier israelita kosher… Y por eso, no come ofrendas sagradas, porque aún no se ha convertido en un israelita kosher, y una vez que trae su sacrificio y se convierte en un israelita kosher, puede comer ofrendas sagradas.”3
Es importante notar que en su comentario sobre la Mishná4, Maimónides afirma que el converso que aún no ha traído un sacrificio tiene permitido comer ofrendas sagradas, pero en el Mishné Torá, que escribió más tarde en su vida, se retractó de este entendimiento.
Cuando el Rogatchover explica la opinión5 de Maimónides, argumenta que según Maimónides, cuando es posible traer un sacrificio, alguien que ha pasado por la circuncisión y la inmersión pero no ha traído un sacrificio se considera un converso para la mayoría de los asuntos, pero en cuanto a las ofrendas sagradas, no se le considera un israelita completo (y en algunos lugares, incluso afirma que tal persona se considera un noájida6 o un no judío7). El Avnei Nezer afirma8 además que según Maimónides y otros, durante el tiempo del Templo, un converso que ha sido circuncidado e inmerso, pero no ha traído un sacrificio no solo tiene prohibido comer ofrendas sagradas, sino que también no se le permite casarse con una mujer judía. Sin embargo, en tiempos en que el Templo no existe, el requisito de un sacrificio queda anulado, y la conversión se completa sin él.
La Explicación del Rebe de Lubavitch
De la explicación del Rogatchover, se entiende que en tiempos en que el Templo no existe, la conversión sin un sacrificio no está prácticamente falta, ya que no hace diferencia, puesto que no hay ofrendas sagradas para comer. Sin embargo, en realidad, el converso no es como cualquier israelita kosher, y cuando el Templo sea reconstruido, ese converso aún necesitará traer un sacrificio para poder comer ofrendas sagradas.
El Rebe señala9 que es difícil explicar la opinión de Maimónides de esta manera, ya que esto implica que la esencia de la conversión en nuestro tiempo está realmente faltando. Es difícil decir esto sobre todos los conversos de Israel desde la destrucción del Templo. Como prueba, el Rebe cita la carta10 de Maimónides a Rabí Obadia el Converso, donde escribe que su mérito es mayor que el de todos los demás israelitas porque todos ellos descienden de Abraham, Isaac y Jacob, mientras que los conversos descienden “del que habló, y el mundo vino a ser,” es decir, del propio Creador. Claramente, no se puede escribir esto a alguien que, en ciertos aspectos, no es un israelita kosher (sino que tiene una parte de un noájida).
Por lo tanto, el Rebe explica que, según Maimónides, la prohibición de comer ofrendas sagradas no se debe a la persona, que carece de algo en su judaísmo, sino más bien que está en un estado descrito gráficamente como “un león se agazapa sobre él”, lo que significa que hay una razón externa que le impide comer ofrendas sagradas; le falta una acción que se considera una preparación para poder comer ofrendas sagradas como cualquier israelita kosher. De hecho, en estos tiempos, cuando no se puede ofrecer el sacrificio, la conversión se completa totalmente sin él. Tanto es así que cuando el Templo sea reconstruido, el converso podrá comer ofrendas sagradas de inmediato, incluso sin ofrecer el sacrificio. No obstante, aún tendrá la mitzvá de traer el sacrificio de conversión.
La Entrada del Alma Divina
Para explicar mejor el asunto, el Rebe añade que hay una diferencia fundamental entre la circuncisión y la inmersión y el traer un sacrificio de conversión. El rol de la circuncisión y la inmersión es traer el alma santa. La circuncisión (remoción del prepucio) saca al converso del estado legal de ser un no judío, y la inmersión lo introduce en la santidad de Israel. En contraste, el propósito del sacrificio es “acercar todos los poderes y sentidos del alma11“, una transformación y elevación que ocurre internamente en la persona como una etapa adicional después de la conversión (una expresión significativa de esto es el comer ofrendas sagradas).
El Rebe no elabora sobre esto, pero está claro de sus palabras que quitar el estado de ser un no judío no es solo la remoción de un obstáculo que impide la entrada del alma divina. Más bien, es una parte integral de la entrada del alma divina misma. Para ofrecer un ejemplo adicional: así como para cada niño judío la entrada inicial del alma divina es a través de la circuncisión, también, la circuncisión para el converso es parte del proceso de entrada del alma divina. Aunque, en su esencia, la circuncisión es un acto de “apartarse del mal”, se dice sobre este acto, “Dondequiera que encuentres una barrera contra la inmoralidad, encontrarás santidad”12 – separar el prepucio mismo constituye la entrada del alma santa en la persona.
Para usar un lenguaje espiritual preciso, el Rebe explica que el acercamiento efectuado por el sacrificio pertenece a los niveles internos e integrados del alma – el nefesh (psique), ruaj (espíritu), y neshama (alma) – que se aluden por la letra tzadik en la palabra para “imagen [de Dios]” (צֶלֶם), el tzelem. Pero la circuncisión y la inmersión pertenecen a los niveles circundantes del alma, que abarcan el cuerpo – el jaia (viviente) y iejidá (único) – aludidos por las letras lamed y mem en la “imagen [de Dios]” (צֶלֶם), que se expresan como tomar el yugo del Cielo y el autosacrificio.
Durante el tiempo del Templo, cuando Dios es revelado, unirse a Dios a través de la conversión también debe incluir los niveles internos e integrados del alma, incluida la comprensión y la comprensión, el amor y el temor, etc. Sin embargo, durante el tiempo del exilio, cuando Dios está oculto, la conexión ocurre a través de los niveles circundantes del alma que abarcan el cuerpo, y la circuncisión y la inmersión son suficientes para afectar una conversión completa.
Arrepentimiento, Oración y Torá
Las tres partes de la conversión pueden corresponderse con los tres aspectos fundamentales del servicio de cada persona a Dios – volver a Dios (teshuvá), oración (tefilá) y estudio de la Torá (Torá) -, todos los cuales comienzan con la letra tav (תְּשׁוּבָה תְּפִלָּה תּוֹרָה) cuyo valor sumado es el mismo que la frase, “Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de tu Torá”13 (גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ), y su valor promedio es 613, el número de mitzvot.
Específicamente, la circuncisión – la remoción del prepucio – representa el trabajo de regresar a Dios (teshuvá). En cuanto a la labor del arrepentimiento, la Torá dice, “Circuncidarás el prepucio de tu corazón.14” Específicamente, el arrepentimiento se relaciona con la mancha del pacto, los pecados de la juventud de los cuales casi nadie está limpio en las generaciones recientes. Estos pecados, cuya gravedad realmente comprenderemos solo después de la llegada del Mashíaj, son la razón principal del retraso de la redención15 y, por lo tanto, “Israel solo será redimido a través del arrepentimiento”16, lo que se refiere principalmente al arrepentimiento por la mancha del pacto, el secreto de la circuncisión en la conversión, como se explicará más adelante.
La inmersión corresponde al servicio de oración. Inmersión en una mikve con el propósito de purificación es principalmente una preparación para la oración; no es necesaria para el estudio de la Torá, ya que las palabras de la Torá no se vuelven impuras17. Según algunas opiniones, aunque el decreto de inmersión de Ezra para el estudio de la Torá fue anulado, no se anuló para la oración. Si bien las opiniones difieren sobre esto en la halajá, esta es la conducta adecuada según la costumbre jasídica. El beneficio de la inmersión es la purificación del pensamiento, que es especialmente necesaria durante la oración, como se evidencia por el hecho de que el esfuerzo principal del sitra ajra, la fuerza opuesta, es aumentar los pensamientos extraños en una persona durante la oración.
En mayor profundidad, la intención del corazón en la inmersión misma es similar a la oración, como se ve con muchos individuos justos que trajeron salvaciones a través de sus oraciones específicamente mientras se sumergían en la mikve. Además, considere la pronunciación fonética similar de “inmersión” (tevila) y “oración” (tefilá).
Aparentemente, el sacrificio podría haberse asociado con la oración, ya que las oraciones diarias se instituyeron para corresponder con los sacrificios diarios18, pero no se puede decir que, durante el exilio, es el pilar de la oración lo que nos falta, y que uno puede convertirse sin él. Por el contrario, con el cese de los sacrificios, la oración se convirtió en el pilar principal del servicio a Dios, “el servicio del corazón es la oración,”19 y no depende de la revelación de la luz y la grandeza intelectual, sino que es más de la naturaleza de “una oración del afligido cuando está abrumado,”20 refiriéndose a la oración que surge de un corazón quebrantado y un sentido de pobreza, que caracteriza particularmente a los conversos. De hecho, muchos conversos son nombrados en honor al servicio de la oración, que simplemente se conoce como “servicio” (avodá) como Obadía el profeta, quien fue un converso edomita, y Rabí Obadía el converso que presumiblemente fue nombrado en su honor (y también el hijo de Rut, la madre de todos los conversos, fue llamado Obed por ella).
En cambio, correspondemos el sacrificio con la Torá, porque la revelación de la divinidad que brillaba particularmente durante el tiempo del Templo es la luz de la Torá específicamente, que tiene el poder de efectuar un cambio interno en el alma. El Rebe dice que, a través del poder de la circuncisión y la inmersión, “Os traeré a mí… y seréis mi posesión más preciada entre todos los pueblos,”21 y el propósito del sacrificio es convertir al converso en parte de “un reino de sacerdotes y una nación santa.”22 Convertirse en parte del pueblo judío, que es una nación de sacerdotes, permite que el converso cumpla en sí mismo el versículo, “porque los labios del sacerdote deben guardar conocimiento, y la gente debe buscar la ley de su boca.”23
Así, podemos aclarar la redacción de Maimónides mencionada anteriormente – “Y asimismo para las generaciones, cuando un no judío desee entrar en el pacto y refugiarse bajo las alas de la Presencia Divina y acepta sobre sí mismo el yugo de la Torá, necesita circuncisión, inmersión y la presentación de un sacrificio” – como sigue:
La circuncisión se refiere a las palabras “entrar en el pacto”, la inmersión se refiere a las palabras “refugiarse bajo las alas de la Presencia Divina” (un refugio que se expresa principalmente en la oración, donde una persona coloca su confianza en Dios, le pide todas sus necesidades y busca refugio bajo sus alas), y la presentación de un sacrificio se refiere a las palabras “aceptar sobre sí mismo el yugo de la Torá.”
Convertirse Cada Día
El Rebe concluye que estos asuntos no solo conciernen a los conversos, sino al servicio de todo judío, ya que todo el pueblo judío se convirtió en el momento de la entrega de la Torá (como Maimónides comienza su explicación del proceso de conversión). Nosotros también debemos recordar siempre y traer estas palabras a nuestra mente.
En particular, cada niño judío pasa por una especie de conversión en su día de Bar Mitzvá, que designa la finalización de la entrada del alma divina (de manera similar a la conversión). Aún más particularmente, cada mañana decimos la bendición “Quien no me ha hecho un no judío” porque hay una entrada renovada del alma divina en nosotros, lo que requiere que cada uno de nosotros vuelva a Dios (es decir, se arrepienta) diariamente de manera similar a una conversión, como si hasta ahora no hubiera comenzado a servir a Dios, y solo ahora me estoy convirtiendo en judío. Esto es similar a lo que se cita en nombre de Rav Saadia Gaon, que cada día uno debe saber que ayer no conocía a Dios en absoluto, y solo hoy se está acercando a Él y comenzando a servirlo, como un converso que se ha convertido.
Dado que los principales aspectos de la conversión son la circuncisión y la inmersión – incluso durante el tiempo del Templo y ciertamente en la era presente – , en la conversión diaria de cada persona en su servicio, debe haber un énfasis especial en estas dos prácticas: cada día y en cada ascenso en santidad, se requiere un cuidado y mejora adicionales en la guarda del pacto y la santidad del pacto, con la conciencia de que “dondequiera que encuentres una barrera contra la inmoralidad, encuentras santidad,” como se mencionó anteriormente, y un aumento en la pureza del pensamiento. La pureza del pensamiento también está relacionada con la alegría – “un corazón puro libre de cualquier rastro de preocupación o tristeza en el mundo”24 y una mente dedicada a “servir a Dios con alegría.”25 Como se mencionó anteriormente, la inmersión que proporciona purificación está especialmente relacionada con el pilar del servicio, es decir, con la oración.
La santidad del pacto y la pureza del pensamiento – correspondientes a la circuncisión y la inmersión en una mikve – provienen de las sefirot de sabiduría y entendimiento. En el Zohar, son conocidas como los principios de padre y madre y como tales, son el padre y la madre espiritual del niño judío. La identidad judía de uno depende específicamente de la madre, y de manera similar, lo que determina la conversión es la inmersión.
Y una pista: la suma numérica de “santidad del pacto” (קְדוּשַׁת הַבְּרִית) y “pureza del pensamiento” (טַהֲרַת הַמַּחֲשָׁבָה) es el cuadrado de 49, ¡o 7 elevado a la cuarta potencia!
Después de estas “conversiones” – el renacimiento del judío en el Bar Mitzvá y de ahí en adelante cada día – a través del arrepentimiento y la oración y a través de la guarda de la santidad del pacto y asegurando la pureza del pensamiento – uno debe centrarse en el acercamiento logrado por el estudio diligente y constante de la Torá.
NOTAS
1 Hiljot Isurei Biá 13:1 y 13:4.
2 Ver Ritva sobre Ievamot 46b; Nimukei Iosef sobre Ibid. 46a, s.v. Tannu rabanan mikán; Shitah Mekubetzet sobre Keritot 8b al final del tratado s.v., “Dibur hamatjil.”
3 Hiljot Mejusarei Kapará 1:2.
4 Keritot al comienzo del capítulo 2.
5 Tzafnat Pa’anea’j sobre Hiljot Isurei Biá 13:4.
6 Tzafnat Pa’anea’j Tenina 19b
7 Shut Tzafnat Pa’anea’j Dwinsk vol. 2, sección 9.
8 Shut Avnei Nezer Yore Deá vol. 2, 344.
9 Likutéi Sijot vol. 26, tercer discurso sobre Mishpatim.
10 Teshuvot HaRambam (Jerusalén 1960), vol. 2, 293.
11 Rabeinu Bajiei sobre Levítico 1:9.
12 Vaikrá Rabá 24:6.
13 Salmos 119:18.
14 Deuteronomio 10:16.
15 Likutéi Torá del Arizal, Isaías, capítulo 59.
16 Hiljot Teshuvá 7:5.
17 Berajot 22a.
18 Berajot 26b.
19 Taanit 2a.
20 Salmos 102:1.
21 Éxodo 19:4-5.
22 Ibid. v. 6.
23 Malaquías 2:7.
24 Tania Capitulo 26.
25 Salmos 100:2.
