El papel único de la nación de Israel en el mundo

(traducido de Ma’aIan Ganim Bamidbar para Shabat Parashat Balak 5784)

En nuestra porción de la Torá, se describe el punto álgido de la lucha entre Israel y el mundo no judío – el no-judío más exitoso, el hombre cuyo carácter es una antítesis de Abraham y Moisés contra los israelitas. Bilam (בִּלְעָם) representa el pináculo de todo el mundo no-judío y no es un representante de una nación específica, lo que se refleja en su nombre que puede interpretarse como “sin nación”, (בְּלִי עַם, pronunciado: bli-am). En el mundo no-judío, alguien que no se identifica con una de las setenta naciones se convierte en una figura internacional, un globalista, que representa a todas las naciones. Como tal, todos los diferentes defectos recogidos de todas las naciones convergen en él (o tal vez provienen de él); todo lo que es negativo y aborrecible en todas y cada una de las naciones se expresa a través suyo.

Bilam simboliza al hombre malvado consumado que lucha contra la santidad consumada del pueblo de Israel, de quien está dicho: “Te llamas hombre”.¹ Este mal consumado personificado es conocido en Cábala y Jasidut como el “hombre sin yugo”, ben baliaal (בֶּן בְּלִיַּעַל). Los éxitos de este malvado humano en su lucha contra el hombre de santidad se denominan como “un tiempo en que un hombre [malvado] tiene autoridad sobre otro hombre [santo] en su detrimento”, porque en última instancia, el mal “se ha tragado tesoros y los vomitará; Dios hará que lo vomite”. En nuestra parashá esto sucede cuando todo lo que Bilam pretendía como maldición termina transformándose en una bendición y añadiendo vitalidad al pueblo de Israel.

Se pueden encontrar cuatro interpretaciones diferentes del término, el hombre “sin yugo” (בְּלִיַּעַל): 1) sin yugo, bli ol (בְּלִי עוֹל), 2) no ascenderá, bal iaale (בַּל יַעֲלֶה), 3) sin beneficio, bal moil (בַּל מוֹעִיל), y 4) devorador, boleá (בּוֹלֵעַ).

Las cuatro interpretaciones pertenecen a Bilam el malvado, y corresponden a las letras de las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, desde abajo hacia arriba, de la siguiente manera:

• Hei: “sin yugo” se refiere a alguien que se ha despojado completamente del yugo del reino de los cielos y por lo tanto corresponde a la sefirá del reino, la segunda letra (inferior) hei en Havaia. El pueblo de Israel acepta sobre sí solo el yugo de Dios, mientras que las setenta naciones del mundo se someten cada una a su respectivo supremo ministro espiritual, que es a su vez un subordinado a Dios (como dice el versículo, “ellos Le llaman el Dios de dioses”² donde “dioses” se refiere a sus ministros espirituales). Sin embargo, alguien que no pertenece a ninguna nación no acepta el yugo de ningún reinado.
• Vav: “deglutir” (como en el secreto de la “riqueza tragada”³ por el hombre malvado, como se mencionó anteriormente) insinúa la prominente conexión, como lo explica el Arizal, entre Bilam hijo de Beor y Bela hijo de Beor – el primero de los reyes de Edom que murió – correspondiente al conocimiento en el Mundo del Caos. Da’at es la clave de las seis sefirot representadas por la letra vav (cuyo valor es 6) en el Nombre de Dios, Havaia. Moshé representa la sefirá de conocimiento en el Mundo de la Rectificación, el daat de santidad, mientras que Bilam, que se opone a él y se llama a sí mismo “el que conoce el conocimiento [N.T.: daat elion, דַּעַת עֶלְיוֹן] del Altísimo”⁴, representa el da’at de la impureza.

Como se explicó anteriormente, aquel que se constata de que no tiene lealtad nacional asume la raíz de todas las impurezas de todas las naciones, ascendiendo así al da’at de la impureza, que es la raíz de todos los atributos malignos del corazón. Por lo tanto, su corazón se llena de toda iniquidad y abominación de todas y cada una de las naciones, como se mencionó anteriormente.

• Hei: Una persona que no es de beneficio o utilidad, bal moil (בַּל מוֹעִיל) corresponde a la sefirá de entendimiento, la primera, o hei superior en el Nombre Divino. Entendimiento-biná es el poder intelectual que sopesa y considera el beneficio y el propósito de todo en el mundo (el tajlit, o tajles, en yidish). Cada nación y cada idioma tiene un papel en el mundo, una contribución particular al mundo que solo a ella se le confía, pero alguien que no pertenece a ninguna nación tampoco tiene ningún beneficio o contribución que hacer.
• Iud: Aquel que no tiene ascenso, bal iaalé (בַּל יַעֲלֶה), sólo descenso corresponde a la sefirá de sabiduría, la iud en Havaia. Todo se clarifica y rectifica a través de la sabiduría.⁵ La sabiduría es también la línea de medida (la iud en Havaia es también la medida de piedra con la que se pesa lo material⁶) – la medida que determina lo que puede ser elevado y rectificado y lo que sólo puede descender. Incluso si los atributos y cualidades específicas de las naciones pueden ser rectificados y luego elevados a la santidad, su negatividad no puede y solo desciende. En la práctica, la caída de Bilam fue causada por la lámina de la cabeza del Cohen Gadol⁷ en la que estaban inscritas las palabras: “Santidad a Havaia“, una clara expresión de sabiduría, que se describe como “santa en sí misma”.

En el versículo, “Ten cuidado de que no haya un pensamiento vil [בְּלִיַּעַל] en tu corazón”, la palabra “Belial” (sin un yugo) se interpreta como algo que nos está prohibido albergar en nuestros pensamientos, lo que significa que no solo uno no debe detenerse en ello, sino que también está prohibido que incluso relampaguee en el pensamiento de sabiduría.

Nacionalismo vs. Universalismo (Globalismo)

Bilam no solo no pertenece a una nación específica (Bli–Am, sin nación), sino que niega rotundamente la existencia de una nación distinta – también es el Bal–Am⁸ (בַּל עָם) el hombre que está en contra del concepto de nación. La impureza de Bilam proviene de su universalismo, o como podríamos llamarlo hoy, globalismo, la pretensión de no tener una nación, de ser un ciudadano del mundo. Esta libertad de identificación nacional le permite a Bilam alcanzar las más altas percepciones, ser un profeta igual a Moisés entre las naciones, pero también lo lleva a odiar a los judíos que son inherentemente nacionalistas y le hace desear maldecirlos.

Esto se enfatiza crudamente en nuestra parashá con la repetición conspicua y rara de referirse a Israel como “una nación”, am (עָם) o “la nación”, haAm (הָעָם), enfatizando que la lucha de Bilam es con el concepto mismo de identidad nacional de Israel como un pueblo único.

El universalismo o globalismo de Bilam niega la singularidad de cualquier nación y, por extensión, se opone a la noción de una nación elegida para guiar a otras naciones. La rectificación de esta impureza es parte de la transformación de la maldición de Bilam en una bendición. En sus bendiciones, Bilam destaca la nacionalidad distintiva que caracteriza a Israel:

«He aquí una nación que habita sola y que no se cuenta entre las naciones»⁹

pero, sorprendentemente, desea unirse a ellas, como continúa inmediatamente:

«Que mi alma tenga una muerte justa, que mi fin sea como el de ellos».

En términos simples, esto representa el quebrantamiento de la posición de Bilam; el globalista extremo que desea vivir sin nación está tan impresionado por la exclusividad y la singularidad de Israel que desea unirse a ellos, la más nacionalista de las naciones.

Francamente, dado que Bilam no es judío, hay una base real para su temor del pueblo elegido. En términos cabalísticos, después de la primera contracción (tzimtzum), cuando toda la realidad estaba dividida en detalles, la pretensión de que una nación en particular fuera elegida para gobernar el mundo – un intento de una parte de toda la Creación de Dios de dominar toda la escena – sería característica del Mundo del Caos con su actitud de “yo [solo] reinaré”. Fue esta actitud la que causó la Ruptura de los Recipientes – la destrucción de esa realidad – y por lo tanto representaría una amenaza igual de seria para el resto de la realidad.

El único “Reinaré” digno, es la misma declaración cuando es hecha por Dios antes del tzimtzum, donde verdaderamente hay una luz completa y abarcadora que es digna de reinar y guiar a toda la realidad. Este deseo de reinar existe para siempre, y es la razón para la creación de todos los mundos de nuevo en cada momento.

Sin embargo, el pueblo de Israel es la única nación cuya raíz se remonta a antes del tzimtzum, y sus almas estaban presentes cuando Dios “decidió”, por así decirlo, crear el mundo y reinar sobre él, como se aprende del versículo: “Con el rey en su obra se sentaron”¹⁰ del cual los sabios aprenden: “¿Con quién consultó [sobre seguir adelante con la Creación]? Con las almas de los justos”.¹¹ Inicialmente, Bilam no cree que sea posible que “el pueblo”, la nación de Israel que se origina antes del tzimtzum, se refleje también después y, por lo tanto, que el nacionalismo sea un fenómeno positivo y deseable para ellos. Sin embargo, cuando experimenta cómo sus maldiciones se transformaron en bendiciones, Bilam descubre que el tzimtzum no es literal; es decir, que la revelación infinita de Dios que estaba presente antes del tzimtzum no ha sido desplazada y “no hay lugar desprovisto de Él” incluso después del tzimtzum. Aprende esto cuando experimenta cómo la bondad y las bendiciones de Dios están presentes incluso en su boca impura, la de Bilam, que quería maldecir. Su comprensión de que no puede ir en contra de la palabra de Dios lo impulsa a darse cuenta de que, a pesar del aparente tzimtzum, la revelación infinita de Dios está presente en todas partes. Es entonces cuando entiende que hay un pueblo digno de ser llamado “el pueblo”, un pueblo que revela esta Presencia Divina a todos y termina esperando que él también pueda unirse finalmente a ellos.

Universalismo emergido desde el nacionalismo

Con la inversión de la postura de Bilam, también se revela un universalismo positivo y constructivo en la forma de la característica universal de la nación de Israel. El Arizal explica que las esperanzas de Bilam para sí mismo eran una forma de profecía y finalmente se cumplieron cuando Bilam mereció reencarnar en judíos hasta que fue rectificado. Por lo tanto, la solicitud de Bilam de unirse a Israel se interpreta como una descripción del poder de Israel para rectificar a todo ser humano – incluso a uno tan malvado como Bilam. Este poder supera y va más allá del sentido de orgullo nacional de la nación de Israel, permitiéndoles cuidar de todas las naciones. De hecho, este versículo: “Que mi alma tenga una muerte justa, y que mi fin sea como el de ellos” – se encuentra inmediatamente después del versículo que expresa la cima del nacionalismo distintivo de Israel – “He aquí una nación que habita sola y no se cuenta entre las naciones”.

El papel único de Israel como nación que se origina antes del tzimtzum, pero también asume la realidad después del tzimtzum de manera constructiva. Esta doble capacidad pone de relieve que Israel está firmemente arraigado en su identidad distintiva, pero al mismo tiempo posee una misión universal de elevar y rectificar el mundo. Su profundo nacionalismo no les aísla; por el contrario, les capacita para contribuir a un contexto global más amplio, reflejando el propósito final de su elección.

Universalismo positivo

Buen universalismo no significa perder la singularidad propia y asimilarse a la población general. La separación es lo que permite un compromiso y una implicación adecuados en la realidad general. Asegura que se pueda hacer una contribución positiva y duradera al entorno sin caer en la asimilación o sentirse aprisionado por la propia separación. En la separación absoluta de Israel (“He aquí un pueblo que habita solo y no se cuenta entre las naciones”), su singularidad se intensifica hasta el punto de que revela que específicamente cuando permanecen limitados en su identidad diferenciada, tienen el poder de multiplicarse e influir, un poder al que Bilam alude en el siguiente versículo de su bendición: “¿Quién podrá contar el polvo [joven] de Iaacov, o contabilizar la descendencia de Israel?”

La naturaleza ilimitada dentro de Israel media entre su existencia externa limitada y separada y su universalismo ilimitado, otorgándoles el poder de alcanzar a todas las naciones y dulcificarlas, como lo ejemplifica la transformación del mismo Bilam. Esta conexión y mediación ya se menciona en la bendición de Dios a Iaacov: “Tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el oeste y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur. Todas las familias de la tierra serán benditas a través tuya y de tu descendencia”.¹² Esta bendición subraya el papel de Israel en el equilibrio de su identidad única con su misión universal, ilustrando que su carácter distintivo no es una barrera, sino una base para la influencia y la rectificación globales.

La virtud del nombre Israel

De lo que se ha explicado hasta ahora, queda claro que, en esta porción de la Torá, debemos buscar la unicidad de “el pueblo”. De hecho, un fenómeno especial en esta breve porción es la frecuente aparición del estimado nombre de nuestro pueblo – “Israel” – que aparece veinticinco veces en la porción. Analicemos brevemente los aspectos de la virtud y singularidad del pueblo judío inherentes a este nombre, “Israel”.

A Iaacov se le concedió el nombre de Israel dos veces – la primera vez por el ángel con quien luchó en el río Jaboc, y la segunda vez por Dios mismo (en Betel). En el pensamiento jasídico,¹³ se explica que la denominación dual expresa dos niveles diferentes en el nombre de Israel. El nombre de Israel dado a Iaacov por el ángel significa el dominio de Iaacov sobre el “ministro espiritual de Esav”, como explicó el ángel: “Porque has luchado con Dios y con los hombres, y has prevalecido”.¹⁴ Este dominio representa la virtud del nombre de Israel revelado en un judío que logra la victoria completa sobre su inclinación al mal.

En contraste, el nombramiento de Israel por parte de Dios no va acompañado de una razón. Le otorga a Iaacov este título intrínsecamente, sin ninguna condición basada en sus acciones o su capacidad para triunfar sobre su inclinación al mal. Esto representa un nivel más elevado del nombre Israel revelado en los judíos – un nivel que muestra que “Israel [es decir, cada judío], aunque haya pecado, sigue siendo Israel”.¹⁵ El nombre Israel, como una virtud intrínseca, no supeditada al éxito de una persona en superar sus impulsos negativos, revela que la conexión con Dios es supralegal y proporciona fuerza para que aquellos que transgreden el sendero de la Torá regresen a Dios.

Estos dos niveles en el nombre de Israel se revelan en nuestra porción de la Torá: al comienzo de la porción, el nombre de Israel aparece en un contexto que enfatiza el éxito de Israel en su lucha con las naciones que se oponían a ellos, superando obstáculos para cumplir el objetivo divino: “Balak hijo de Zipor vio todo lo que Israel había hecho al amorreo-emori“. En contraste, al final de la porción, el nombre de Israel regresa en un contexto negativo en la descripción de la promiscuidad e idolatría en la que el pueblo se involucró, enfatizando (¡diez veces!) que incluso en su pecado, siguen siendo Israel.

NOTAS

1 Ievamot 61a

2 Menajot 110a

3 Iob 20:15

4 Números 24:16

5 Tania, fin del cap. 28. Véase también Zohar 2:254b

6 Zohar 2:187b.

7 Bamidbar Rabá 20:20

8 Zohar 3:199b

9 Números 23:9.

10 1 Crónicas 4:23. La palabra “con”, im (עִם) se escribe igual que “nación”, am (עָם). Sobre la presencia de las almas de Israel usando esta misma palabra, encontramos los versículos: “Porque en vosotros está la fuente de la vida” (Salmo 36:10) y “Porque en vosotros está el perdón” (Ibíd. 130:4).

11 Bereshit Rabá 8:7, y “Tu pueblo es todo justo” (Isaías 60:21).

12 Génesis 28:14

13 Véase el ensayo del Rebe de Lubavitch, Me Manah Afar, del 12 de Tamuz, 5737.

14 Génesis 32:29.

15 Véase Sanedrín 44a.