Trascendiendo al liberalismo y el conservadorismo

Ahora que estamos terminando de leer el libro de Bereshit, Génesis, echemos un vistazo a dos de sus primeras narraciones y veamos la sabiduría que contienen para los tiempos modernos. Un principio fundamental del pensamiento jasídico es que cada enseñanza de la Torá contiene un mensaje relevante para cada generación y lugar.

La parashá de Noé comienza y termina con los relatos de las dos mayores transgresiones de la humanidad en sus comienzos. Estas dos generaciones pecadoras reciben su nombre de los castigos que recibieron: la primera generación, que corrompió sus caminos sobre la tierra y la llenó de violencia, se llama la Generación del Diluvio; la segunda, que construyó la Torre de Babel y trató de hacer la guerra contra Di-s, se conoce como la Generación de la Dispersión, llamada así porque se dispersaron en muchos grupos étnicos que hablaban diferentes idiomas.

¿Cómo están presentes estos dos pecados en nuestros tiempos y qué podemos aprender de los castigos que recibieron?

La Generación del Diluvio: individualismo y permisividad

El pecado de la Generación del Diluvio se describe de la siguiente manera:

“Y la tierra se corrompió delante de Di-s, y estaba la tierra llena de violencia. Y miró Di-s la tierra, y he aquí que estaba corrompida, porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra.”[1]

Las palabras claves son “corrupción”, “tierra”, “violencia” y “carne”. La imagen que surge es la de una generación tan inmersa en sus deseos materiales que corrompió la esencia misma de su humanidad. Los sabios amplían este punto y explican que, además del pecado del robo, esta generación estaba sumida en la inmoralidad sexual, permitiendo incluso actos de bestialidad. Se trataba, pues, de una generación de libertinaje extremo, que disolvió todas las fronteras entre el hombre y el prójimo y entre la humanidad y la naturaleza infrahumana.

Si buscamos la raíz del pecado del Diluvio, la encontramos en el individualismo extremo. Una santificación absoluta de los deseos personales lleva gradualmente a la persona a hundirse en las lujurias físicas, hasta llegar al estado en el que “no hay nada más que uno mismo”. En este estado, todos los demás – desde los demás seres humanos hasta los animales e incluso el mundo natural – son vistos simplemente como una extensión del yo, disponible para la explotación personal. Esta indulgencia desenfrenada lleva a uno a considerar la propiedad de los demás como propia, a violar los límites morales y a cosificar a los demás, y finalmente a descender a una existencia animal consumida por completo por la gratificación de los deseos.

No hace falta ir muy lejos para ver que gran parte de la cultura moderna ya ha emprendido un camino similar. Ahora, como entonces, la raíz del problema reside en la glorificación del individuo. En la era moderna, tras el colapso de las grandes ideologías colectivistas, Occidente intentó basar todas las empresas sociales, políticas, económicas y militares en un único principio: la libertad personal. En el marco del liberalismo moderno, en gran medida inspirado en el Romanticismo, la mayoría de los individuos ya no viven para un propósito supra-humano o supra-personal, sino únicamente para sí mismos. Todo está orientado a ampliar la esfera personal de libertad. Así, el concepto fundacional de la moral liberal desacredita los mandamientos u obligaciones – ya sean entre el hombre y Di-s o entre el hombre y su prójimo; en cambio, el discurso gira en torno a los derechos. Ya se los llame “derechos naturales” hace dos siglos o “derechos humanos” hoy, el punto de partida de la persona moderna no es que esté obligada, sino que tiene derecho. Él o ella es el epicentro de la vida y todo gira en torno a ellos.

La libertad personal no es, por supuesto, ilimitada: está restringida por la libertad de los demás, que cada individuo está obligado a respetar. Sin embargo, esta obligación no es más que una derivación del derecho de los demás a la libertad personal. Todo comienza y termina con derechos. En la moral liberal, incluso el altruismo es, en última instancia, una forma de egoísmo.

Aunque el liberalismo moderno tal vez no haya llegado todavía al punto en que “toda carne corrompió su camino sobre la tierra”, muchos indicios sugieren que puede estar encaminándose en esa dirección. No es casualidad que un motivo central en la cultura romántica sea la visión de un “retorno a la naturaleza”, que llama a la humanidad a deshacerse de todas las convenciones culturales en favor de una vida terrenal y primitiva. De hecho, vemos que, al menos en la literatura y el cine, la permisividad sigue erosionando todos los tabúes y líneas rojas destinadas a proteger la cultura de la degeneración y la destrucción.

La historia del Diluvio nos advierte del fin autodestructivo de este sendero. Un principio general de la retribución Divina es que se llevó a cabo “medida por medida”: el castigo refleja el pecado del que se ocupa. El Diluvio que sobrevino a la Generación del Diluvio no fue sino una manifestación física del diluvio de deseos en el que ya se habían sumergido. Nosotros también nos estamos ahogando en un diluvio de permisividad, y la Torá nos aconseja prepararnos con prontitud, y que construyamos un arca dentro de la cual podamos soportarlo.

La Generación de la Dispersión: colectivismo y conservadurismo

Gracias a Noé, que por orden de Di-s construyó un arca para salvarse a sí mismo, a su familia y a los animales, la humanidad pudo comenzar de nuevo. De hecho, la situación inicialmente mejoró: “Toda la tierra tenía una sola lengua y palabras unificadas”[2]. El individualismo destructivo de la Generación del Diluvio había dado paso a una nueva era de solidaridad, camaradería y colaboración. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que surgiera otra generación pecadora:

Y sucedió que mientras viajaban hacia el oriente, hallaron una llanura en la tierra de Shinar, y se establecieron allí. Y se dijeron unos a otros: «Vamos, hagamos ladrillos y cozámoslos bien.» Usaron ladrillos en lugar de piedra, y asfalto en lugar de mezcla. Y dijeron: «Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue hasta el cielo, y hagámonos un nombre, no sea que seamos esparcidos sobre la faz de toda la tierra.»[3]

Este nuevo pecado, en muchos sentidos, fue incluso peor que el anterior. La humanidad está construyendo una gran empresa tecnológica diseñada para glorificarse a sí misma a expensas del Creador, tal vez también para librar una guerra contra Él. ¿Fue en vano el Diluvio? Tal vez no del todo. La construcción de la torre demuestra que la raíz del mal de la generación anterior había sido efectivamente erradicada: los constructores tuvieron que vivir en armonía unos con otros, unidos como colectivo, para construir su proyecto. De hecho, su esfuerzo se dirigió en la dirección opuesta a la de la Generación del Diluvio – ya no hacia abajo, hacia lo terrenal, sino hacia arriba, hacia los cielos; no hacia atrás, hacia los instintos primarios, sino hacia adelante, hacia el progreso; no un retorno a la naturaleza, sino un avance hacia la civilización.

Sin embargo, incluso esta trayectoria inversa conllevaba un riesgo cultural y moral, que ahora salió a la luz. Esto se revela en la frase disonante que delata una corrupción más profunda en el reino de Shinar: “Hagámonos un nombre”. Los constructores de la torre hicieron uso de todas las virtudes que los distinguían de la Generación del Diluvio – solidaridad, disciplina, avance científico y tecnológico – sólo para amplificar su sentimiento de ser los amos y gobernadores del mundo. Atribuían sus fortalezas y recursos únicamente a ellos mismos, sin ningún reconocimiento de la verdad divina de que “es Él quien te da la fuerza para alcanzar el éxito”.[4]

Esta mentalidad revela el tipo de solidaridad y paz que distingue a la Generación de la Dispersión de la Generación del Diluvio, y por qué es insuficiente. Según la Torá, la verdadera paz surge de la voluntad de la persona de humillarse en aras del honor de Di-s, lo que le permite renunciar a su insistencia en su propia individualidad y reconocer las cualidades únicas de los demás. Además, la fe en Di-s sirve como recordatorio de que todas las perspectivas comparten una fuente común y, al rastrearlas hasta sus raíces, pueden coexistir en armonía. Esa paz no requiere la eliminación de las distinciones individuales. Por el contrario, afirma la singularidad de cada persona como esencial para cumplir con el papel que le fue asignado por Di-s y aspira a integrar las verdades de cada perspectiva en una nueva unidad superior.

Sin embargo, la paz sin sumisión a Di-s no exige una auténtica disminución del yo, sino una supresión artificial de la identidad individual, desdibujando sus bordes para que todas las identidades puedan coexistir superficialmente. Si la Generación del Diluvio santificó al individuo a expensas del colectivo, puede decirse que la Generación de la Dispersión santificó al colectivo a expensas del individuo. De hecho, según el Midrash, quienes construyeron la torre devaluaron la vida individual hasta el punto de lamentar más la pérdida de un ladrillo que la de un ser humano.

En nuestros tiempos, la manifestación contemporánea de la Generación de la Dispersión se puede encontrar en la contraparte de la cultura liberal romántica: la Ilustración. La Ilustración hizo hincapié en el progreso, la civilización, el refinamiento y el avance, todos impulsados ​​(explícitamente o no) por un deseo de glorificar a la humanidad y sus habilidades. Así como la Generación de la Dispersión surgió de los descendientes de Noé, también la Ilustración adoptó una ideología conservadora que ve su papel como la construcción de un “Arca de Noé” para preservar los valores culturales y resistir el diluvio romántico de los instintos primarios. Esta aspiración es noble y elevada, pero está canalizada hacia una visión de un mundo industrial, tecnológico y estéril. El objetivo final de esta trayectoria es la construcción de una colosal “Torre de Babel” global: una densa red de carreteras, intercambiadores y rascacielos que cubra todo el planeta, una Tecnosfera hecha por el hombre que proclama arrogantemente a la humanidad como creadora y sustentadora del mundo. De manera similar, el modelo de paz pluralista de la Ilustración se asemeja al de la Generación de la Dispersión: es una paz externa basada en “tratados de paz” y fronteras artificiales entre bandos opuestos, sin resolver sus animosidades más profundas, y mucho menos fomentar una camaradería genuina. Las identidades privadas y nacionales se difuminan en un colectivo sin rostro y vacío de un valor intrínseco.

El castigo posterior de confundir sus lenguas hace añicos la falsedad del colectivismo forzado de los constructores, exponiendo los setenta rostros de la humanidad que no pueden ser suprimidos. Proclama a los constructores de torres: “Vuestro estado global es una mentira. Veamos cómo creáis una globalización que no silencie las diversas lenguas de la humanidad, sino que los una de verdad”.

Este mensaje es tan relevante hoy como lo fue entonces: si queremos lograr la globalización, establecer la paz mundial y crear una sociedad universal, debemos resistir el pluralismo superficial del “post-nacionalismo”. Esta solución no une a las naciones, sino que acepta su separación y las une vagamente con el hilo delgado de un mínimo común denominador. Una verdadera unión de naciones y culturas debe esforzarse por unirlas no a través de su mínimo común denominador, sino a través de su máximo, reconociendo la manifestación única de cada nación de un origen Divino compartido. Para lograrlo, no podemos conformarnos con una multiplicidad de idiomas y perspectivas, ni intentar imponer una cosmovisión universal superficial. Más bien, nuestro objetivo debe ser extraer la verdad única de cada idioma y cultura y anclarla en el marco de la palabra de Di-s – la Torá.

La visión de rectificar la Generación de la Dispersión se esconde en las palabras del profeta Sofonías: “Porque entonces daré a los pueblos un lenguaje claro, para que todos invoquen el Nombre de Di-s, para servirLe de común acuerdo.”[5] Aquí también hay una unificación de los pueblos, pero esta vez no para “hacernos un nombre”, sino para invocar Su nombre, y no para hacerLe la guerra, sino para servirLe.

¿Cuál pecado es peor?

Los pecados de la Generación del Diluvio y de la Generación de la Dispersión son opuestos: la primera sucumbió a los deseos individuales, lo que llevó a la desintegración social, mientras que la segunda actuó en una unidad y lealtad colectiva, pero utilizó esta solidaridad para rebelarse contra Di-s. La primera violó el pacto entre humanos, y la segunda violó el pacto entre la humanidad y Di-s. ¿Cuál de estos pecados es más grave?

Los sabios plantean esta pregunta y responden así:

¿Cuál es más grave: el pecado de la Generación del Diluvio o el de la Generación de la Dispersión? Los primeros no actuaron contra lo Esencial, mientras que los segundos actuaron contra lo Esencial para hacerLe la guerra. Sin embargo, los primeros fueron completamente destruidos, mientras que los segundos no fueron aniquilados. La razón es que la Generación del Diluvio eran ladrones y había discordia entre ellos, por lo que fueron destruidos. Pero la Generación de la Dispersión mostró amor y amistad entre ellos, como está dicho, “un solo idioma y palabras unificadas”.

De aquí aprendemos que la contienda es odiosa y la paz es grande.[6]

Resulta que la discordia es peor que negar a Di-s. Por esta razón, la conflictiva Generación del Diluvio fue considerada irredimible y pereció, mientras que a la pacífica Generación de la Dispersión se le concedió una segunda oportunidad a pesar de su rebelión.

La Generación de la Dispersión representa una etapa de transición entre el libertinaje absoluto de la Generación del Diluvio y el establecimiento de una fe firme y completa, que comienza con la generación siguiente y la figura de Abraham. Al abandonar su tierra, su lugar de nacimiento y la casa de su padre, Abraham continuó la trayectoria ascendente de trascendencia de la naturaleza, pero se limpió de la arrogancia de la Generación de la Dispersión. Al obedecer el mandato Lej Lejá (“Ve para ti”), Abraham no viajó para hacerse un nombre, sino precisamente lo contrario – para invocar el Nombre de Di-s.[7] De hecho, en la “ciudad y torre” de la Generación de la Dispersión, se puede ver un boceto distorsionado de Jerusalén (la ciudad de la verdadera paz) y del Templo (al que se hace referencia como una torre de fortaleza[8] ), que Abraham comenzó a construir sobre fundamentos sagrados.

Una rectificación compuesta

Si tratamos de extraer una lección para nuestra generación de esta comparación, parece sugerir la siguiente conclusión: ambas culturas – el romanticismo y la Ilustración, el liberalismo individual y el conservadurismo colectivo – tienen defectos y carencias. Sin embargo, si evaluamos cuál de las dos es más destructiva y, a la inversa, cuál ofrece un mayor potencial de crecimiento positivo, resulta que el conservadurismo es el menor de dos males. El liberalismo individual, al disolver el tejido mismo de la sociedad, marcha – como la Generación del Diluvio – hacia el colapso y la ruina. El conservadurismo, en cambio, a pesar de ser en algunos aspectos peor, al menos mantiene un marco externo de estabilidad que tiene mayor longevidad. Este enfoque dista mucho de ser perfecto, pero proporciona una base para el salto basado en la fe iniciado por Abraham.

Sin embargo, la lección que se deriva de comparar estas generaciones es aún más matizada. El hecho de que la Generación de la Dispersión borrara la individualidad implica que su rectificación requiere adoptar algo del individualismo de la Generación del Diluvio. En otras palabras, una rectificación completa de ambos pecados exige una síntesis: integrar la energía primigenia y creadora de la Generación del Diluvio en el marco social estable de la Generación de la Dispersión.

De hecho, esto parece ser exactamente lo que Abraham logró: al rebelarse contra las convenciones idólatras de la cultura en la que se crio, Abraham estableció una nueva forma de individualismo – una que no exteriorizaba los deseos más bajos, sino que, en cambio, expresaba la fe más elevada. Así pues, la preferencia por el conservadurismo solo se aplica a nivel externo; en un nivel más profundo, también hay que beber del Romanticismo, refinando y elevando sus energías.

En el lenguaje de la Cábala y el Jasidut, la Generación del Diluvio y el Romanticismo corresponden al Mundo del Caos, mientras que la Generación de la Dispersión y la Iluminación corresponden al Mundo de la Rectificación (Tikún).

El mundo de Tikún se caracteriza por “recipientes abundantes y luz limitada”. Se destaca en la construcción de cimientos y estructuras externas, pero el contenido interior que llena estas estructuras es escaso y superficial. Esto corresponde a la Iluminación, que destaca en la organización y construcción de la sociedad, pero opaca el poder de los individuos.

El Mundo del Caos, en cambio, se define como un reino con “abundante luz y recipientes limitados” – es rico en un inmenso y abundante contenido interior, pero carece de una estructura desarrollada. Esta deficiencia conduce a una “ruptura de los recipientes”, una desintegración del armazón que es demasiado débil para soportar su abundancia interior. Esto corresponde al Romanticismo, que se caracteriza por una vasta creatividad y emotividad, pero, al carecer de una estructura vinculante, canaliza estas energías por vías primarias y, en última instancia, destructivas.

La integración adecuada de estos dos mundos se describe en Jasidut como “colocar las luces del Caos dentro de los recipientes de Tikun, primero, renunciando a la intensidad cegadora del Mundo del Caos en favor del Mundo más estable de Tikun (eligiendo el armazón o marco conservador), y luego reintroduciendo las luces del Caos, transformándolas en la fuerza vital que anima los recipientes de Tikun (revitalizando la energía romántica e integrándola dentro de este armazón).

Esta síntesis – que combina la creatividad y la intensidad ilimitadas del Romanticismo con la estabilidad duradera de la Ilustración – ofrece un modelo para crear una sociedad equilibrada y próspera, que honre tanto al individuo como a lo colectivo, lo natural y lo trascendente y, en última instancia, la unidad de Di-s. El camino de Abraham ejemplifica esta rectificación, y nuestra tarea es seguirlo.

[1] Génesis 6:11-12

[2] Génesis 11:1.

[3] Ibíd. vv. 2–4.

[4] Deuteronomio 8:18.

[5] Sofonías 3:9

[6] Rashi sobre Génesis 11:9

[7] Génesis 12:8.

[8] Proverbios 18:10.