Partzuf: TRES PRINCIPIOS PARA LA REPARTICIÓN DE LA TIERRA DE ISRAEL
Los tres principios para la distribución de la tierra
Nuestra tierra santa, la Tierra de Israel, “una tierra que Havaia tu Di-s busca, los ojos de Havaia tu Di-s están sobre ella desde el principio del año hasta el fin del año”, fue dividida entre todos los judíos, todos y cada uno de nosotros, en base a tres principios.
El primer principio se encuentra en nuestra parashá: “La tierra será repartida por sorteo”[1], Aj beGoral iejalek et HaAretz (אַךְ בְּגוֹרָל יֵחָלֵק אֶת הָאָרֶץ). El sorteo está más allá de la razón. Corresponde a servir a Di-s con fe sencilla y completa autoanulación ante Di-s, Quien es Amo de Su voluntad. La tarea de sucumbir a este principio recae sobre la raíz y la esencia del alma Divina que habita en cada judío.
El segundo principio es, “Según Havaia”[2], al pi Havaia (עַל פִּי הוי’), que, según explica Rashi, se refiere al Ruaj HaKodesh (espíritu de santidad) que reside dentro del Cohen Gadol cuando viste el Urim y Tumim. Este principio corresponde, en primer lugar, a la sefirá de conocimiento (daat)[3] que une e incluye las diez facultades internas del alma, desde sabiduría (también conocida como la fuente de la que se trae el Ruaj HaKodesh) hasta reinado (también conocido como sabiduría inferior). Dividir la tierra con base en este principio tiene como objetivo rectificar los atributos de carácter (las sefirot emocionales y conductuales: desde bondad hasta fundamento), que dependen todas de conocimiento, como en el versículo: “sin conocimiento, el alma no es buena”.[4]
El tercer principio, dividir la tierra basándose en consideraciones racionales, también se encuentra en nuestra parashá: “Debes dar una herencia mayor a la [tribu] grande y debes dar una herencia menor a una [tribu] menor”.[5] En nuestro servicio a Di-s, este principio refleja el requisito de que “Te abstendrás del mal, pero harás el bien”.[6] En otras palabras, cada individuo tiene una “suerte” diferente en la vida, cada una basada en la misión particular que su alma debe completar, “a la grande… una mayor, y a la menor…”. Para rectificar adecuadamente la propia “suerte”, uno necesita comprometer la vida y su carácter a través de ambos pilares de “abstenerse del mal” y “hacer el bien”.
En resumen, los tres métodos empleados para dividir la tierra pueden verse como una razón suprarracional detrás de la división, una razón inspirada y una razón racional, que también puede describirse como una división basada en la fe simple, en el Ruaj HaKodesh y en la racionalidad.
Las tres perfecciones
El fundamento de nuestra supervivencia como pueblo eterno, el pueblo elegido por Di-s como Su herencia (por así decirlo) en este mundo, es nuestra adhesión a las tres perfecciones, que son interdependientes: la perfección de la Torá, la perfección del pueblo y la perfección de la Tierra. Las tres son como lo insinúa la guematria de que “Torá, pueblo, Tierra”. Torá Am Aretz (תּוֹרָה עָם אֶרֶץ) es igual a 1012 y al valor de “uno”, ejad (אֶחָד), cuando la letra alef se considera igual a 1000 (la palabra para mil en hebreo se escribe igual que el nombre de la letra alef: elef alef אֶלֶף אָלֶף).
Uno de los principios más prominentes relativos a lo sagrado es hitkalelut (interinclusión), lo que significa que cuando existen varios aspectos y niveles conectados, es necesario que cada uno se encuentre y se revele en su contraparte. Al considerar la división de la Tierra de Israel en el sentido físico (y también en el servicio a Di-s, tanto en la rectificación espiritual como física, como se mencionó anteriormente), las tres perfecciones – Torá, pueblo y Tierra – se corresponden con los tres métodos de división.
La Torá, el pueblo y la tierra en la división de la Tierra de Israel
La división por sorteo es el aspecto de la “tierra dentro de la tierra” que representa un nivel de elección, que es suprarracional, similar a Adán cuando eligió a Eva como su compañera y luego explicó su elección con las palabras, “esta vez [ella es] hueso de mis huesos, etc.”[7] – lo que significa que el sorteo reveló la conexión esencial entre cada parcela de tierra y el alma particular de un judío, que está de manera esencial y suprarracional vinculada a esa parcela.
La división según el Ruaj HaKodesh corresponde al aspecto de las personas dentro de la Tierra, un concepto expresado en las palabras: “Derramaré Mi Espíritu… y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán…”[8] El espíritu de Di-s está incluido en la parcela de tierra que le corresponde a cada individuo y sólo habitando y desarrollando esa parcela puede alcanzar su perfección última y completar su misión en la vida, un estado que se asemeja a la profecía.
La división según la razón – “a los muchos, etc., y a los pocos, etc.” – corresponde al aspecto de la Torá en la Tierra. La Torá es lo que encauza la razón de una persona. La Torá es lo que refina el intelecto del alma natural. Mediante el intelecto del alma Divina, fortalecido por el poder del estudio de la Torá (que surgió de la sabiduría), nuestra mente racional se aclara y purifica.
Torá, Pueblo y Tierra en nuestra conexión con la Tierra de Israel
Encontramos la misma estructura de tres razones con respecto a nuestra conexión con el suelo sagrado de nuestra Tierra. Al abordar este tema, el Rebe de Lubavitch mencionó tres razones por las que estamos obligados, con toda nuestra fuerza y poder, a nunca entregar ninguna parte de toda la Tierra de Israel, incluido el Sinaí, “hasta el río de Egipto”.[9]
Primero, por razones de nuestra seguridad: pikuaj nefesh. Esta norma se aplica por igual a los asentamientos judíos, tanto en la Tierra de Israel como en la Diáspora, pero es especialmente relevante para los asentamientos ubicados en una frontera. La norma legal es que, incluso si los enemigos nos atacan por causa de “paja y rastrojo”, debemos salir en masa con todas nuestras fuerzas contra ellos, incluso en Shabat (como se dictamina en el Shulján Aruj[10]). En lo que respecta a cualquier asentamiento en la Tierra de Israel, esta razón representa el aspecto de la Torá dentro de la Tierra.
En segundo lugar, por razones de gratitud por el regalo que nos entregó el Creador, que en nuestra generación es un obsequio entregado mediante milagros manifiestos, cuando los pocos vencieron a los muchos. Un milagro no ocurre sin una razón. Devolver tal regalo – Di-s no lo quiera – roza la negación de la Providencia Divina personal que Di-s nos ha mostrado. Esta razón representa el aspecto del «Pueblo en la Tierra»: el regalo del Di-s de Israel al Pueblo de Israel, un obsequio de un padre a su hijo.
En tercer lugar, debemos aferrarnos a cada centímetro de tierra debido a la santidad de la Tierra de Israel y la necesidad de su integridad. Esta razón es el aspecto de la «tierra dentro de la tierra» y el aspecto del sorteo sobrenatural, como se explicó anteriormente.
Estas mismas tres “razones” se aplican a la presencia de no-judíos en nuestra sagrada tierra (en todas las partes de la Tierra que actualmente están en nuestras manos hasta que Di-s amplíe nuestras fronteras hasta las prometidas a Abraham). La Torá nos ordena: “No les muestres favor”,[11] lo que, según explican los sabios, significa “no les des posesión de [ni siquiera descanso[12] en] la Tierra”) y “No habitarán en tu tierra”.[13]
Primero, por razones de seguridad, etc. (como dijo el Rebe, que en la Ciudad Vieja de Jerusalén ahora habitan tales y tales decenas de miles de «terroristas», y nadie les presta atención, etc. Y así sucede en todo territorio de la Tierra), y para que no se cumpla el versículo: «Y si no expulsáis a los habitantes de la tierra de delante de vosotros, sucederá que los que dejéis de ellos quedarán como espinas en vuestros ojos y aguijones en vuestros costados, y os hostigarán…».[14] Este es el aspecto de la «Torá dentro de la Tierra», como se mencionó anteriormente. Esta razón se basa en un razonamiento racional directo.
En segundo lugar, por la razón de “gratitud” a Di-s que nos dio nuestra Tierra Santa para que pudiéramos estar a la altura de Su aspiración de que seamos para Él un pueblo preciado al merecer alcanzar a través de nuestra vida en la Tierra la inspiración Divina. La “asimilación” espiritual (o incluso, Di-s no lo quiera, física) que resulta de la presencia de no-judíos entre nosotros corrompe (ya sea consciente o inconscientemente) nuestro espíritu, especialmente el espíritu de los jóvenes, y nos influye para que seamos “como todas las naciones”, Di-s no lo quiera. Para enfatizar en este punto, la Torá nos advierte: “No habitarán en tu tierra para que no te hagan pecar contra Mí”[15], “y harán que tus hijos se extravíen tras sus dioses”[16] -este es el aspecto de “Pueblo dentro de Tierra”.
Finalmente, debido al mismo cumplimiento del mandamiento de no dar residencia ni asentamiento a no-judíos en la tierra, según la clara sentencia de nuestro maestro, el Rambám, está prohibido permitir que resida en la Tierra (ni siquiera temporalmente o como paso comercial) quien no sea un guer toshav (es decir, un extranjero residente). Esta condición no puede otorgarse a un no-judío excepto durante el Jubileo, y, en consecuencia, hoy está prohibido permitir que cualquier no-judío permanezca en la Tierra. Este es el aspecto de la “Tierra dentro de la Tierra” (como la necesidad de la integridad de la Tierra desde su naturaleza esencial). Esta razón se basa especialmente en la fe simple (el aspecto de la suerte), en que así debe ser, y así es posible.
(basado en Maljut Israel volumen 1, págs. 227-232)
[1] Números 26:55.
[2] Iehoshua 19:50.
[3] Rashi en Éxodo 31:3 explica que “conocimiento”, daat (דָּעַת) se refiere al Ruaj HaKodesh.
[4] Proverbios 19:2.
[5] Números 26:54.
[6] Salmos 34:15.
[7] Génesis 2:23. Obsérvese que en hebreo la palabra para “hueso”, etzem (עֶצֶם) alude al nivel más alto del ser esencial; en otras palabras, Adán sugiere que la elección que hizo fue una elección esencial y existencial.
[8] Ioel 3:1.
[9] Según la mayoría de las opiniones, el río de Egipto se refiere al Nilo.
[10] Oraj Jaim 329:6.
[11] Deuteronomio 7:2.
[12] Avodá Zará 20a. Hiljot Avodá Zará 10:3 y sigs.
[13] Éxodo 23:33.
[14] Números 33:55.
[15] Éxodo ibid.
[16] Ibid. 34:16.
