Rebe Ielish de Satmar
Rabí Ioel Teitelbaum de Satmar nació en 5648 (1888) siendo hijo de Rabí Janania Iom Tov Lipa, el Rebe de Sighet. Era conocido como “el prodigio de Sighet” por su ciudad natal, y estudió en la ieshivá de su padre allí. Su padre falleció el 29 de Shevat 5664 (1904). Apenas unos días antes de eso, Rabí Yoel se casó con Javá, hija de Rabí Avraham Jaim de Plantsch. La pareja tuvo tres hijas, todas las cuales fallecieron durante la vida de su padre sin descendencia. Después del fallecimiento de la Rebetzin, Rabi Ioel se casó con Alta Feiga, hija de Rabi Avigdor de Częstochowa, y luego se mudó a Satmar y comenzó a servir allí como Rebe.
Cuando miles de refugiados huyeron a Hungría del terror de los nazis, que su nombre sea borrado, el Rebe absorbió a muchos refugiados en su comunidad y los ayudó a obtener documentos y fondos. Con el creciente flujo de refugiados a principios de 5703 (1943), estableció un comité de rescate organizado para ayudar a los refugiados de guerra. Después de que el ejército nazi invadiera Hungría, Rabi Ielish, como se le conocía en yiddish, trató de escapar a Rumania, pero fue capturado y enviado al gueto de Klausenberg. Desde allí, fue trasladado en el tren Kastner y llegó a Suiza. Tras el Holocausto, emigró a los Estados Unidos y restableció la dinastía jasídica Satmar, que hoy en día es una de las comunidades más grandes e importantes de Estados Unidos.
Rabi Ielish era conocido como fanático intransigente y exigía distanciarse del secularismo, la ilustración y el sionismo en todos los sentidos. Sin embargo, cuando un judío necesitado acudía a él en busca de ayuda, lo ayudaba generosamente sin distinción entre jasidim, sionistas o judíos seculares. Falleció el 26 de Av 5739 (1979), y después de su fallecimiento, su sobrino, Rabí Moshé, ocupó su lugar.
Rabi Shmuel Broch, el Av Beit Din de la Congregación Afsei Aretz (que fue asistente del santo Rabi de Satmar, de bendita memoria) relató:
En el año 5704 (1944), el santo Rebe de Satmar estaba en la ciudad de Pest. Mi padre, de bendita memoria, que vivía en Halas, tenía muchas ganas de ir al santo Rabi, pero no tenía un documento de licencia del ejército. Mi madre, que en paz descanse, que también estaba en Pest, fue al santo Rabi y le dijo que su esposo quería venir, pero no tenía el documento de licencia del ejército. El santo Rebe le dijo: “Bueno, no debería venir”. Mi madre dijo que realmente quería venir, y el santo Rabi dijo: “Entonces debería venir”. Mi padre lo hizo y vino con otra persona que tenía un documento de alta. Mi padre estaba con el santo rabino entre semana, pero para el Sagrado Shabat, el rabino viajaba a Újpest.
Mi padre tenía miedo de viajar a Újpest, así que antes de Shabat fue al santo Rabi con un kvittel (nota). El santo Rebe le preguntó por qué había venido ahora con un kvittel (ya que no quería regresar todavía). Dijo que quería viajar a Újpest y que tenía miedo. El santo Rabi tomó el kvittel en su mano y lo miró, y le dijo a mi padre: “¿Quizás no deberías viajar? Inmediatamente le dio su santa mano y le dijo: “¡Viaja en paz!” Mi padre hizo lo que dijo el santo Rabi, y fue con su amigo al ferrocarril para viajar a Újpest.
Mientras esperaban allí con su amigo, un oficial se les acercó y les pidió sus papeles. Su amigo, que tenía un papel de licencia, se lo dio inmediatamente, y mi padre también le mostró sus papeles. Pero, por supuesto, el oficial no estaba satisfecho con los papeles de mi padre. Le devolvió los papeles y le dijo que lo acompañara a la comisaría. Mi padre fue con él, y mientras caminaban, un hombre en una motocicleta pasó y rozó al oficial. El oficial le pidió que se acercara a él, pero el hombre ignoró sus palabras y continuó su camino. La ira del oficial estalló y corrió tras él, pero el hombre escapó.
Cuando mi padre vio esto, se escabulló y regresó al tren, que llegó exactamente en ese momento. Mi padre viajó a Újpest como si nada hubiera pasado, y luego entendió lo que el santo Rabi le había dicho primero: “Tal vez no deberías viajar”, y luego le dijo: “Viaja en paz.”
Esta historia, y otras similares, muestran que la esencia es la voluntad, como dijeron los sabios: “Cualquiera que sea el camino que una persona desee seguir, allí será conducido”. [Macot 10b] Si una persona tiene un deseo verdadero y fuerte por algo, aunque pueda haber motivos razonables para negarlo, el tzadik tiene el poder de bendecir a la persona para que su voluntad se cumpla. La voluntad es el poder más fuerte del alma (como se refleja en las expresiones populares “Nada es tan fuerte como la voluntad” y “Nada se interpone en el camino de la voluntad”), y también es lo que conecta nuestros poderes conscientes con lo que está por encima de ellos – el nivel inconsciente del alma.
Dar más importancia a la voluntad que al intelecto puede parecer sorprendente, después de todo, estamos acostumbrados a que el intelecto sea el árbitro definitivo (al menos idealmente, cuando estamos libres de nuestros deseos y emociones más básicos). Pero todo esto es cierto cuando se trata de los poderes revelados del alma. Dentro del ámbito de la conciencia, el intelecto aparece como un juez equilibrado, lógico y objetivo y, por lo tanto, también se considera correcto. Pero el alma humana también tiene, como se ha mencionado, partes que son superiores al intelecto y que se expresan precisamente a través de la voluntad.
¿Por qué elegimos, por ejemplo, casarnos con una determinada persona y no con otra? ¿Dedicarse a un determinado trabajo o vivir en un lugar determinado? ¿Cuál es nuestra misión en el mundo? Por lo general, estas preguntas no tienen respuestas intelectuales claras. El intelecto tal vez pueda ayudar en estos asuntos, pero no puede tomar una decisión absoluta. Más bien, una persona siente que “¡esto es lo que quiero, y eso es todo!” Tengamos en cuenta que, en su mayor parte, estas cuestiones de voluntad son las más importantes y abarcan la mayoría de los ámbitos de nuestras vidas. ¿Por qué es así?
Esta pregunta tiene dos respuestas que, por un lado, son completamente opuestas y por otro lado, son la misma respuesta: La primera es que la esencia de nuestra alma se expresa en la voluntad. Queremos algo porque refleja exactamente quiénes somos, no por ninguna razón externa. La segunda respuesta es que, en la voluntad humana, se revela la voluntad divina que está por encima de toda consideración y voluntad humana, como dice el rey David en los Salmos: “Los pasos del hombre son establecidos por Di-s, y Él se deleita en su camino”.
Y así explica el Rebe Raiatz (en el discurso titulado, VeHinei Sulam 5708): “A primera vista, uno podría concluir lógicamente que el deseo de una persona de ir a un lugar determinado deriva de su propia voluntad inherente que lo atrae allí. Sin embargo, en verdad, la razón de este deseo es cumplir una intención interior y esencial, un decreto de la Providencia Divina. Porque, de hecho, en la mayoría de los casos, la intención [suprema] no se cumple simplemente con el propio viaje, sino [a través] de otros que van allí también…”
La voluntad humana, explica, sirve solo como un recipiente. Porque, ¿quién es el que arregló las cosas para que dos personas vinieran a un lugar, cada una por su propia voluntad, y así cumplieran la voluntad de Di-s? Sobre esto, el profeta dice: “¿Pueden dos caminar juntos si no se han puesto de acuerdo?” ¿Y desde Arriba? El recipiente adecuado para esto es precisamente la voluntad, porque la voluntad no está completamente consciente y no se reviste de nuestros recipientes de conciencia, es posible que una voluntad más sublime, que está más allá del alcance de nuestro intelecto, la ilumine desde arriba. Así, queda claro que la esencia del alma judía no está en absoluto separada de la Divinidad, y cuando se quitan las vestimentas ocultas de la conciencia y se revela la voluntad Divina en todo su poder.
