MATERIAL DE ESTUDIO
*🕯️LAS BELLAS CHISPAS CAUTIVAS*
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖 Invitación Especial:*
*CABALÁ Y JASIDUT DE LA PARASHÁ KI TETZÉ Y ELUL*
*🌍En vivo desde Israel*
🗓*HOY DOMINGO 7 ELUL 5785 – 31 Agosto 2025*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
*📖Con el Rabino Jaim Frim*
*💻Modalidad:*
*📌 POR ZOOM*
🔗 Únete aquí: https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📌* POR YOUTUBE*
🔗 Síguenos aquí: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
En Parashat Ki Tetzé, la Torá habla de la “eshet iefat toar”, la bella mujer cautiva en la guerra (Devarim 21:10-14). A nivel literal, la Torá regula una situación difícil para contener los impulsos y proteger la dignidad de la cautiva, dándole tiempo y derechos antes de cualquier unión.
En el plano espiritual y jasídico, los maestros explican que esta mujer simboliza chispas de santidad cautivas en el mundo material o en nuestros propios impulsos. En Elul, mes de teshuvá, este pasaje nos enseña que incluso aquello que parece lejano o “enemigo” puede elevarse y transformarse en santidad, si lo tratamos con disciplina, tiempo y la luz de la Torá.
Así, la guerra interna del alma en Elul no es solo rechazar el mal, sino elevar y refinar cada parte de nosotros para acercarla a Hashem.
*UNETE A LA COMUNIDAD GAL EINAI EN WHATSAPP*
🔗https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X
*DIFUNDE LUZ AL MUNDO*
https://galeinai.org/donations/143245
En Parashat Ki Tetzé, la Torá habla de la “eshet iefat toar”, la bella mujer cautiva en la guerra (Devarim 21:10-14). A nivel literal, la Torá regula una situación difícil para contener los impulsos y proteger la dignidad de la cautiva, dándole tiempo y derechos antes de cualquier unión.
En el plano espiritual y jasídico, los maestros explican que esta mujer simboliza chispas de santidad cautivas en el mundo material o en nuestros propios impulsos. En Elul, mes de teshuvá, este pasaje nos enseña que incluso aquello que parece lejano o “enemigo” puede elevarse y transformarse en santidad, si lo tratamos con disciplina, tiempo y la luz de la Torá.
Así, la guerra interna del alma en Elul no es solo rechazar el mal, sino elevar y refinar cada parte de nosotros para acercarla a Hashem. ¿Quieres que prepare una enseñanza más profunda basada en el Baal Shem Tov o el Alter Rebe sobre este tema?
La relación entre la parashá (porción semanal de la Torá) de Ki Tetzé y el mes de Elul se centra en el concepto de la Teshuvá (arrepentimiento y retorno a Di-s) y la introspección, que son temas centrales en este período del calendario hebreo.
Ki Tetzé: un catálogo de mandamientos que nos invitan a la Teshuvá
- Gran cantidad de Mitzvot: La parashá Ki Tetzé contiene 74 de los 613 mandamientos de la Torá, más que cualquier otra porción. Estos preceptos abordan una amplia variedad de temas, desde leyes de guerra y matrimonio hasta la moralidad en la vida cotidiana y el trato a los animales. Esta diversidad obliga a una reflexión profunda sobre cómo vivimos nuestra vida en todos los aspectos.
- La memoria como motor de la Teshuvá: Un tema recurrente en Ki Tetzé es el llamado a “recordar”. La Torá nos pide recordar la opresión en Egipto para ser generosos con los necesitados, y recordar lo que Amalec nos hizo para estar vigilantes. Este acto de memoria, de mirar hacia atrás, es la base del Jeshvón Hanefesh (contabilidad del alma) que se realiza en Elul. Al recordar nuestras acciones pasadas, podemos identificar en qué hemos fallado y cómo mejorar.
- “No te desentiendas”: El versículo “No te harás el desentendido” (Deuteronomio 22:1) es interpretado por algunos rabinos como un llamado a no ignorar las situaciones de injusticia o la necesidad de los demás. Esta actitud de involucrarse y no “hacer la vista gorda” es una forma de Teshuvá social, corrigiendo nuestras omisiones y nuestra indiferencia. La misma raíz hebrea de “devolverás” (Hashev, Teshivem) se relaciona con la palabra Teshuvá, sugiriendo que el acto de devolver un objeto perdido es también un gesto de arrepentimiento.
- El viaje interior: El nombre de la parashá, “Ki Tetzé”, significa “cuando salgas”. Aunque se refiere a salir a la guerra, también puede interpretarse como un viaje personal. Esta idea de “salir” de un estado para llegar a otro se conecta con el viaje interior que se realiza en el mes de Elul, un viaje de introspección y preparación para las festividades de Rosh Hashaná y Yom Kipur.
Elul: el mes de la preparación y el retorno
- Preparación para el juicio: Elul es el último mes del calendario hebreo y sirve como preparación para las Altas Fiestas (Rosh Hashaná y Yom Kipur), los días de juicio divino. Es un período de 40 días de intensa introspección, arrepentimiento y acercamiento a Di-s.
- “El Rey está en el campo”: Una tradición jasídica describe a Elul como el mes en el que “el Rey (Di-s) está en el campo”, más accesible y receptivo a las peticiones de Su pueblo. Esto contrasta con la solemnidad y el rigor del juicio en Rosh Hashaná, cuando el Rey está en Su palacio.
- “Ani le Dodi ve Dodi li” (Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí): Las letras del acrónimo de Elul (Alef, Lamed, Vav, Lamed) se corresponden con esta frase del Cantar de los Cantares. Simboliza la relación de amor y cercanía mutua entre Di-s y el pueblo de Israel, una relación que se busca fortalecer en este mes a través de la Teshuvá.
En resumen, la parashá de Ki Tetzé, con su énfasis en el recuerdo, la responsabilidad personal y la gran cantidad de mandamientos que regulan la vida cotidiana, actúa como un manual práctico para el trabajo espiritual del mes de Elul, un período dedicado a la introspección y la Teshuvá, en preparación para el nuevo año.
A “Yo soy de mi amado y mi amado es mío” [1](Ani leDodi veDodi li) alude a los días de Elul. Y como se explica en los discursos jasídicos y en los maamarim de mis santos antepasados, que la frase “Yo soy de mi amado” es la primera etapa, el despertar desde abajo (isaruta deletata), el esfuerzo del hombre hacia Di-s, que corresponde al trabajo espiritual del mes de Elul. Luego, “y mi amado es mío” alude a Rosh Hashaná y Yom Kipur, cuando se revela el amor desde lo Alto.
Además, como se explica también en el maamar “Ani leDodi veDodi li” (sobre el acróstico de Elul), que las cuatro letras iniciales representan los cuatro tipos de servicio que hay durante Elul, cada uno con su tiempo específico, hasta Yom Kipur, cuando se alcanza el nivel de “Selajti kidvareja” (“He perdonado conforme a tu palabra”), que provoca alegría y satisfacción en lo Alto,[2] y como consecuencia plenitud y bendiciones en lo terrenal (como está detallado en otros lugares).
B Sobre este tema:
El mes de Elul es el mes del balance contable sobre el año que pasó, y también el mes de preparación para el año que viene. Y este balance y preparación se deben hacer de manera que incluya todos los aspectos del año que pasó y los posibles estados del año que viene, con un análisis profundo y completo, como corresponde a un “mes de misericordia”. Pues el mes de Elul es un mes de misericordia y benevolencia, y el hecho de que el trabajo de Elul abarque todos los asuntos espirituales garantiza que el próximo año comience con una base sólida, y que todo el servicio de Di-s se realice con éxito y plenitud. 1 y todos los detalles de la prolongación y la influencia que se logran mediante este trabajo, se realizan con un carácter de misericordia, y de grandes misericordias, hasta el nivel de las trece cualidades de misericordia, que son ilimitadas, elevando a las criaturas a un nivel más allá de las medidas y los límites de la cadena de mundos.
Y como explica nuestro maestro, el Alter Rebe, que este es el sentido de la parábola del “rey en el campo”, que todo aquel que quiera salir a recibirlo puede hacerlo, y Él lo recibe con semblante sereno, y sonríe a todos; y todos tienen la capacidad de acercarse a Él y de presentarle sus pedidos. Esto alude también a que durante el mes de Elul se hace un balance por todos los asuntos del año que pasó. Pues el mes de Elul nos fue dado para que, en el transcurso de este mes, podamos ordenar todas las cuestiones en revisión y balance, de modo que al llegar el final del mes, cuando se acerca Rosh Hashaná, ya hayamos liquidado la deuda. Y al liquidar la deuda, el deudor queda perdonado por la deuda restante, lo que alude a lo que ocurre durante los días de Selijot.
Y también está la preparación para el año entrante: el arreglo y la organización para que el trabajo que se realice durante el nuevo año sea con fidelidad y precisión. De esa manera, también se le otorga a la persona en el año entrante el éxito y la bondad. Incluso quien todavía está “en el campo”, al inicio del año, cuando comienza el trabajo efectivo, puede ver ya los frutos de su preparación durante Elul. 2
Y he aquí que el mes de Elul es el mes del balance sobre el año que ha pasado y el mes de la preparación para el año que comienza. Es decir, todos los detalles que conforman el trabajo del año anterior y del año venidero, y el vínculo de este trabajo con la influencia que desciende desde lo Alto.
Por eso, se debe llamar al mes tal como se lo llama en lashon hakodesh, porque entonces hace y vitaliza y cumple las cosas que están incluidas en su nombre, como enseña el Baal Shem Tov y lo trae el admur hazakén en su nombre.
Ese “Nombre” es el de Elul, el que aparece en varios lugares como acrónimo de “Ani LeDodi VeDodi Li” (“Yo soy de mi amado y mi amado es mío”), lo que indica los tres pilares fundamentales del servicio: Torá, Avodá (plegaria) y Guemilut Jasadim (actos de bondad).
También en el tema de la teshuvá encontramos una conexión con el número tres, ya que hay tres tipos de teshuvá, cada una en su orden —como está explicado en el Zohar— y cada una correspondiente a tres aspectos de corrección que siguen a las tres facetas de la trasgresión.
En términos generales, aunque existan dos movimientos principales —el rechazo del mal y la búsqueda activa del bien—, el resultado final es que a través de esto se alcanza paz y armonía.
Y sobre esto enseña la Torá del Arizal, que el nombre Elul alude al proceso de purificación y preparación, y los sabios de bendita memoria destacaron que este tiempo está destinado a que la persona comience a trabajar en la armonización de su servicio a Di-s.
1
1. “Ani leDodi veDodi li” – Elul y el despertar desde abajo
El versículo “אני לדודי ודודי לי – Yo soy de mi amado y mi amado es mío” (Cantar de los Cantares 6:3) es el acróstico de אלול (Elul), el mes previo a Rosh Hashaná y Yom Kipur.
En la tradición jasídica, “Ani leDodi” (“Yo soy de mi amado”) representa el despertar desde abajo (isaruta deletata): el esfuerzo del alma humana por acercarse a Di-s. Durante Elul, el judío trabaja en:
Teshuvá (arrepentimiento): introspección, balance del año y retorno a Di-s.
Tefilá (oración): intensificación de la conexión y la súplica.
Tzedaká (caridad): actos de bondad que endulzan los juicios.
Torá y estudio: dedicación renovada al aprendizaje.
El segundo segmento, “veDodi li” (“y mi amado es mío”), corresponde a la respuesta desde lo Alto (isaruta dele’eila), que se revela en los días de juicio y perdón: Rosh Hashaná y Yom Kipur.
2. El Rey en el Campo
El Alter Rebe, en el Likutéi Torá, explica que durante Elul, el Rey sale al campo:
No está en el palacio inaccesible, sino que se presenta cercano a todos, con un “rostro sonriente”.
Cualquiera que lo desee puede acercarse sin protocolos, expresar sus necesidades y recibir una atención especial.
Esta metáfora representa la cercanía divina en Elul: Di-s se hace más accesible para despertar al judío a la teshuvá.
3. Los cuatro aspectos del servicio en Elul
El acrónimo de “Ani leDodi veDodi li” (las cuatro letras iniciales) alude a cuatro tipos de trabajo espiritual en Elul, que se despliegan hasta Yom Kipur:
1. Teshuvá – retorno y corrección.
2. Tefilá – conexión profunda con Di-s.
3. Torá – estudio y entendimiento.
4. Tzedaká – actos de bondad y justicia.
Estos cuatro caminos preparan al alma para recibir las bendiciones espirituales y materiales del nuevo año.
4. El balance y la preparación
Elul es llamado el mes del “cheshbon nefesh” (balance del alma):
Se revisa cada aspecto de la conducta del año anterior.Se busca identificar errores, carencias y también méritos y logros.
Este balance no es para generar culpa, sino para corregir y purificar el canal que conecta el alma con su Fuente.
La preparación (hajaná) es igualmente esencial: Se trazan propósitos concretos para el nuevo año.
Este trabajo debe ser integral, abarcando tanto la vida espiritual como la material, ya que ambas deben servir a Di-s.
—
5. Misericordia y benevolencia
El mes de Elul se conoce como el “mes de la misericordia y la benevolencia”:
Es un tiempo en el que se revelan los Trece Atributos de Misericordia (Yud-Gimel Middot HaRachamim).
Esto permite que incluso el trabajo espiritual más pequeño sea aceptado con agrado y que incluso aquellos que sienten distancia puedan acercarse a Di-s.
2
1. El significado del “Rey en el campo”
El Alter Rebe enseña que en Elul Di-s, el Rey, sale al campo:
El “campo” simboliza el espacio cotidiano, el mundo donde se vive y se trabaja.
En esos días, Di-s se muestra accesible y sonríe con un “rostro sereno”, lo que significa que incluso nuestras peticiones sencillas, cotidianas o materiales pueden elevarse y ser aceptadas.
No se requiere una preparación especial o un mérito extraordinario para acercarse: todo aquel que lo desea puede presentarse ante el Rey.
Esto implica que el mes de Elul es un tiempo de oportunidad espiritual única, donde el corazón está más abierto y la conexión con Di-s se da con mayor facilidad.
—
2. Aplicación práctica diaria en Elul
El concepto del Rey en el campo nos invita a una práctica estructurada pero sencilla. Algunas formas de vivirlo en el día a día son:
a) Teshuvá – Balance y retorno
Dedicar un tiempo diario a la introspección, revisando las acciones del día a la luz de la Torá.
Anotar áreas de mejora y propósitos claros, buscando no solo arrepentimiento sino también corrección real.
Ejemplo práctico: al final del día, reflexionar sobre cómo fue tu conducta con otras personas, tu tiempo de estudio y tu concentración en la plegaria.
b) Tefilá – Oración con cercanía
Elevar plegarias más personales y sinceras, expresando gratitud y peticiones sin formalismos.
Reforzar las tefilot obligatorias, pero añadiendo momentos personales de conversación con Di-s.
Ejemplo práctico: hablar con Di-s durante un paseo o mientras viajas, como si conversaras con un amigo cercano.
c) Tzedaká – Actos de bondad
Aumentar el dar caridad y ayudar a los demás.
No solo en dinero, sino también en tiempo, atención y acompañamiento.
Ejemplo práctico: comprometerse a dar cada día aunque sea una pequeña suma para una causa justa.
d) Estudio – Crecimiento espiritual
Dedicar tiempo diario al estudio de Torá, especialmente textos de ética (Musar) o Jasidut, que inspiran al corazón a cambiar.
Ejemplo práctico: estudiar cada día un pequeño fragmento del Likutei Amarim (Tania) o del Likutei Torá.
—
3. El balance espiritual como base para el nuevo año
El texto destaca que Elul es el mes del balance (cheshbon nefesh).
Igual que una empresa revisa sus cuentas para saber qué corregir, también el alma revisa su año.
Este balance es lo que permite comenzar Rosh Hashaná “libre de deudas”, con un corazón limpio y una dirección clara.
—
4. Preparación para un año exitoso
El texto concluye que el trabajo de Elul abre los canales para el éxito espiritual y material en el año entrante:
La fidelidad y precisión en el trabajo de balance y preparación garantizan que el servicio a Di-s del año nuevo comience con firmeza y claridad.
Incluso aquellos que “siguen en el campo”, es decir, que sienten que aún no están en un nivel espiritual alto, pueden ya desde el comienzo del año percibir los frutos del esfuerzo de Elul.
3
El texto enfatiza que el amor y el anhelo son recíprocos:
“Ani leDodi” – Yo soy de mi amado: el judío inicia el movimiento, despertando en su interior el deseo de acercarse a Di-s a través de teshuvá, tefilá, Torá y buenas acciones.
“Vedodi li” – y mi amado es mío: Di-s responde a ese acercamiento con cercanía, misericordia y bendición, incluso si la persona no ha alcanzado un nivel espiritual elevado.
Esto refleja el principio jasídico de “isaruta deletata” (despertar desde abajo) que provoca una “isaruta dele’eila” (despertar desde lo Alto), especialmente en Elul.
—
2. “El que apacienta entre los lirios” – Di-s busca pureza
Los “lirios” (shoshanim) representan pureza, delicadeza y frescura.
Aunque una persona haya caído, mientras despierte dentro de sí un deseo sincero de cambio y pureza, Di-s se “deleita” en ese movimiento.
No se requiere perfección; el simple acto de empezar a “apacentar lirios”, es decir, buscar limpieza espiritual y un corazón puro, ya activa una cercanía divina.
—
3. Inclusión de todos – incluso los caídos
El texto resalta:
> “Cada joven, incluso aquellos que han pasado por caídas, aun así, si aceptan ocuparse de la Torá y la tefilá… Di-s los devuelve completamente hacia Él.”
Esto enseña que:
Elul es un mes inclusivo, donde no importa el pasado, sino el presente deseo de retorno.
Di-s no abandona a nadie; espera incluso al más alejado, ofreciéndole la oportunidad de volver.
Esto se relaciona con las “trece cualidades de misericordia” que se revelan en este mes.
—
4. El trabajo práctico que se pide
El pasaje también indica acciones concretas:
Ocuparse de Torá y tefilá: aunque sea en pequeñas dosis, pero con constancia y sinceridad.
Cuidarse de lo que requiere vigilancia: es decir, hacer un esfuerzo especial en áreas de tropiezo conocidas.
Aceptar con voluntad: el corazón dispuesto es la clave; no se exige perfección inmediata, sino dirección y compromiso.
—
5. Mensaje de esperanza y empoderamiento
Este enfoque transmite que:
No hay lugar para la desesperación en Elul.
Cualquier movimiento hacia Di-s es valioso y provoca una respuesta inmediata desde lo Alto.
El alma del judío es esencialmente pura, y en Elul se abren los canales para que esa pureza emerja.
La combinación del mes de Elul:
El Nombre Divino “Havaia”י-ה-ו-ה que ilumina de Dios en el mes de Elul es: הּ הִ וָ ” יִּ, que surge de las últimas letras del versículo (Deuteronomio 6:21):
וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָּנוּ כִּי נִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִפְנֵי יְהֹוָ’ה אֱלֹהֵינ’וּ כַּאֲשֶׁר צִוָּנוּ
“Y la justicia será para nosotros cuando guardemos para hacer todos estos mandamientos ante el Señor nuestro Dios, tal como Él nos ha mandado”. Y es la rectificación de la lealtad al pacto con Dios.
El Nombre “Ehekié” que ilumina en este mes es: הּ הִ יָ ” אִ.
Según el Arizal en Pri Etz Chaim, Shaar Rosh Chodesh, cap. 1, el tziruf cabalístico que corresponde es: ה־י־ו־ה
Este es el tziruf oficial de todo el mes de Elul, y se activa espiritualmente desde el comienzo del mes en Rosh Jodesh.
El tziruf proviene del segundo versículo del Birkat Kohanim (Bamidbar 6:25):
“יָאֵר ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ”
Cada tziruf refleja un flujo espiritual único del Nombre de Hashem. Las letras se usan en kavanot durante tefilot, especialmente en Rosh Jodesh y en eventos propios de cada mes. El tziruf de Elul (ה–י–ו–ה) está ligado a teshuvá desde el amor y a la preparación para los Iamim Noraim.
Teshuvá con dulzura: Inicia el mes con la energía de volver a Hashem desde el amor. Preparación interior: Reconocer áreas que necesitan corrección, pero con luz y calma. Atracción de misericordia: Pedir que la luz divina ilumine los pasos del mes y abra las puertas para un juicio favorable.
YO SOY PARA MI AMADO Y MI AMADO ES PARA MÍ
Yo soy para mi amado – Cuando una persona recibe un pensamiento de arrepentimiento (teshuvá), debe aferrarse a él con fuerza y no dejar que ese pensamiento se le “escape”. Debe continuar desarrollando esta idea y despertar cada vez más anhelo, “hasta que la llama se eleve por sí misma”. A veces, cuando se empieza a encender una vela, la llama no prende bien en la mecha y es necesario seguir encendiéndola por un tiempo “hasta que la llama se eleve por sí misma”. Este trabajo de lograr que la llama se eleve por sí misma se llama “Yo soy para mi amado”.
El versículo más famoso que alude al mes de Elul es el del Cantar de los Cantares: “Aní ledodí vedodí lí” (Yo soy para mi amado y mi amado es para mí), cuyas iniciales en hebreo forman el acrónimo ELUL (אלול). En este versículo, primero viene “Yo soy para mi amado”, un movimiento de abajo hacia arriba, desde el alma de la persona que es la novia (kalá), una expresión del anhelo del alma (klot hanéfesh), “Mi alma anhela los atrios de Hashem”, el anhelo del alma por el Santo, bendito sea. Y en proporción al anhelo y al despertar desde abajo, así se atrae desde arriba, desde el Amado celestial, hacia la persona: “y mi amado es para mí”. Como se ha dicho, el comienzo del servicio es de abajo hacia arriba.
Aquí tienes la tabla completa de los 12 tzirufim del Nombre de Hashem (י־ה־ו־ה) para cada mes del año, según el Arizal en Pri Etz Chaim, Shaar Rosh Chodesh, capítulo 1.
Cada tziruf se obtiene de las letras iniciales de un pasuk específico, usualmente ligado a luz, redención o misericordia.
12 צירופי שמות (combinaciones del Nombre Divino) que se deben dirigir durante la oración de מוסף (Musaf) de ראש חודש (Rosh Jodesh), según lo explicado en los libros sagrados:ניסן יהו”ה אהי”ה
אייר יהה”ו אהה”י
סיון יוה”ה איה”ה
תמוז הוה”י היה”א
אב הוי”ה היא”ה
אלול ההו”י ההי”א
תשרי והי”ה יהא”ה
חשון והה”י יהה”א
כסליו ויה”ה יאה”ה
טבת היה”ו האה”י
שבט היו”ה האי”ה
אדר ההי״ו ההא”י
Tzirufim de los 12 meses
| Mes | Tziruf | Pasuk (letras iniciales) | Referencia | Idea espiritual |
| Nisán | י–ה–ו–ה | “יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ” (Tehilim 96:11) | Rosh Hashaná de los reyes y geulá | Alegría y expansión, tiempo de redención. |
| Iyar | י–ו–ה–ה | “יַגֵּל לִבִּי בִּישׁוּעָתֶךָ ה'” (Tehilim 13:6) | Curación y reparación | Tiempo de refuá — “Ani Hashem Rofecha”. |
| Siván | ה–י–ו–ה | “הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם” (Devarim 27:9) | Matan Torá | Conexión profunda con la Torá. |
| Tamuz | ה–י–ה–ו | “הֵן לַה’ אֱלֹקֶיךָ הַשָּׁמַיִם” (Devarim 10:14) | Juicio y tzimtzum | Desafíos y ocultamientos. |
| Av | ו–י–ה–ה | “וְשִׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה’ אֱלֹקֵיכֶם” (Devarim 12:12) | De destrucción a consuelo | Alegría que sigue al dolor. |
| Elul | ה–י–ו–ה | “יָאֵר ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ” (Bamidbar 6:25) | Mes de teshuvá y misericordia | “El Rey está en el campo”, cercanía divina. |
| Tishrei | ה–ו–י–ה | “הַרְנִינוּ לֵאלֹקִים עוּזֵּנוּ” (Tehilim 81:2) | Yamim Noraim | Alegría y juicio, coronación del Rey. |
| Jeshván | ו–ה–י–ה | “וַיֹּאמֶר ה’ יַעֲלֶה” (Shoftim 4:14) | Tiempo de ocultamiento | Preparación interna sin festividades. |
| Kislev | ו–ה–ה–י | “וַיְהִי הָיָה הַיּוֹם” (Iyov 1:6) | Milagros ocultos | Fe en la luz oculta, Janucá. |
| Tevet | ה–ו–ה–י | “הֲסִירוּ הַסַּרִים וְיַעֲטוּ” (Yeshayahu 23:15) | Juicio fuerte | Rectificación de rigores. |
| Shevat | י–ה–ה–ו | “יַעַן הָיָה הַיּוֹם” (Iyov 1:6) | Vitalidad y abundancia | Bendición en los árboles y sustento. |
| Adar | י–ו–ה–ה | “יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו” (Tehilim 149:2) | Alegría y milagros | Purim, revelación de salvación. |
Puntos clave
- Cada tziruf refleja un flujo espiritual único del Nombre de Hashem.
- Las letras se usan en kavanot durante tefilot, especialmente en Rosh Jodesh y en eventos propios de cada mes.
- El tziruf de Elul (ה–י–ו–ה) está ligado a teshuvá desde el amor y a la preparación para los Yamim Noraim.
[1] “Ani leDodi veDodi li, haro’eh bashoshanim”
(“Yo soy de mi amado y mi amado es mío, el que apacienta entre los lirios”).
Y explica la Metzudat David:
“Quiere decir: así como todo mi anhelo es hacia mi amado, así también su anhelo es hacia mí.
Y este es el sentido de ‘el que apacienta entre los lirios’: que se complace en habitar entre ellos (los lirios).
Y la continuación del versículo expresa: así como yo no abandono a mi amado, él tampoco me abandona en absoluto.”
Y cada joven, incluso aquellos que han pasado por caídas, aun así, si aceptan con voluntad ocuparse de la Torá y de la tefilá (oración), y resguardarse de aquellas cosas que requieren cuidado,
entonces Di-s hace que el retorno hacia Él les sea completo.
[2] Entonces fue el asunto de “He perdonado conforme a tu palabra”, y se completó el tema de la expiación por el pecado del becerro de oro.
Posible explicación:
El perdón y la reconciliación se completaron en Yom Kipur, en un estado de alegría y benevolencia, como explica Rashi en la parashá Ki Tisá: “En el séptimo mes… celebraréis fiesta”.
Después de que Moshé rompiera las primeras tablas, moliera el becerro y lo hiciera beber a los pecadores, intercedió por el pueblo, rogando y suplicando varias veces, día tras día, por compasión.
Y al inicio del mes de Elul se le dijo que subiera de nuevo al monte Sinaí para recibir las segundas tablas, y permaneció allí cuarenta días hasta Yom Kipur, cuando descendió con las tablas segundas y con el mensaje de perdón divino, pues Di-s había aceptado sus ruegos.
Esto explica lo que dijo Moshé en Devarim: “Yo subí al monte por segunda vez… y me quedé en el monte como la primera vez, cuarenta días y cuarenta noches; y Di-s también me escuchó esta vez y no quiso destruirte. Y me entregó las segundas tablas…”.
Todo esto muestra que el proceso de teshuvá y perdón se desarrolla desde Rosh Jodesh Elul hasta Yom Kipur, y que el día de Yom Kipur representa la culminación del favor y la plenitud del perdón divino, cuando se alcanza el nivel de “He perdonado conforme a tu palabra”.
