Y FUE A JARÁN

Y SE ENCONTRÓ CON EL LUGAR

(Basado en la charla del rabino Itzjak Ginsburgh de Shabat Parashat Vaietzé 1981)

De lo especial de Parashat Vaietze, es que toda ella es un solo cuerpo. A diferencia de la mayoría de las porciones, no se divide en secciones cerradas o abiertas, sino que toda es una secuencia continua de eventos: desde la salida de Iaacov a Jarán, hasta su regreso a la tierra con toda su familia.

Todo este suceso tiene un propósito único: la aparición del pueblo de Israel en el mundo. La casa de Iaacov que se construye y avanza es el fundamento para la casa de Israel para sus generaciones. Por lo tanto, los detalles de este proceso deben interesarnos mucho, ya que sin duda conllevan un gran significado para nosotros.

A. Parece que la pregunta más evidente que se puede formular de inmediato es: ¿Por qué esto tiene que hacerse así? ¿Por qué la casa de Israel debe formarse precisamente entre personas malvadas, en el lugar de Labán el arameo?

Ya en el primer versículo escuchamos: “Y salió Iaacov de Beer Sheva, y fue a Jarán”. Beer Sheva significa paz y descanso, por el pacto que Abraham e Isaac hicieron con Abimelej, o por el séptimo pozo que Isaac cavó “y no riñeron por él”. Jarán, por el contrario, significa ira divina y juicios severos. Un lugar difícil de pruebas constantes, una realidad de “la ira de Dios en el mundo”.

Precisamente en un lugar así Iaacov establece su casa, y precisamente allí logra éxito material y espiritual. A diferencia de Abraham e Isaac que engendraron a sus hijos en la Tierra Santa – y a pesar de ello se encontró defecto en su descendencia, Iaacov nuestro padre, que engendra y cría a sus hijos en la tierra de la ira de Dios en el mundo (que sin duda era un lugar difícil para criar hijos en santidad), logra que su descendencia sea perfecta. Allí también logra “y se enriqueció el hombre muchísimo”, Torá y grandeza en un solo lugar.

B. “Y llegó al lugar y pasó la noche allí porque se había puesto el sol” – “No hay ‘llegada’ (pegiá) sino oración”, este es el comienzo del camino de Iaacov. Más allá del contenido especial de la oración y su relación con el camino, esta es una oración que se estableció para las generaciones: la oración de Maariv (noche) que instituyó Iaacov nuestro padre.

Esta oración es especial porque en su origen es opcional, y solo con el paso del tiempo se arraigó hasta que los sabios establecieron que “la aceptaron sobre sí mismos como oración obligatoria”. Especial es también el lenguaje de la oración – ‘peguiá’ (llegada/encuentro). La oración de Abraham se llama ‘amidá’ (estar de pie), la oración de Isaac se llama ‘sijá’ (conversación), y de repente un lenguaje difícil – ‘peguiá’.

C. “Y tomó de las piedras del lugar y las puso a su cabecera y se acostó en ese lugar” – y nuestros Sabios nos revelan qué había detrás de este acto:

Rabí Leví y Rabí A. en nombre de Rabí Iosi ben Zimra dijo: Las hizo como una especie de canal y las puso bajo su cabeza, porque temía a las fieras.

El Rebe hace una pregunta simple, que cualquier niño de cinco años que estudia la Torá puede hacer: si temía a las fieras, ¿por qué rodeó solo su cabeza con piedras? ¿De qué servirá un canal de piedras alrededor de la cabeza contra fieras salvajes?

Todas estas perplejidades exigen una explicación, y nosotros trataremos de explicar el camino del Rebe para entender la esencia de la salida que Iaacov emprende, de dónde y hacia dónde, y a partir de ello entenderemos también cuál es la oración que él reza y qué tipo de protección pone sobre su cabeza.

El trabajo de tus manos

“Y salió Iaacov de Beer Sheva, y fue a Jarán” – la historia de la vida de Iaacov nuestro padre, la historia de la vida de un judío. El alma desciende de un techo alto a un pozo profundo, de la paz y la tranquilidad a la ira y los juicios. De la unidad a la separación. De la Tierra Santa de Israel, a tierras extranjeras de la impureza de las naciones.

Los acontecimientos de la vida de Iaacov nuestro padre estarán entrelazados en nuestras palabras con los acontecimientos de la vida de cada uno de nosotros, sus hijos. En ambos casos la pregunta es idéntica: ¿Por qué necesita el alma descender? ¿Cuál es el lugar al que desciende, y en qué se diferencia de su origen? ¿Qué oración debe rezar, qué protección debe pedir?

Exteriormente, Iaacov nuestro padre desciende de la casa de estudio a pastorear el rebaño de Labán. Catorce años estuvo oculto en la casa de estudio de Eber, y de repente es arrancado de la existencia de “hombre íntegro que habita en tiendas” a la realidad de la vida práctica en compañía de estafadores y personas malvadas.

En una mirada más profunda – él experimenta por segunda vez el descenso del alma, desde el lugar donde no había para ella nada de importancia y realidad excepto la existencia de Dios bendito, al lugar donde esta existencia está oculta. A un mundo que habla otro idioma, donde rigen otras reglas.

Arriba no hay ‘asuntos de este mundo’, necesidades de sustento, preocupaciones. La cabeza está inmersa en la Torá, de pie ante la presencia de Dios. Abajo todo es turbulento, una persona puede consumir sus días y años en la vanidad de perseguir sus necesidades de sustento.

En el Jasidismo los asuntos de este mundo que parecen como si fueran un mecanismo propio, independientes de la providencia de Dios bendito, se comparan con el agua. “Las muchas aguas no podrán apagar el amor y los ríos no lo anegarán”, “Si no fuera por Dios que estuvo con nosotros… entonces las aguas turbulentas habrían pasado sobre nuestra alma”, “Por esto orará todo piadoso a Ti en el tiempo de hallarte, solo para que el torrente de muchas aguas no llegue a él”.

Estas son las leyes que Dios bendito estableció en Su mundo, esta es la realidad. Si quieres sobrevivir – ¡cuida la cabeza! El cuerpo entrará en el agua, pero la cabeza debe permanecer fuera. En el Jasidismo explican que cuando una persona aborda sus asuntos de sustento, debe invertir en ello solo las manos. El trabajo de tus manos precisamente. La cabeza debe permanecer sujeta y atada a la existencia de Dios, en adhesión a Dios.

Si haces así, el torrente de agua no tendrá fuerza para arrancarte de tu lugar, y al contrario – tú gobernarás sobre él. De aguas turbulentas los asuntos del mundo se convertirán para ti en aguas vivas y buenas. Tú refinarás el ocultamiento y encontrarás la existencia de Dios dentro de él, “porque no solo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Dios vivirá el hombre”.

Pero si el trabajo de las manos se convierte en el trabajo de la cabeza – estás perdido. Entonces eres arrastrado por las corrientes de agua, y vas con ellas a su lugar. Puede que tu sustento venga en abundancia, pero esta abundancia es “riqueza guardada para su dueño para su mal”. Lo que debía ser refinado venció al refinador, y lo absorbió dentro de sí.

Te conviertes en parte del ocultamiento en el mundo, parte de la opacidad que oculta la existencia de Dios y la ignora, y de la fuente de abundancia de esta parte de la creación recibes tu sustento – del lado impuro.

Por eso Iaacov toma piedras, y las pone alrededor de su cabeza. De esto teme – de la ira divina que hay en el ocultamiento, de la negación que la realidad niega a su Creador, para no ser arrastrado también él por esta corriente, para que no venza lo que debe ser refinado sobre quien viene a refinarlo. Este fue también el contenido de su oración: la oración del camino para protección, una oración por preocupación y miedo.

Y LLEGÓ AL LUGAR

La oración de Maariv es opcional. El concepto de ‘opcional’ (reshut) tiene otro significado en el lenguaje de nuestros Sabios – asuntos opcionales, a diferencia de asuntos de mandamiento y santidad. Así leen también el versículo “En todos tus caminos conócelo”: En todos los caminos que son tuyos – que no son caminos de mandamiento sino caminos opcionales, caminos seculares, también en ellos – conócelo.

Y aparentemente esta división común entre santidad y opcional, es una división de herejía. Como si hubiera dos dominios, el dominio de Dios y el dominio ‘secular’. Según esto, ocuparse de las necesidades de sustento y de los demás asuntos del mundo es aparentemente negativo en esencia, y qué tenemos que discutir si será trabajo de la cabeza o trabajo de las manos.

¡Porque si hay una realidad que se comporta como si Dios bendito no fuera el Rey del mundo, y como si tuviera reglas propias según las cuales hay que actuar para tener éxito, debemos alejarnos de ella por completo! Qué lugar hay para discutir cómo ganarse la vida y permanecer adheridos a Dios, si cuando discutimos esto aceptamos entrar nosotros mismos en esa misma realidad donde la adhesión a Dios no es la primera premisa.

Y cómo, aparentemente, miraremos a alguien que antes de un día de trabajo, un día de trabajo de las manos por medio del cual espera ganarse la vida, anticipa una oración a Dios para que le ayude en su trabajo. La cosa se parece a esa famosa paradoja de “el ladrón en la boca del túnel llama al Misericordioso” – un ladrón que está a punto de irrumpir en una casa, y reza a Dios para que tenga éxito. A la providencia de Dios bendito, a la sensación de Su existencia y Su guía, él busca atraerla hacia acciones que expresan una negación total de todo esto.

En su raíz, los asuntos de sustento provienen del espacio vacío, el lugar que se formó cuando el Santo, bendito sea, contrajo Su luz y dio lugar a la formación del mundo. Y según la visión simple, a un judío adherido a Dios le corresponde no entrar en absoluto a este espacio, a esta profanación de Dios. Le corresponde aferrarse a su raíz, a la luz infinita más allá del espacio, y anularlo por completo. Luchar contra él, demostrar en su forma de vida que este mundo no es un dominio separado. Arrojar sobre Dios su carga, y ser alimentado solo por Sus bondades.

Pero como se dijo, la Torá misma contiene dentro de sí estas dos realidades, camino de mandamiento y camino opcional. “Al andar en el camino” – precisamente en tu andar, en el camino opcional se nos ordena recitar el Shemá, aceptar el yugo del reino de los Cielos. Esta realidad problemática no la inventamos nosotros. Ella y el enfrentamiento con ella son el propósito de la creación del mundo, y el asunto principal del pueblo de Israel.

Misión

“Y se levantó Abraham por la mañana al lugar donde había estado delante de Dios”. Abraham instituyó la oración de Shajarit (mañana), “No hay ‘amidá’ sino oración”. Cada mañana despertamos al alba, madrugamos como los diligentes con la presteza de Abraham incluso antes de que irrumpa el torrente de las ‘muchas aguas’ que trae consigo un nuevo día – para que nosotros gobernemos sobre él. Dicen en nombre del Baal Shem Tov que mirar al cielo antes del amanecer es propicio para el temor al Cielo.

En los escritos del Arizal se explica que la oración de Shajarit es el aspecto del Shabat en cada día. Una oración de claridad, concentración, unión total con nuestro origen y raíz. En Shabat será a sus ojos como si todo su trabajo estuviera hecho, todo es santidad, sin ningún asunto con lo secular. Del Shabat surgen los seis días de trabajo, de la claridad de la oración de la mañana abrimos el día bien y correctamente. Abraham corresponde a la luz, recortado de la realidad completa donde la luz de Dios brilla sin contracción.

“Y salió Isaac a conversar en el campo al atardecer”. Isaac instituyó la oración de Minjá (tarde), “No hay ‘sijá’ sino oración”. Casi al ponerse el sol, “Que mi parte sea con los que rezan con el crepúsculo”. Dentro del día de trabajo, este es el punto más alejado de la oración de la mañana, de la claridad divina, de la verdad.

Un poco confuso que esté escrito sobre la oración de Minjá que es contra los asuntos de sustento, y según lo que hablamos antes el sustento y lo secular pertenecen más a Maariv. Sino que la diferencia es enorme – la oración de Minjá es contra los asuntos seculares. Se opone a ellos. Ellos actúan en nosotros a nuestro pesar su acción, nos alejan de la fuente, desgastan la conciencia, y entonces viene Isaac nuestro padre con la fuerza de su unión total en la vida del Mundo Venidero – y nos arranca de todo esto. El “miedo de Isaac” cae sobre nosotros, y el alma retrocede por completo de todo este secularismo.

Precisamente en el apogeo de lo secular, dentro de la intensidad de la conciencia del espacio vacío y sus implicaciones, llega el momento de anularlo – de reducirlo a la nada.

Shajarit y Minjá, Abraham e Isaac, dos movimientos que son obligación total para cada judío. En contraste, la oración de Maariv es opcional. A primera vista se podría pensar que opcional significa ‘bono’, horas extras. Solo si se quiere, quien es capaz… Así parece también desde el punto de vista de la realidad:

“Y llegó al lugar y pasó la noche allí porque se había puesto el sol”. Hace tiempo dejamos Beer Sheva, la unión con la raíz, se puso el sol – se ocultó la luz que brilló sobre nosotros al comienzo del día. Ahora cae la noche, y en ella las criaturas se recogen en sus casas. No se trabaja de noche, “Seis días trabajarás y harás toda tu obra”. El estado natural es el sueño, el retiro de las facultades intelectuales, reconocimiento de que con esta oscuridad nuestra conciencia no puede lidiar.

En una mirada interior – el espacio vacío no podemos entenderlo, y lo admitimos. Por lo tanto, tampoco crea en nosotros dudas sobre la existencia de Dios. Decimos que Dios es lo imposible de los imposibles, portador de opuestos, todopoderoso, nuestra mente es corta para entenderlo. Según el sentido común y simple, este es el mejor enfrentamiento con una realidad que está por encima de nuestras fuerzas de refinamiento – el retiro. No entrar al lugar del peligro.

Iaacov nuestro padre entra directamente adentro – “Y llegó al lugar”. La oración de Maariv significa ir a por ello, ir con ello. Entrar conscientemente en la oscuridad. Incluso en un estado de sueño (“Yo duermo – en el exilio”) mantener una delgada línea de luz.

Aparentemente: un peligro terrible. Profanación de Dios si lo hace quien no es digno y fracasa en cosas graves. Opcional – para los grandes de Israel que refinan cosas en las alturas del mundo. ¡Y si en cada embellecimiento del mandamiento hay un ‘peso de la piedad’! Hay que sopesar los embellecimientos para que no vengan a expensas de los mandamientos, y no sea que la persona venga a corregir y se encuentre estropeando.

De esta manera, que conduce al corazón de la oscuridad mundial, se ponen en la balanza los bienes más preciados para cada judío – la adhesión y la fe simple, la simplicidad de la existencia de Dios en el mundo. ¿Cómo es posible que todo Israel se levantara y aceptara sobre sí la oración de Maariv como obligatoria?

Ciertamente nuestra comprensión fue deficiente. Si Dios bendito quisiera de nosotros las oraciones obligatorias, la claridad de la santidad y la negación de lo secular, habría sido mejor para Él si hubiéramos estado de pie ante Él arriba estando aún despojados de cuerpo y materia.

“‘Puso tinieblas y fue de noche’ – este es el mundo que se parece a la noche”. Este mundo que creó Dios, su esencia es la noche. Está definido todo él como opcional, y precisamente dentro de esta opcional espera Dios bendito que introduzcamos la obligación. Que actuemos dentro de la oscuridad con las reglas de la oscuridad, y de ellas aprendamos a producir luz. Que trabajemos con entrega del alma, con todo el miedo a las muchas aguas a las que saltamos. Esta es la voluntad de Dios. Esta es nuestra misión. No saltar sobre el espacio, sino iluminarlo.

Y finalmente “la aceptaron sobre sí mismos como obligatoria”. A lo largo de las generaciones, especialmente en el exilio tan largo, la conciencia de esta misión se fue arraigando en nosotros hasta que dejó de ser una novedad. Interiorizamos que este trabajo es el propósito verdadero que Dios bendito pide de cada uno de nosotros. Es simple para nosotros que un judío debe ocuparse de lo secular, y ahora recae sobre nosotros la obligación de encontrar constantemente a Dios y pedir Su protección.

IRÁ – NORÁ (TEMOR – ASOMBROSO/TEMIBLE)

“Y despertó Iaacov de su sueño y dijo: ‘Ciertamente el Eterno está en este lugar, y yo no lo sabía’. Y tuvo miedo (vairá) y dijo: ‘¡Qué asombroso (norá) es este lugar! No es otra cosa que casa de Dios, y esta es la puerta del cielo'”.

Un gran temor sintió Iaacov al salir hacia Jarán. Un temor como el de un siervo ante su amo, que teme mover un dedo indebidamente. Es un temor al pecado – el temor ante cualquier desviación, por pequeña que sea, de la voluntad de Dios. De los versículos se aclara que el temor es ante la salida al lugar donde no está Dios. “Y yo no lo sabía” – es decir, pensaba que aquí no estaba Dios, y de eso tenía miedo.

Más profundamente, hay que reflexionar sobre este temor, pues ciertamente Iaacov sabía que Dios está en todas partes, y también el espacio vacío es obra de Sus manos – incluso si nuestra mente es corta para comprender cómo y qué. Por lo tanto, hay que decir que el temor es de esta situación misma, de la ambigüedad y el ocultamiento.

Terror y temblor lo invaden al ir al lugar donde la existencia de Dios está, pero no se revela. ¡Qué terrible e indignante es la situación en la que las manos de Dios están atadas, por así decirlo, y el espacio profana Su nombre a su antojo y según la arbitrariedad de su corazón! ¡Dios está aquí, y Su voz no se escucha!

El temor es ante esa consideración terrible que describimos antes. Por mandato de su padre y su madre, y después de haber estado oculto catorce años en la casa de estudio de Eber, Iaacov es impulsado a salir a su camino por un despertar desde abajo, sin un mandato explícito – sin certeza de que será bueno.

Después de la primera oración y el sueño, Iaacov despierta de su sueño y sabe que su camino ha sido aceptado. Se le reveló que este lugar es asombroso (norá), y que Dios está en su interior. En la Torá del Baal Shem Tov hay un gran principio que se aprende de estos versículos, que es la piedra angular para todo nuestro servicio en este tiempo en que ya la aceptaron sobre sí mismos como obligatoria, y todos nosotros nos ocupamos en el servicio de Iaacov nuestro padre dentro de la oscuridad.

“Ciertamente Dios está en este lugar”, quiere decir en el lugar de las tropas de fieras allí está Su nombre bendito, y por lo tanto también en todos los pensamientos extraños y malos que son tropas de fieras y ladrones y cáscaras (klipot), también allí hay chispas de santidad de la Shejiná que descendieron allí por la rotura (shevirá).

“Y tuvo miedo (vairá) y dijo: ‘Qué asombroso (norá)'”, quiere decir que cayó sobre él temor y temblor, que se afligió con el dolor de la Shejiná y su descenso tanto entre las cáscaras, y a través de esto se hizo la unificación de ‘temor’ (irá) y ‘asombroso’ (norá) y se separaron las cáscaras.

La unificación de ‘irá’ (temor) y ‘norá’ (asombroso/temible) es la conexión entre el judío temeroso de Dios, que busca la revelación de la luz de Su rostro, y la Shejiná que mora en la oscuridad. Dios es ‘norá’ (asombroso/temible) en esencia (forma pasiva de ‘irá’). Solo que la creación del mundo y la formación del espacio crearon una situación en la que este carácter asombroso no es evidente. Similar a una perla en un montón de basura, que por más suciedad que se acumule sobre ella sigue brillando e iluminando – pero el problema es que la cosa no es evidente hacia afuera.

La voluntad de Dios detrás de esta situación es que teman delante de Él por voluntad y elección. Que un judío salga a la oscuridad a buscar esta chispa ‘asombrosa’ (norá), a afligirse con su dolor, a temer ante Él y a revelar Su resplandor.

La misión de Iaacov nuestro padre es en la categoría de “halajá (ley) y no se instruye así”, un acto de celo que rompe la barrera. “Tiempo de actuar por Dios, han anulado Tu Torá” – ¿cómo es posible callar cuando hay una realidad en el mundo que profana Su nombre bendito? Es necesario arriesgarse y salir a su interior, para iluminarla.

MUCHÍSIMO (MEOD MEOD)

Esta porción de Iaacov nuestro padre, todos los fundamentos de la Torá dependen de ella. Todas nuestras acciones y nuestro servicio en este mundo están aludidos aquí. Desde el descenso del alma de Beer Sheva – del lugar superior de “En Tu mano encomiendo mi espíritu”, y hasta la venida del Rey Mesías – el que irrumpe (poretz) que viene de la descendencia de Peretz – “Y se enriqueció (vaifrotz) el hombre muchísimo (meod meod)”, sin límite. Entre estos dos puntos, vivimos con la fuerza del sueño de Iaacov.

La vida dentro de la contracción se parece a un sueño, en el que la realidad se comporta, por así decirlo, sin leyes y reglas, y todo es posible. “Cuando Dios haga volver la cautividad de Tzión seremos como los que sueñan” – entonces se revelará que nuestra vida hasta ahora fue como un sueño, y solo ahora despertamos a una realidad verdadera. Todo el que está conectado con la expectativa de la redención, sabe esto también ahora.

La fuerza para irrumpir el espacio y merecer su rectificación completa, es con la fuerza de “muchísimo” (meod meod). Una persona común de este mundo vive según la razón y el conocimiento, según los límites del mundo. Solo cuando se revela en él algo más allá de todo esto, se invierten sus letras y merece ‘meod’ (mucho/muy – anagrama de Adam, hombre). ‘Meod’ alude al servicio que está por encima de la razón y el conocimiento, que solo él tiene la fuerza para actuar dentro de un mundo cuyas reglas de razón y conocimiento, su ‘lógica’, son diferentes de las de la santidad.

‘Meod meod’ alude a la raíz de la fuerza para la conducta que está por encima de la razón y el conocimiento, a la realidad de la luz infinita antes de la contracción, que no reconoce desde el principio la lógica distorsionada del espacio vacío. Nosotros estamos aferrados en nuestra raíz a ese lugar, y por ello tenemos la fuerza para actuar en este mundo.

A esta irrupción apunta la creación del mundo. Arriba no hay qué irrumpir, la realidad superior es completa y rectificada. El propósito principal de la creación de la realidad deficiente no fue sino para completar la perfección Divina en algo que le falta necesariamente – en el límite, en la parcialidad.

Nosotros damos satisfacción a Dios bendito cuando salimos al ocultamiento, y revelamos allí Su luz. Descendemos dentro de un límite que fue creado para ser irrumpido, y con esto damos a Dios bendito lo que todos los seres superiores no pueden darle. Por eso este es un descenso en aras de un ascenso.

POCOS Y MALOS

Porque el propósito principal de la creación del hombre en este mundo es para probarlo con estas pruebas y saber lo que hay en su corazón, si inclinará su corazón tras otros dioses que son los deseos del cuerpo que descienden del lado impuro y en ellos él desea, o si su deseo y voluntad es vivir una vida verdadera que desciende del Dios vivo.

Con la aparición de Iaacov nuestro padre se completó la aparición del ‘trono de tres patas’ sobre el que se apoya el pueblo de Israel, los tres Patriarcas – “Los fuertes cimientos de la tierra”. Como vimos en las porciones anteriores, cada uno de nuestros santos patriarcas se distingue por una virtud diferente, cada uno sienta una base diferente para las generaciones de Israel, y “la cuerda triple no se rompe pronto” – los tres fundamentos se complementan el uno al otro.

Sin embargo, de todos modos encontramos en Iaacov nuestro padre la expresión “el elegido de los patriarcas”, que señala la superioridad de su virtud y su asunto sobre el asunto de sus dos patriarcas. Parece decir que la condición de elegido de Iaacov se expresa en el servicio de las pruebas, que encontramos de manera diferente en cada uno de nuestros patriarcas.

Toda nuestra vida, como dice el Alter Rebe en la cita de arriba, es un escenario para pruebas. La realidad del ocultamiento en este mundo crea condiciones difíciles, que pelan al alma de sus cáscaras y provocan que su esencia interior se revele. Además de la prueba difícil que es la realidad misma, la vida está llena de pruebas particulares que vienen para descubrir más de la interioridad del alma, para elevar y exaltar a la persona en la revelación de la luz de su alma y acercarla a Dios.

“Porque Dios vuestro Señor os prueba (menasé)” – os eleva (menasé) y exalta vuestra estatura. Cuando se superan las pruebas, la adhesión del alma a Dios adquiere un significado y una intensidad que no tenía cuando estaba adherida a Dios en el mundo superior, en condiciones de vida cómodas y naturales.

Nuestros patriarcas todos pasaron pruebas. Especialmente es conocido por esto Abraham nuestro padre que fue probado con diez pruebas, pero la décima prueba con la que fue probado – la prueba de la Atadura (Akedá) – fue aparentemente una prueba también para Isaac (que tenía entonces 37 años, un hombre adulto y responsable de sí mismo). En nuestra porción comienza el servicio de las pruebas de Iaacov nuestro padre, con su salida a Jarán.

Cuando Iaacov nuestro padre ‘resume’ su vida ante Faraón, dice: “Pocos y malos han sido los días de los años de mi vida”. Y aparentemente es sorprendente cómo Iaacov nuestro padre, carroza para la Shejiná, adherido en todo su ser a Dios bendito, dice que toda su vida fue pocos y malos. ¡Si “ninguna cosa mala desciende de arriba”!

Y de hecho se explica en el Jasidismo que no dijo así sino a oídos del Faraón, que realmente desde la perspectiva del Faraón que pertenece a la dimensión externa y superficial de la realidad – pocos y malos fueron la vida de Iaacov. Todos llenos de problemas y pruebas, cada pequeño paso cuesta mucho esfuerzo. Esta es la expresión con la que él resume su servicio de las pruebas, cuyo principal es el período de su vida en Jarán.

No son las pruebas de Abraham nuestro padre como las pruebas de Iaacov nuestro padre. Abraham fue probado con diez pruebas muy difíciles, y las superó todas. Aquí hay un número limitado – precisamente diez y no más.

Iaacov nuestro padre, en cambio, se ocupa de “pequeños cántaros”. Cantidades diminutas, pequeños refinamientos, una secuencia ininterrumpida de pruebas, “pocos y malos han sido los días de los años de mi vida”. Y precisamente de Iaacov nuestro padre se construye toda la casa de Israel, y su servicio es nuestro servicio hasta que se refine todo, hasta que se cumpla “Y el espíritu de impureza quitaré de la tierra”, y merezcamos todos los destinos de la realidad del Mundo Venidero.

Entre Abraham y Iaacov, se encuentra Isaac nuestro padre. En él hay solo una prueba única. En el momento en que extendió su cuello sobre el altar – su alma voló de su interior. Después de esto se cumplió en él la resurrección de los muertos, y el Santo, bendito sea, unió Su nombre a él en vida. Ya en este mundo y en su vida él está consagrado para ser una ofrenda quemada perfecta, y toda su vida emana de la fuerza de que sus cenizas están apiladas y colocadas siempre ante la presencia de Dios.

Los resultados de esta única prueba viven y existen todo el tiempo, pero en la práctica fue solo una prueba. Similar a lo que se dice de Rashbi en el santo Zohar “Con un solo nudo me he atado a Él, al Santo bendito sea, en Él estoy sujeto, en Él estoy encendido”. De una vez asciendo y me uno y me conecto a la esencia de Dios, y desde entonces y para siempre estoy sujeto y encendido en Él sin interrupción.

También entre las personas comunes se pueden encontrar estos tres servicios. Hay quien sus pruebas son a la manera de Abraham, una persona que vive una vida generalmente tranquila, y de vez en cuando viene una gran prueba que debe superar. Su alma necesita un número determinado y limitado de grandes pruebas, y cuando las supera todas se completa su rectificación y regresa a su tranquilidad.

Y en contraste con él hay quien es a la manera de Isaac, una persona que pasa en toda su vida un solo evento enorme, y lo cambia de un extremo al otro. De una vez rectifica lo que debe rectificar, y desde entonces hasta el día de su muerte vive en un estado de perfección.

Y hay también quien es a la manera de Iaacov nuestro padre, y es tal vez el tipo más común entre nosotros. Uno que toda su vida es pocos y malos, todo desde el ocultamiento del rostro y la pobreza de conocimiento.

Sobre algo similar escribió el Alter Rebe: “Y este es el asunto de las reencarnaciones en las almas que se refinarán en el exilio o en la pobreza, aunque estén completamente confundidos y no recen en absoluto, esto es mejor para ellos que si estuvieran rezando con anulación de la existencia…”

Los filósofos, según sus palabras allí, se cansaron de entender la realidad del sufrimiento en el mundo. Pero nosotros sabemos que maravillosos son los caminos de Dios, y en Su sabiduría superior Él provee a cada uno su rectificación, y hay quien precisamente una situación así es necesaria para la rectificación de su alma – y es buena y beneficiosa para él más que toda la riqueza espiritual y material del mundo.

De esta fe extraemos la fuerza para ser en la categoría de Iaacov nuestro padre, para vivir una vida de “pocos y malos”, y precisamente con alegría. Y como precisa el Rebe que varios asuntos de alegría se aprenden de esta porción, el matrimonio de Iaacov fue el primero en el que se cuenta sobre un banquete de alegría, y de él aprendemos también la ley de que no se mezcla alegría con alegría. También la fiesta que corresponde al atributo de Iaacov nuestro padre, la fiesta de Sucot, es la fiesta que se distingue más que todas las demás fiestas por la alegría en ella – “tiempo de nuestra alegría”.

Más aún, en la práctica se aprenden los asuntos de la alegría no de la conducta de Iaacov nuestro padre, sino precisamente de los actos de Labán el arameo – él es quien organiza el matrimonio. Porque cuando creemos con fe completa, nos alegramos en la realidad y ella se alegra en nosotros. Nos alegramos al sentarnos dentro de ella en una morada temporal, a la sombra de la fe, seleccionando el bien y no hundiéndonos en el mal, y ella se alegra de la manera en que estamos dentro de ella, en que la llevamos a su rectificación – “He adivinado y me ha bendecido Dios por tu causa”.

FORTALECIMIENTO, UNIÓN, ENFRENTAMIENTO

Volvamos a repasar y profundizar un poco más en la esencia de los tres servicios. Abraham nuestro padre fue probado con diez pruebas. Pruebas definidas y contadas cuyo propósito es examinar la fe, y llevar a su fortalecimiento. Abraham nuestro padre es el primer judío, y su servicio es fortalecerse con la esencia de la novedad en él, con su judaísmo. Es muy difícil salir de la impureza y volverse puro, “¿Quién hará de lo impuro puro? Nadie” – en el secreto de “Uno era Abraham”, como interpretan nuestros Sabios.

La salida de Abraham de Taré, pureza extraída de la impureza, requiere refinamiento tras refinamiento en el horno de las pruebas. Y de hecho, todas las pruebas de nuestro padre Abraham están relacionadas con la puesta en duda de la fe, cuando él debe mantenerse firme, fortalecerse y vencer la duda con una fe completa que está por encima de la razón y el conocimiento.

Con cada superación de una prueba, Abraham nuestro padre va fortaleciendo su fe, y finalmente su fe se convierte en una cualidad esencial hasta tal punto que se transmite por herencia a sus hijos después de él y a todas las generaciones del pueblo de Israel. Creyentes hijos de creyentes. Sobre pruebas así se dice: “Porque Dios vuestro Señor os prueba para saber”, la prueba viene para fortalecer el conocimiento (daat), para unirnos a Dios con un lazo muy fuerte y valiente.

Isaac nuestro padre fue probado con una prueba única y singular. Después de eso, su vida se elevó a un lugar donde no hay más pruebas, a una categoría de cuasi Mundo Venidero. Si con Abraham nuestro padre se renueva la realidad de una parte de Dios de lo alto, Isaac ya lo recibe como un hecho existente, por la fuerza del servicio de Abraham.

Él mismo tiene otro rol: unirse con todo su ser a esta parte, descubrir que ella es la visión de todo. Cuando captas un poco de la esencia – dice el Baal Shem Tov – captas todo de ella. La esencia es indivisible. Isaac descubre que toda su realidad es una realidad del Mundo Venidero, de una ofrenda quemada perfecta atada sobre el altar, y lo que queda por hacer toda la vida es solo iluminar este conocimiento desde arriba.

Iaacov nuestro padre es probado una y otra vez, toda su vida está llena de pequeñas pruebas, y por eso el carácter de su servicio es completamente diferente. En Abraham e Isaac encontramos pruebas impuestas desde arriba, sin preparación. En Iaacov se trata de una salida a Jarán con conciencia de que va a un lugar difícil.

También en el carácter de las pruebas mismas hay una gran diferencia – no hay en las pruebas de Iaacov una puesta en duda de la fe. La dificultad en ellas es otra, una dificultad de pobreza y de confusión, difícil es la pobreza – que “hace perder a la persona su juicio y el juicio de su Creador”.

En Iaacov no hay pregunta sobre la fe, no hay necesidad de refinarla. Su refinamiento no es interno, sino precisamente externo – refinar la realidad. Por eso también la prueba es hacia afuera – dificultad de enfrentamiento, examen incesante de la resistencia de la fe. La realidad se opone a él todo el tiempo, y él debe enfrentarse, mantenerse firme con oración a Dios para que lo guarde de todos los daños de la realidad, y asegurarse de que en el encuentro entre su cabeza y el muro de la realidad – sea el muro el que se rompa.

Y señalemos una cosa más – en nuestros patriarcas aparecen los tres servicios según el orden: fortalecimiento (hitatzmut), unión (hitajdut), enfrentamiento (hitmodedut). Parece decir que este orden es necesario, ya que de la fe que se fortalece, que se pone a prueba, de Abraham nuestro padre – no hay otorgamiento de fuerza para el enfrentamiento infinito de Iaacov.

Solo cuando la fe pasa por una consolidación en la figura de Isaac, cuando el conocimiento de que hay dentro de nosotros una parte de Dios de lo alto deja su lugar a la sensación de unión total con el Único del mundo, se crea la figura de un judío cuya fe es capaz de sobrevivir a todo, enfrentarse y vencer.