CÓMO ENFRENTAR AL INSTINTO Y
*LA DOBLE REDENCIÓN DEL ADMUR HAZAKÉN*
MATERIAL DE ESTUDIO
📖 CABALÁ Y JASIDUT
*DOMINGO 17 KISLEV 5786 – 7 12 2025*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
*📖Con el Rabino Jaim Frim*
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19 de Kislev es llamado el “Rosh Hashaná del Jasidismo”. Pero ¿cuál es en realidad el significado de este día y en qué nos concierne? Para ello debemos conocer en profundidad la relación entre las dos figuras centrales vinculadas a él: el Maguid de Mezeritch y Rabí Shneur Zalman de Liadí.
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MÚSICA DE LA CLASE
Nigún nº 10 TODOS SON AMADOS
ניגון מס’ 10 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה
de la liturgia (el Sidur), específicamente de la bendición de Iotzer Or antes del Shemá de la mañana.
El texto es:
כֻּלָּם אֲהוּבִים, כֻּלָּם בְּרוּרִים, כֻּלָּם גִּבּוֹרִים, כֻּלָּם קְדוֹשִׁים,
וְכֻלָּם עוֹשִׂים בְּאֵימָה וּבְיִרְאָה רְצוֹן קוֹנֵיהֶם…
Todos son amados, todos son esclarecidos, todos son poderosos, todos son santos, y todos cumplen con temor y reverencia la voluntad de su Creador…
Kulám ahuvím, kulám berurím, kulám guiborím, kulám kedoshím, ve-kulám osím be-eimá u-ve-irá retzón konehém.
Este pasaje describe a los ángeles, y aparece en la bendición “Yotzer Or” que se recita cada mañana en Shajarit antes del Shemá Israel.
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1 DE VAISHLAJ
¿POR QUÉ PARÓ EN SHJEM?
Sobre la verdadera elección entre el bien y el mal, y sobre por qué Hashem quiere que elijamos por nosotros mismos.
¿POR QUÉ DEMORARSE EN SHEJEM?
En la parashá de esta semana, Parashat Vaishlaj, nos ocupamos del regreso de nuestro patriarca Iaacov desde Jarán a la Tierra de Israel. Antes de salir de la tierra, Iaacov mereció una revelación en Beit El, donde Hashem le prometió:
“Y he aquí que Yo estoy contigo y te guardaré por dondequiera que vayas”.
En respuesta, Iaacov hace un voto: si regresa en paz, convertirá ese lugar especial en un “Beit E-lohim”:
“Y esta piedra que he puesto como monumento será Casa de Dios”.
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2 RESUMEN DE LA PARASHÁ
EL FAVORITISMO Y LOS SUEÑOS:
La Parashá comienza con Jacob asentándose en la tierra de Canaán. La atención se centra en su hijo Iosef de 17 años. Jacob amaba a Iosef más que a todos sus otros hijos, lo que demostró regalándole una túnica de colores especial. Esto provocó los celos y el odio de sus hermanos. La tensión aumentó cuando Iosef les contó dos sueños que tuvo: en el primero, las gavillas de trigo de sus hermanos se inclinaban ante la suya; en el segundo, el sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante él. Sus hermanos interpretaron esto como que él pretendía reinar sobre ellos.
LA VENTA DE IOSEF:
Jacob envía a Iosef a buscar a sus hermanos que estaban pastoreando el rebaño en Dotán. Al verlo llegar, los hermanos conspiran para matarlo. Rubén, intentando salvarlo, sugiere arrojarlo a un pozo vacío en lugar de derramar sangre. Mientras Rubén estaba ausente, pasó una caravana de mercaderes ismaelitas/madianitas que iban a Egipto. Iehudá sugiere vender a Iosef en lugar de dejarlo morir en el pozo. Lo venden por veinte piezas de plata.
Para engañar a su padre, los hermanos toman la túnica de Iosef, la empapan en sangre de un cabrito y se la envían a Jacob. Jacob reconoce la túnica y concluye que una bestia salvaje devoró a su hijo, sumiéndose en un duelo profundo que nadie puede consolar.
IEHUDÁ Y TAMAR (INTERLUDIO):
La narrativa se interrumpe para contar la historia de Iehudá, quien se separa de sus hermanos. Se casa y tiene tres hijos: Er, Onán y Selá. Er se casa con Tamar, pero muere por ser malvado ante Dios. Onán también muere tras negarse a cumplir el deber de levirato con Tamar. Iehudá, temiendo que su tercer hijo Selá también muera, le pide a Tamar que espere en casa de su padre. Pasado el tiempo, al ver que no le dan a Selá, Tamar se disfraza y logra quedar embarazada de su suegro Iehudá sin que él sepa quién es ella. Cuando Iehudá se entera de que está embarazada y ordena castigarla, ella revela pruebas de que él es el padre. Iehudá reconoce que “ella es más justa que yo”. Tamar da a luz gemelos: Pérez y Zéraj.
IOSEF EN EGIPTO – LA CASA DE POTIFAR:
Iosef es llevado a Egipto y comprado por Potifar, un oficial del Faraón y capitán de la guardia. Dios está con Iosef, y todo lo que hace prospera, por lo que Potifar lo nombra administrador de toda su casa. Iosef era apuesto, y la esposa de Potifar trata de seducirlo repetidamente. Iosef se niega firmemente, no queriendo pecar contra Dios ni traicionar la confianza de su amo.
LA ACUSACIÓN FALSA Y LA PRISIÓN:
Un día, la esposa de Potifar intenta agarrar a Iosef, pero él huye, dejando su manto en las manos de ella. Ella usa el manto como prueba para acusarlo falsamente de intentar abusar de ella. Potifar le cree y encierra a Iosef en la prisión real.
LOS SUEÑOS DEL COPERO Y EL PANADERO:
Incluso en la cárcel, Dios está con Iosef, y el jefe de la prisión lo pone a cargo de los demás presos. El jefe de los coperos y el jefe de los panaderos del Faraón son encarcelados allí. Una noche, ambos tienen sueños que los perturban. Iosef interpreta sus sueños con precisión: predice que en tres días el copero será restituido a su cargo, mientras que el panadero será ejecutado.
Iosef le pide al copero que, cuando sea liberado, interceda por él ante el Faraón. Las interpretaciones se cumplen exactamente como dijo Iosef, pero el jefe de los coperos se olvida de él.
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3 CÓMO ENFRENTAR AL INSTINTO*
Esta semana nos encontramos con una de las escenas más intensas de toda la Torá: Iosef en la casa de Potifar, solo frente a la tentación, solo frente a su iétzer hará, solo frente a sí mismo.
Un chico de 17 años, su madre murió, su padre lo dio por muerto, sus hermanos lo vendieron, nadie lo conocía, y tenía la oportunidad de su vida: si aceptaba iba a ser elevado a la grandeza y recibir todo lo que un muchacho puede pedir, si rechazaba iría a la cárcel. No tenía nada que perder.
La Torá dice:
“Y entró a la casa para hacer su trabajo, y no había nadie de los hombres de la casa allí” (Bereshit 39:11).
Sobre este versículo, nuestros Sabios señalan algo sorprendente: algunos comentan que Iosef entró solo a trabajar, y otros —traídos por Rashí— explican que en ese instante estuvo a punto de caer.
Parecería una contradicción… pero jasidut nos enseña algo muy profundo:
externamente Iosef entró a trabajar, pero internamente estaba librando la batalla más grande de su vida.
Y precisamente ahí está su grandeza: no fue un ángel sin pasiones, fue un ser humano con una prueba real… y aun así venció.
Y aquí llegamos a una pregunta clave:
¿Por qué solo dos personas en toda la Torá son llamadas explícitamente “tzadik”?
Noaj y Iosef.
Noaj fue tzadik porque se mantuvo puro encerrándose en el arca.
Iosef fue tzadik porque se mantuvo puro en medio de Egipto, rodeado de inmoralidad, seducción y soledad.
Noaj se salvó del mundo, y fue tzadik en su generación. Positivamente en una generación depravada se mantuvo tzadik, negativamente, si hubiera vivido en la época de Abraham no hubiera sido algo excepcional.
Iosef salvó al mundo desde dentro del mundo. Positivamente fue a hacer su trabajo y resistió a sus impulsos, negativamente, fue a encontrarse con la mujer y a último momento la imagen de su padre lo salvó.
Levi ben Javiv, el rabino de Ierushalaim en la época de Iosef Caro y los grandes de Zfat, dijo que justamente tzadik es quien se sobrepone a su ietzer, no quien no tiene ietzer.
Esto nos enseña que hay dos tipos de justos: uno que huye del mal,
y otro más elevado… que transforma el mal en bien desde adentro.
La tentación de Iosef no fue solo física
Nuestros maestros explican que el iétzer hará de Iosef no vino solo como deseo, sino también como argumento lógico:
— “Estás solo, nadie te ve”
— “Has sufrido demasiado, mereces consuelo”
— “Estás lejos de tu padre, de tu casa, de tu pasado”
Es decir, fue una batalla del cuerpo… pero también de la mente.
Y justo en ese momento, dice el Midrash, Iosef ve la imagen de su padre Iaacov.
No fue una visión externa.
Fue una revelación interior.
Iosef recuerda: Quién es, de dónde viene, y para qué vino al mundo
Y entonces comprende algo decisivo:
“No puedo perder mi identidad por un momento de placer.”
Por eso huye.
No huye de la mujer.
Huya de separarse de sí mismo.
Y deja su ropa en sus manos.
El jasidut explica que la ropa simboliza la identidad externa, la imagen social.
Iosef está dispuesto a perder su honor… para no perder su alma.
El secreto del nombre Iosef
“Iosef” viene de lehosif — añadir.
El verdadero tzadik no solo resiste el mal: añade luz donde había oscuridad.
Por eso el camino de Iosef es tan paradójico:
primero desciende a la cárcel,
luego asciende al trono.
La Torá nos enseña:
Cuando una persona vence su iétzer hará en secreto, Hashem la eleva en público.
La enseñanza para nosotros
Cada uno de nosotros tiene su propia “casa de Potifar”:
- un momento de soledad,
- una tentación,
- una debilidad,
- una prueba en lo oculto.
Y cada uno de nosotros tiene también una “imagen de Iaacov” grabada en el alma:
un recuerdo de quién somos realmente.
La pregunta no es:
“¿Tengo iétzer hará?”
¡Claro que sí! Iosef también lo tuvo.
La verdadera pregunta es:
¿Qué imagen gobierna mi conciencia en el momento de la prueba?
Conclusión jasídica
Noaj fue justo porque sobrevivió al mundo.
Iosef fue justo porque santificó el mundo.
Y por eso Iosef es el modelo del judío en el exilio, en la presión, en la modernidad:
vivir en Egipto sin convertirse en Egipto.
Que este Shabat nos dé la fuerza de:
recordar quiénes somos en los momentos de confusión,
huir no del mundo… sino de aquello que nos separa de nuestra esencia,
y transformar nuestras pruebas en escalones de crecimiento.
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19 DE KISLEV
4 ESCUCHAR AL NIÑO PEQUEÑO
El Rebe contó en el farbrenguen (reunión jasídica) del 19 de Kislev: “Una vez, cuando el Admur Haemtzai (el Rebe Intermedio) estaba sentado en su habitación y estudiaba, y en la misma habitación dormía un bebé en una cuna, el bebé se cayó —mientras dormía— de la cuna al suelo y estalló en llanto. Pero el Admur Haemtzai, estando sumergido en su estudio, no escuchó nada. Mientras que Rabenu Hazakén (el Alter Rebe), que estaba sentado y estudiando en otra habitación, es decir, en un lugar más lejano y detrás de una división, escuchó el llanto del niño, y entró, levantó al bebé, lo calmó y lo acostó en la cuna.
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5 DOBLE REDENCIÓN DEL ADMUR HAZAKÉN
ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
Por Nir Manusi
19 de Kislev es llamado el “Rosh Hashaná del Jasidismo”. Pero ¿cuál es en realidad el significado de este día y en qué nos concierne? Para ello debemos conocer en profundidad la relación entre las dos figuras centrales vinculadas a él: el Maguid de Mezeritch y Rabí Shneur Zalman de Liadí.
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SIGUE DE ARRIBA
LA MÚSICA DE LA CLASE
🔹 Sentido cabalístico de “Kulam Ahuvim, Kulam Berurim…”
El pasaje:
כֻּלָּם אֲהוּבִים, כֻּלָּם בְּרוּרִים, כֻּלָּם גִּבּוֹרִים, כֻּלָּם קְדוֹשִׁים…
(Todos son amados, todos son esclarecidos, todos son poderosos, todos son santos…) describe a los ángeles, pero según la Cabalá no habla solo de seres celestiales, sino de fuerzas espirituales que operan dentro de toda la creación, incluido el alma humana.
Cada uno de estos cuatro atributos corresponde a una sefirá principal:
1. Ahuvim – “Amados” → Jésed (Bondad)
Los ángeles provienen del flujo del amor divino.
Cabalísticamente esto significa que toda la creación nace del amor de Hashem, no del juicio. El amor es el origen de la existencia.
En el alma: Representa nuestra capacidad de amar a Dios y a otros sin condiciones.
2. Berurim – “Clarificados / Puros” → Jojmá / Biná
“Berur” significa algo separado de la mezcla, refinado.
Los ángeles son seres de conciencia clara, sin confusión de bien y mal como el ser humano.
En el alma: Es la capacidad de discernir verdad de ilusión, claridad espiritual.
3. Gueborim – “Poderosos” → Guevurá
No se refiere a fuerza física, sino a autodominio absoluto.
Los ángeles no actúan por impulso; cada uno está contenido dentro de su función.
En el alma: Es la fuerza de dominar el iétzer hará, el poder de la restricción interna.
4. Kedoshim – “Santos” → Tiferet / separación
“Santidad” en Cabalá no significa aislamiento, sino pertenecer a un plano más elevado.
Los ángeles están totalmente separados de intereses egoístas.
En el alma: La capacidad de vivir en este mundo sin quedar atrapados por él.
✅ CONCLUSIÓN CABALÍSTICA
Este pasaje describe el estado ideal del alma antes de descender a este mundo.
El ser humano fue creado para integrar estos cuatro niveles en su vida cotidiana:
- Amar como los ángeles
- Pensar con claridad como los ángeles
- Dominar los impulsos como los ángeles
- Vivir con santidad como los ángeles
Pero con una diferencia fundamental:
👉 el hombre trabaja para alcanzar lo que el ángel posee por naturaleza.
Por eso los ángeles dicen:
“Kulam osim be’eimá uve’irá ratzón konéhem”
porque ellos no eligen, solo cumplen.
El judío, en cambio, tiembla porque elige.
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🔹 Interpretación del Rebe de Lubavitch
El Rebe toma este texto y lo lleva a una enseñanza revolucionaria sobre el valor del ser humano por encima del ángel.
❖ 1. ¿Por qué se repite “kulam” (כולם – todos) tantas veces?
El Rebe explica que la repetición no es poética, sino ontológica:
Cada ángel: es solo amor, o solo rigor, o solo santidad.
Pero el judío puede unirlos todos en uno solo. Por eso en los ángeles cada cual es “kulam” dentro de su categoría, pero no contienen el conjunto.
👉 El judío, en cambio, sí puede integrar amor + rigor + santidad + claridad en una sola vida.
❖ 2. Los ángeles no tienen iétzer hará – el judío sí
El Rebe enfatiza algo esencial: Los ángeles cumplen “con temor y reverencia”, pero no tienen lucha interna. El judío cumple a pesar de su lucha.
Por eso el judío es más querido que el ángel cuando vence su impulso.
El ángel cumple porque no puede fallar.
El judío cumple porque puede fallar… y aun así elige a Hashem.
❖ 3. Por qué decimos esto antes del Shemá
El Rebe explica que justo antes de decir: “Ve’ahavta et Hashem Elokeja…” (Amarás a Hashem tu Dios…) recordamos cómo los ángeles cumplen perfectamente… para comprender que nosotros debemos hacerlo desde abajo, con conflicto, con cuerpo y con deseo.
Es una preparación para decir: “Yo voy a amar a Hashem no como un ángel, sino como un ser humano.”
❖ 4. El mensaje esencial del Rebe
El Rebe concluye: Hashem no quiere ángeles en la tierra. Quiere hombres que luchen, caigan, se levanten y Lo sigan eligiendo. Por eso los ángeles son llamados: ahuvim, berurim, guIborim, kedoshim, pero el judío es llamado “hijo”.
✨ Síntesis final
- La Cabalá ve en este pasaje un mapa de las fuerzas espirituales del alma.
- El Rebe de Lubavitch lo convierte en una declaración de la grandeza del judío frente al ángel.
El ángel es perfecto… pero no es libre.
El judío es imperfecto… pero elige a Hashem desde la lucha.
Y esa elección vale más que toda perfección automática.
